道家认为，上天创造了万物以后，就不管了，让它们顺其自然，比如日月的运行，草木的生长以及生活其间的动物，都处于自然状态。所以说人也应该顺其自然，不必管他们。

人既然不必管，就没有必要传授智、德与仁义，所以《道德经》说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。

《道德经》认为，智、德与仁义，是失了天道后才出现的：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”。最后一句话的意思是，等需要礼的时候，忠信已经渺渺了。

既然智、德与仁义不讲了，那是与非也不必计较了：“天下皆知美之为美，斯[你]恶已；皆知善之为善，斯不善已”，“绝学无忧。唯之与阿[是与非]，相去几何？美之与恶，相去若何？”

道家另一个观点是与世无争和知足：“上善若水。水善利万物而不争。夫唯不争，故无尤”，“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然[宽松]而善谋。天网恢恢，疏而不失”；“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足，常足矣。”

道家的大道或天道就是“无为”。但又说这个无为其实是无不为，比如动植物，上天不去管它们，它们照样生长的很好，这就是“无为而无不为”。所以，弃智、德与仁义，没有是非观，让人无拘无束，也是无为而无不为。

但是，无拘无束的人可能会胡作非为，所以《道德经》在治民、治国方面，又变得相当有为：“不尚[尚:崇尚]贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲[可欲:能引起欲望的东西]，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心[“其”代表“民”]，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。”

使民无知无欲，要采取好几项措施，何谓无为？

“古之善[善:善于]为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”

让民不知，可勉强算作无为，但使民愚之，总需要点愚民政策吧？不算无为。

“小国寡民[人口少的小国]，使[使:让]有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之[结绳记事是远古时期的做法]。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”

 治民至此，也算无为？ 与儒学待民之道大相径庭。

老子与孔子是同时代的人，其作品所用文字和含义都是一样的，能看懂《论语》，就能看懂《道德经》。自古就有人试图美化《道德经》，但其诠释都未免牵强。

《史记》说老子：“老子修道德，其学以自隐无名为务。”

《史记》说庄子：“作《渔父》《盗跖》《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。《畏累虚》、《亢桑子》之属，皆空语无事实”。