注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

骇人听闻的命令：创22:1-8

1、「这些事」可能指上两章所载的事件，包括亚巴郎不忠的事和他处理依市玛耳时的软弱，他很想挽留依市玛耳而不让他离去，可能「这些事」严重到天主要考验他的信德，虽然他没有拒绝天主或放弃盟约，但他是否继续在天主「面前行走，作个成全的人」呢（创17:1）？一次考验便可澄清。

2、可有不同的答案。我们不知道亚巴郎的反应如何，他有否走出外面仰望星星来找出信頼天主的理由，试想他脑海内满是反对的声音：「你一定不是那样的意思！孩子是我的一切，我与你相处太久了，以致你要我做一些比失去我性命更惨的事？你究竟是谁呢？我以为你比其它那些要人祭献自己孩子的神要好多了，这个关于我的后裔和伟大的民族以至使整个人类受到祝福的盟约，只是一场骗局吗？你为甚么这样待我？我怎样才能改变祢的想法呢？」

亚巴郎可能向天主爆发这样的情绪，盼望能与祂商议出一套解决的办法来，他可能决定不要再因这个怪异的天主而失去另一个儿子；他可以唤醒全家人、整理行李一起逃亡：「盟约，算了吧！要我失去儿子，盟约对我便没有意义，祢这次实在逼人太甚了。」

另一可能性是，亚巴郎对天主的命令感到震惊，开始反思自己与祂至今所发展的友谊：「对于祢的要求，我感到惊异，这些年以来，我经验了祢的爱、仁慈、保护、忠信、怜悯和公义。祢曾要我做些艰难的工作，不论如何困难，祢也会利用机会来祝福我和家人，离开哈兰和父家并非旅游，但途中祢一直在我左右；受割损时既痛苦亦危险，但撒辣怀孕和在你许诺的时期产子；要我祭献我的儿子，我想不出有甚么好处，我很害怕。」

多么漫长的一夜！

3、亚巴郎决定听天主的命，他深信天主知道自己在做甚么，不论事态发展如何，他信赖天主多于信赖自己，这正是谦逊的要素（亦是自作主张的相反），他一定确定了放弃依撒格比背叛天主更好，不管前路茫茫，他爱孩子，但更爱天主，于是决定一点也不保留。

4、「第三天」一词提醒我们基督的复活以及普世的救赎，从上下文看，这片语预示着复活。

5、从希伯来书的资料看以及亚巴郎说要去朝拜然后回来，表示亚巴郎期望天主从死者中复活依撒格，他究竟怎样作出这结论来呢？也许他这样理据：「天主叫我祭献亲子，我不明白，但又无法拒绝祂。无论天主有甚么原因，必定是对的。无论发生甚么，我相信祂会遵守诺言透过这儿子赐给我后裔，不管天主是否要把依撒格从死者中复活起来，我知道我不会只身从摩黎雅山回去。」

6、亚巴郎的焦点全放在天主那里，他似乎没有感性地想着依撒格，没有饮泣地说：「不要问啊！总之不要问！」他决意地依照天主的旨意和行径而为，常人的一切可能的情感和问题上的混乱都简化为单一问题：天主才是主导。

7、亚巴郎预言天主不但提供一只羔羊作为这次的祭献（在这阶段，亚巴郎可能认为依撒格就是那只羔羊），也指向未来同在这摩黎雅山上，天主供应一只羔羊给以色列去朝拜天主，这祭献预示着圣殿建筑在耶路撒冷也就是这摩黎雅山上，并借着耶稣在加尔瓦山上，即摩黎雅山所在地的祭献来满全。

救恩来自别人：创22:9-14

8、可有不同的答案。缓慢、描述扣人心弦的剧情似乎是要让读者或听众有充足的时间去思考，亚巴郎要向天主行的是一个多么艰巨和激动的祭献，痛苦是在等待的时间里凝聚的。阅读故事时，配合着新约的启示，我们便能经历双重的意义，我们不但能进入亚巴郎（和依撒格）的内心和脑海的世界，也能进入天主的内心里，祂交出了祂的爱子为大众面对残酷的死亡（罗8:32）。

9、我们眼见这次考验的严重性，相比亚巴郎所犯较轻微的过失，我们应感到有点奇怪说：「天主要求祂的选民甚么呢，是完美吗？」但事实正如此，为甚么？因为完美的生命才有完美的快乐，天主在创17:1对亚巴郎所发的命令（「你当在我面前行走，作个成全的人。」）不只是个要求，更是天主家中成员应有的生活方式，好能了解生活在与天主完美的和谐中，最终所带来的喜悦和满全，这本来就是他们受造的目的，这才能令天主喜悦，并得到祂的祝福。

天主考验亚巴郎的严峻程度，是要他对祂有深切的认识和经验。试比较一下天主初时给亚巴郎较简单的考验（创12:1-4），当时天主只说：「离开你的故乡。」。三十多年之后，考验大得惊人，要求他穷一生的经验来承受，他必须用尽一切他对天主的认识来回应，并愿意克服自己在性格上所余最小的欠缺和不完善。

这就是我们所称的「净化」，是亚巴郎作为犹太人和外邦人信德之父的最后一个条件（罗4:1-12），因他听命而把他本性上不完美的渣滓也都除去了。有趣的是，天主给亚巴郎戏剧式的考验讲出了天主为甚么要先考验人：为了服侍天主，人必须放下自我的意愿，这样，人便相似天主，他们参与了自我的牺牲，这是天主圣三的本质。亚巴郎不但听从了天主，也成为天主的本质活生生的榜样，他虽是人，却反映出天主的形象和肖像来，正如天主教教理所说：「亚巴郎的信德受到了最后的净化，就是天主要求这位「许诺的保管人」，祭献了天主赐给他的独生子 … 这样，信德之父竟肖似天父；天父不吝惜自己的独生子，反而为了我们众人的得救，把祂交出。」（2572）

10、若望所指的是摩黎雅山戏剧性的神秘和惊人的一刻，当时天使制止亚巴郎向儿子落手，但当他举起头时，他能否「看见」天主把自己至珍贵的儿子交给人类作为朝拜祂时完美的祭献吗？他「见到」的是未来光荣的神秘神视吗？耶稣的话就是指此而说的，教会历史里的神秘主义者曾述说过「转变他们生命，与天主合而为一」的事件，是与生命的完美合一的经验，如耶稣所说是喜悦的极点，亚巴郎在摩黎雅山也许正属于这样的经验。

天主起誓：创22:15-24

11、相信天主真的考验了亚巴郎，上主的天使在创22:12说：「我现在知道你实在敬畏天主，因为你为了我竟连你的独生子也不顾惜。」亚巴郎似乎可以决定不祭献依撒格，决定听命是他自愿的，他对天主的仁慈作了信德的回应，即使当时的环境不容易使他做到。

当天主在创22:15-17起誓会完成祂给亚巴郎的许诺时（「我必多多祝福你。」），这是由于亚巴郎的听命。

12、新约记载，成义在亚巴郎生活上发生了不只一次，没有别的结论可以吻合圣经的这话，这对于非天主教的基督徒构成解释成义如何运作的重大困难，的确，在宗教改革时期，这对于马丁路德「唯独信德」的救恩观构成很大的障碍，他甚至拒绝承认雅各伯书为天主默感的圣经的一部份。现代的非天主教基督徒不会那样极端，但当他们持路德的救恩观时，便会牵强地诠释雅各伯书，否认它的实际意义。

教会教导，成义是个过程，不只是一次的行为，「在天主教神学里，成义不是天主一次的行为，虽然为新约的信徒，成义始于某一时刻，即洗礼时，成义在整个人生过程中继续，在洗礼时天主赐给人恩宠，祂在人的整个生命中继续赐与恩宠，一个人活出基督徒听命的生活时，便获得恩宠，圣宠增加，成义也增加，这人在天主眼中便越来越成义(越接近完美的义德)。如果天主除掉一个人的成义恩宠，成义便会停止，这是当人犯了重罪时的情况；当天主恢复施恩，人的成义也能恢复 …盖棺时的断语是：人在圣洗时的成义恩宠如果在生命结束时未能存在，他便不能成义而遭到永远的谴责。」（女王出版社1997罗伯特‧孙建尼、圣芭芭拉所著的「不是唯独信德」第222-223页）

13、可有不同的答案。一个天主教徒对这问题最简单的答案是：「我已得救」。我们相信天主不会放弃我们，而且，在祂考验我们时，祂会赐给我们恩宠去面对，但我们要避免一个假设，以为救恩是「完成了的交易」，我们一定要知道，对于天主赐给我们去听从祂的恩宠，我们有作出回应和与之合作的责任，我们由于敬畏天主而保持醒寤好能避免犯罪，这是一份谦逊，进入天堂的报酬全权在天主手上，我们的责任是要像亚巴郎终身怀着信德去生活，随时准备面对考验。

撒辣逝世：创23:1-20

14、这段希伯来书表示，亚巴郎形容自己为「外乡侨民」并不是因为他离开了哈兰（希11:15），而是因为他全心渴望着天上的家乡，一个「更好的国度」。这话十分有深度，因为这表示亚巴郎在摩黎雅山与天主的相遇使他对生命有了一个新的幅度，他明白他真正的家乡就是天主所在的天乡，是「衪已给他们预备了一座城」的地方（希11:16），这样定位的人能取悦于天主，祂「自称为他们的天主，不以他们为羞耻。」

有这样思维的人能脱离世俗的纠缠，全心贯注于与天主一同生活，这当然是天主在生活中考验我们的原因，虽然天主给亚巴郎的考验多么严厉，但当他与依撒格踏上第一步时，他的皈依便开始了，当一切完成时，为他来说唯一重要的是看见天主的脸容 － 那真福的神视，忧苦便变成了光荣。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「从苦难到光荣」

简　　介

从某个角度看，经过了长久的等待，当亚巴郎和撒辣诞下了天主许诺的依撒格之后，前面十课我们探讨的创世纪故事，似乎到此便可画上休止符。亚巴郎和撒辣历经沧海桑田之后，已经在天主多年前召叫他们要过的生活里安顿下来，丝毫不后悔没有返回哈兰，他们的信德有表现坚强的时候，也有软弱和轻率的时候。在上一课，亚巴郎既服务天主，也服务人（祈求天主治好阿彼默肋客），但也有自作主张的时候（在撒辣的身份上故意不诚实）；我们也观察到，虽然天主已表明亚巴郎的继承人是依撒格，他仍眷恋着依市玛耳，撒辣提供亚巴郎翕合天主旨意的建议，叫他赶走那孩子和他的母亲，这做法虽严苛但却是必须的，好能确保亚巴郎忠于天主的计划。

当依市玛耳离去而依撒格作为继承人的身份得以维护后，也许我们可以作出结论说，天主祝福亚巴郎和借着他祝福整个人类的计划，至此算是大功告成了，毕竟，依撒格的诞生就是亚巴郎和撒辣所殷切等待的，如果即使亚巴郎说谎似乎是自以为是，天主还是赐给了他们一个儿子，那么他认为他与天主所订的盟约是不会改变的想法可说是对的。如果是天主为保护亚巴郎免于背信，而主动打发依市玛耳离开他的话，大概天主也会令他不可能半途而废。记得在第十三课时，在第九个问题里，我们对亚巴郎一次因相信而成义人（创15:6）的经验，能否使他永久悦乐天主，提出质疑，然而很多非天主教的基督徒却深信不疑，他们把亚巴郎生命中的这一刻与一个人初次信赖耶稣带来救恩的一刻，划上等号，认为借着一次的信德行为，便能得到「救赎」或成了义人（一直在天主的恩宠内），不论发生甚么事都不会使这恩宠中断，是一项不会改变的交易。

如果你是这样想的话，创22会令你十分诧异，亚巴郎即将经历人生中最严峻的考验，是甚么考验呢？天主为甚么要使他有这样的经历呢？这考验为在主内生活的我们有甚么暗示呢？故事剧情的发展在某些角度上来说非常长远，这里只是开始，而天主要透过亚巴郎祝福世上「所有家庭」的第三亦即最后的许诺，悬而未决，端看他的表现。

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     22

1这些事以后，天主试探亚巴郎说：「亚巴郎！」他答说：「我在这里。」2天主说：「带你心爱的独生子依撒格往摩黎雅地方去，在我所要指给你的一座山上，将他献为全燔祭。」3亚巴郎次日清早起来，备好驴，带了两个仆人和自己的儿子依撒格，劈好为全燔祭用的木柴，就起身往天主指给他的地方去了。4第三天，亚巴郎举目远远看见了那个地方，5就对仆人说：「你们同驴在这里等候，我和孩子要到那边去朝拜，以后就回到你们这里来。」6亚巴郎将为全燔祭用的木柴，放在儿子依撒格的肩上，自己手中拿着刀和火，两人一同前行。7路上依撒格对父亲亚巴郎说：「阿爸！」他答说：「我儿，我在这里。」依撒格说：「看，这里有火有柴，但是那里有作全燔祭的羔羊？」8亚巴郎答说：「我儿！天主自会照料作全燔祭的羔羊。」于是二人再继续一同前行。9当他们到了天主指给他的地方，亚巴郎便在那里筑了一座祭坛，摆好木柴，将儿子依撒格捆好，放在祭坛上的木柴上。10亚巴郎正伸手举刀要宰献自己的儿子时，11上主的使者从天上对他喊说：「亚巴郎！亚巴郎！」他答说：「我在这里。」12使者说：「不可在这孩子身上下手，不要伤害他！我现在知道你实在敬畏天主，因为你为了我竟连你的独生子也不顾惜。」13亚巴郎举目一望，见有一只公绵羊，两角缠在灌木中，遂前去取了那只公绵羊，代替自己的儿子，献为全燔祭。14亚巴郎给那地方起名叫「上主自会照料。」直到今日人还说：「在山上，上主自会照料。」15上主的使者由天上又呼唤亚巴郎说：「16我指自己起誓，－－上主的断语，－－因为你作了这事，没有顾惜你的独生子，17我必多多祝福你，使你的后裔繁多，如天上的星辰，如海边的沙粒。你的后裔必占领他们仇敌的城门；18地上万民要因你的后裔蒙受祝福，因为你听从了我的话。」19亚巴郎回到自己仆人那里，一同起身回了贝尔舍巴，遂住在贝尔舍巴。20这些事以后，有人告诉亚巴郎说：「米耳加也给你的兄弟纳曷尔生了儿子：21长子伍兹，他的弟弟步次、阿兰的父亲刻慕耳、22革色得、哈左、丕耳达士、依德拉夫和贝突耳：－－ 23贝突耳生了黎贝加，－－这八人都是米耳加给亚巴郎的兄弟纳曷尔生的儿子。24此外他的妾名叫勒乌玛的，给他生了特巴黑、加罕、塔哈士和玛阿加。

问题探讨

骇人听闻的命令：创22:1-8

1、创22:1的「这些事」意指甚么？你认为天主决定要考验亚巴郎与那些事有没有关系呢？

2、看看创22:2中天主命令亚巴郎时的强烈和严重性，事件似乎在夜间发生，所以他得等到清晨再做决定。试描述亚巴郎对此可以作出的所有合理回应。

3、经过那辗转反侧的一夜，到了清晨，亚巴郎对天主的命令最后有甚么清楚的回应呢？他是怎样能够办到的呢？

4、透过新约而阅读这片段，「第三天」（创22:4）一词提醒我们甚么？

5、先看希11:17-19。当亚巴郎对青年人（创22:5）说要同依撒格去朝拜，然后会「回到你们这里来」，他的内心当时想着在摩黎雅山会发生甚么事呢？

6、试幻想亚巴郎当时的情绪，他与依撒格并肩而行，手中拿着祭献的工具，爱子背着木柴，向他发问一个敏锐的问题 (创22:7)，从亚巴郎的答复里（创22:8），我们可明白他脑海和内心里正想着甚么呢？

[注：摩黎雅山是撒罗满（于公元前950年作以色列的君王）准备兴建上主的家，即安置至圣之所的圣殿所在地。摩黎雅山并非位于偏远地区，而是在亚巴郎时代的撒冷市内，后来称为耶路撒冷（见咏76:1-3）。为甚么会改名呢？一个古老的拉比传统认为是由于亚巴郎祭献了公绵羊后所说的话：「亚巴郎给那地方起名叫「上主自会照料。」直到今日人还说：「在山上，上主自会照料。」（创22:14）「照料」一词在希伯来语是「jira」，成为了撒冷的前缀，即耶路撒冷的来源。]（遵守诺言的父亲：韩相远；安娜堡，MI: Servant Publications, 1998; 第108页）。

7、摩黎雅山在编下3:1被载为耶路撒冷圣殿所的兴建地，时为撒罗满为王多年后。依撒格询问关于祭献所需的羔羊时，亚巴郎在创22:8以甚么讽刺性的先知话来回应呢？

救恩来自别人：创22:9-14

8、这景象既漫长亦逼真（「亚巴郎正伸手举刀要宰献自己的儿子 …。」）令我们觉得好像观看慢镜头似的，你觉得如此描述的原因何在呢？

9、当上主制止亚巴郎祭献依撒格时，祂讲出了那严峻考验的原因，是要他敬畏天主，看他会否顾惜任何东西。看看你第一题的答案，考验的严重性似乎与亚巴郎相对较小的过失不成比例，你将作何解释呢？

10、试想像亚巴郎从依撒格的祭坛那里举起头来，见到一只公棉羊，两角缠在灌木中（灌木丛），就像是一头作祭献的动物，头上有茨「冠」。在若8章 52-59，这个亚巴郎见到的景象正如耶稣所言的，你认为是甚么令他多么的喜悦呢？

天主起誓：创22:15-24

11、天主向亚巴郎起誓，将祂原先的许诺提升成为借着他而祝福「所有家族」的盟约。亚巴郎的听命与这许诺的满全有甚么关连呢？它是否一开始已是「不变的交易」呢？

12、请先看雅2:21-24。雅各伯说在亚巴郎的生活中，依撒格的祭献行为使他「成义」，圣保禄在罗4说在创15:4当亚巴郎「相信了上主，上主就以此算为他的正义」，这是另一个使他成为义人的事件。成义或「在恩宠的状态下」的故事前后共发生两次，参考了这些章节后，我们可以作出甚么结论来指出成义是一次成就，抑或经常在我们生活中有出现的机会呢？

13、有时非天主教的基督徒会问天主教徒，如果他们「得救」，他们可否肯定会升天，他们称之为「保证得救」。基于亚巴郎的例子，你认为甚么才是这问题适当的回答呢？

[注：创22:20-24谈及亚巴郎的兄弟纳曷尔和他的后裔，提醒我们亚巴郎在晚年会与他在哈兰的家人重建关系。这等记载在创24，亚巴郎坚持依撒格从哈兰的乡里中，而不是从客辣罕地择偶。]

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     23

1撒辣一生的寿数是一百二十岁。2撒辣死在客纳罕地的克黎雅特阿尔巴，即赫贝龙。亚巴郎来举哀哭吊撒辣；3然后从死者面前起来，对赫特人说道：「4我在你们中是个外乡侨民，请你们在这里卖给我一块坟地，我好将我的死者移去埋葬。」5赫特人答复亚巴郎说：「6先生，请听：你在我们中是天主的宠臣，你可在我们最好的坟地埋葬你的死者，我们没有人会拒绝你，在他的坟地内埋葬你的死者。」7亚巴郎遂起来，向当地人民赫特人下拜，8然后对他们说：「如果你们实在愿意我将死者移去埋葬，请你们答应我，为我请求祚哈尔的儿子厄斐龙，9要他卖给我他那块田地尽头所有的玛革培拉山洞；要他按实价在你们面前卖给我，作为私有坟地。」10当时，厄斐龙也坐在赫特人中间。这赫特人厄斐龙遂在聚于城门口的赫特人面前，高声答复亚巴郎说：「11先生，不要这样。请听我说：我送给你这块田，连其中的山洞，也送给你。我愿在我同族的人民眼前送给你，埋葬你的死者。」12亚巴郎又在当地人民面前下拜，13然后对当地人民高声向厄斐龙说：「假如你乐意，请你听我说：我愿给你地价，你收下后，我才在那里埋葬我的死者。」14厄斐龙答复亚巴郎说：「15先生，请听我说：一块值四百「协刻耳」银子的地，在你和我之间，算得什么！你尽管去埋葬你的死者罢！」16亚巴郎明白了厄斐龙的意思，便照他在赫特人前大声提出的价值，按流行的市价称了四百「协刻耳」银子给他。17这样，厄斐龙在玛革培拉面对玛默勒的那块田地，连田地带其中的山洞，以及在田地四周所有的树木，18当着聚在城门口的赫特人面前，全移交给亚巴郎作产业。19事后，亚巴郎遂将自己的妻子撒辣葬在客纳罕地，即葬在那块面对玛默勒，(即赫贝龙)，玛革培拉田地的山洞内。20这样，这块田地和其中的山洞，由赫特人移交了给亚巴郎作为私有坟地。

撒辣逝世：创23:1-20

[注：为撒辣买块坟地的故事描述了「古代买卖贸易的文化，不过这故事给人的印象并不似商业贸易，而是友好间的慷慨行为。然而，厄斐龙并非把一块田地送给亚巴郎，只是一项真正具东方色彩的精明交易，厄斐龙提出了一个昂贵的价钱，而亚巴郎很快的同意了。」（新圣经诠释、Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1960、94页）]

14、如果我们犹疑亚巴郎与天主在上一章相遇的效果，也许可以看看此章的一些提示。亚巴郎形容自己为「外乡侨民」（创23:4），试参阅希11:13-16，看看它是如何表述外乡人的心境，希伯来书认为亚巴郎这样说有何意义呢？它提供了甚么证据证明亚巴郎在创22与天主相遇的效果呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句（见创22），或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1、我们有时反思天主要求亚巴郎祭献依撒格的这件事时，会害怕天主对我们也作出甚么要求，对于那么恐布的考验，我们会战栗。在这一课中，你有那样的想法吗？如果有，请你直接向祂讲出来吧！告诉祂这事件令你多么恐慌，天主的考验通常不是叫我们杀害自己的子女，但要杀死任何阻止我们成圣和快乐的障碍，求天主赐给你恩宠，好能像亚巴郎一样，聚焦在天主身上，把其它一切置之度外。

2、亚巴郎在生命的终结时，凝望着的是天乡，他没有从客纳罕或地上任何地方寻找完美的快乐，这就是神学上称为「望德」的德行，试想望德如何把我们渴望从世俗中榨取完美的快乐中释放出来，因为我们寻求从配偶、工作、朋友和家人、教会中获取完美的快乐，却找不到。试检讨你的生活有否将希望错放在寻求现世的快乐上，你能否获得释放？求父亲亚巴郎为你祈祷。

其它研读

亚巴郎生活的故事充满无限的意义，包括信德上、祈祷上和祭献上的经验，为那些像亚巴郎一样度着信赖天主而生活的人，给我们很多的教训，然而，亚巴郎的故事最大的意义可能就是：天主很爱世人。

我们由创世纪最初的数章起，已找到证据证明天主热爱持有祂样貌和肖像的人类，亚当和厄娃的叛逆没有打倒天主的爱，反而彰显祂爱的深度、宽度和高度的机会，天主不是在人表现得良好时才爱人，祂在人犯了罪时仍爱人。祂怎样做呢？祂给他们许诺，并藉惩罚来净化他们，天主一而再地俯身去改造和恢复在伊甸园里破坏了的家庭生活。首先，祂承诺借着人去打败祂的仇敌，然后在创12许诺由一个人起首创造整个属于祂的民族，透过该民族，祂要转变伊甸园的谴责成为普世的祝福。

理解亚巴郎故事意义的上下文，是天主追求人类的主动和行动，祂在创12对亚巴郎的召叫开展了仔细和动人的故事，说天主如何把一个平凡的人、一个像我们一样由血肉造成的人，由罪恶中转变成为一个圣人，他的生活是第一个人神密切关系持久的故事，是天主的爱始终如一的故事。

是的，甚至到最后，当天主叫亚巴郎放弃、处死那赋予他生命唯一真正意义的儿子，他基于爱天主而照做，他怎可能做到呢？天主知道，当我们丧失生命，便得到生命，我们明白在伊甸园里、在摩黎雅山上、在加尔瓦略山，人类完美快乐之源就是听从天主，并为此不惜任何代价。

天主是爱的暗示在创世纪最初几章已见到，后来在亚巴郎的生活上证实了和认可了，天主屈身去召叫亚巴郎离开哈兰跟祂往新的国家去，对不堪当的人显示祂的屈尊俯就。我们透过亚巴郎故事的细节 － 信德、失足、奇迹、软弱 － 可见到祂从不间断祂的爱，这追求时期的高峰出现在摩黎雅山上，天主因亚巴郎绝对的听命而赏赐他，祂借着许誓而影响整个人类史，一直到时间的终结。天主给世界的一切祝福由亚巴郎时代起，均源于这许诺，祂对以色列的怜悯，那出自亚巴郎的民族，并非由于以色列的堪当，而是祂在摩黎雅山上给亚巴郎的许诺（出32:11-14、咏51:1-4）。当玛利亚欢唱天主在她身上所行的事时，可以看见天主许诺亚巴郎的满全（路1:54-55）。

讽刺的是，有些人批评旧约中的天主充满义怒，不是吗？他们说新约里才见到天主是爱。试暂不相信这话，亚巴郎的故事就是述说天主给像我们这些平凡的人大爱，祂找到了我们，把我们提升到高处。

父亲亚巴郎，请为我们祈求，使我们时常活在天主永恒大爱的喜悦中。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

关于天主向亚巴郎许誓：「超出人的一切期待，天主应许要给亚巴郎一个后裔，作为他信德的和圣神能力的成果。普世万民都要因这后裔而蒙受祝福。这后裔就是基督，在祂内圣神的恩宠要使「那四散的天主儿女都聚集归一」。天主以誓词保证要赐下祂的爱子和赐下「恩许的圣神 … 为使天主所置为嗣业的子民，蒙受完全的救赎」。」（706）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1、天主严峻地考验了亚巴郎，要他祭献自己的儿子依撒格。虽然亚巴郎长久以来忠于天主而生活，间中犯了些微的过错，天主却要看看他是否谦逊地继续听从祂，即使要做一些极其艰难和难以想象的行为。

2、亚巴郎决定听从天主，深信祂所作的一切都是对的，于是便带同孩子往摩黎雅山去。

3、依撒格见祭献一切就绪，只欠羔羊，便询问亚巴郎，亚巴郎作出先知的回应：「天主自会照料作全燔祭的羔羊。」可见亚巴郎在朝拜天主时信赖祂，完全没有感到孤独和被天主离弃。

4、在最后一刻，天主制止了亚巴郎祭献自己的儿子，祂很满意亚巴郎那坚强和真诚的信德，祂提供了一只两角缠在灌木中的公绵羊作祭品，亚巴郎称那地为「上主自会照料」，这称号本身就是先知话，亚巴郎预先看见未来，天主的确提供一只羔羊给以色列和整个人类作为对祂堪当的朝拜献礼，这地点成了以色列以后耶路撒冷圣殿的位置，圣殿是以色列向天主祭献动物的地方，圣殿也预示了耶稣，祂是天主所提供的羔羊，为我们作了最后而永远的祭献。

5、天主见到亚巴郎为了听从祂而不惜任何代价，便起誓透过他而祝福世上的一切家庭，这誓言使盟约永不撤回，就在这一刻，天主确认了祂的计划，即人类回归祂、祂战胜伊甸园的叛逆、以祝福取代了谴责。

6、亚巴郎服从的行为转化了他的人性生命，使他成为一个肖似天主的人，最后天主亦交出自己的儿子为大众作赎价，亚巴郎成了藉服从天主而得到收获的榜样 － 是天主性的光荣，借着他在摩黎雅山上与天主相遇，亚巴郎的心归向天上，他明白在世上自己只是个外乡侨民，那些将目光凝望「更好国度」的天主城市者，都像亚巴郎一样成为祂的朋友。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

亚巴郎和阿彼默肋客：创20:1-18

1. 可有不同的答案。亚巴郎由于恐惧丧命而重施他的欺骗技俩，在游牧环境中的他，凭这样的手法来保护自己似乎成了他的习惯。试想像阿彼默肋客的人来到亚巴郎的帐棚要带走撒辣，是她的美貌如花导致这次诱拐吗？我们不知道。 [注：当时的平均寿命为120至130岁，当时九十岁的撒辣，相等于现代四五十岁的妇人。] 亚巴郎在心慌意乱之下，为了保命自然会寻求最有效的手法，他的脑海里想着甚么呢？「我深信天主会明白我为甚么这样做，祂是一定会原谅我的，祂不想我走头无路，我肯定祂会明白。」我们每人当犯了甚么错，即使只是小错，也惯常有这样的想法。我们开始了假设，虽由一件小事开始，经常能足以造成失去灵魂的死亡。那些当权者、那些满腹经纶和老马识途者、以及那些得到天主所大量祝福者，正是最不堪一击的。在小事上作假设的问题在于罪的迂回和狡猾的本质，我们时常相信自己能收放自如，「只此一次」正好反映出人的容易受骗，圣保禄正确地描述罪的威力，犹如奴隶的主人，当我们堕入那里，我们便失掉自由：「那么，我们因为不在法律权下， 而在恩宠权下，就可以犯罪吗？绝对不可！难道你们不知道：你们将自己献给谁当奴隶，而服从他，就成了你们所服从者的奴隶，或作罪恶的奴隶，以致死亡；或作顺命的奴隶，以得正义吗？」（罗6:15-16）罪恶奴役人的威力是强大的。

在亚巴郎内的假设现象值得我们留心。

2. 可有不同的答案。由于要急于拯救撒辣脱险，天主便显现给那最能够使目的达到的人，虽然阿彼默肋客表示自己是无辜的，天主说他需要特别的干预来阻止他由「差点儿犯罪」变成真的犯罪，而阿彼默肋客如何在差点儿犯罪的情况下置身自己呢？他从亚巴郎手中诱拐了撒辣，如果没有企图，为甚么要从「哥哥」手中夺去「妹妹」呢？阿彼默肋客根本对撒辣是无权的，这就是他的过错。

3. 天主向亚巴郎许诺撒辣一年内会生子，撒辣与任何人士进行性交会令人怀疑那儿子的合法性，天主不容许这事的发生，祂要保守祂给亚巴郎由撒辣生子的许诺。

4. 阿彼默肋客被亚巴郎所骗，愤怒是合理的，亦因他而饱受病苦和死亡的威胁，即使他这样想也不算不合理：「天主不可以找些质素高一点的人去完成祂的工程吗？」试想要找一个带给你满城风雨的人代你祈求保命，但天主告诉他亚巴郎是个先知（「先知」最简单的解释是「天主的代言人」），而治疗是透过先知的转求获得的，不论他本身有多少瑕疵。

这故事是圣经中首次描述天主如何选择透过有权势但软弱的人如亚巴郎甚或罪人来完成祂的旨意，祂透过他们所做的都是为了他人的，但这并不会抵偿他们对自己的抉择要负责。另一例子是梅瑟在旷野面对反叛的以色列人，他们要求水，天主便叫梅瑟向盘石发言令水流出（户20:7-13），但梅瑟用神奇棍杖打了盘石两次，较早前当以民初时离开埃及迈向福地时，天主吩咐梅瑟用棍扙打击盘石令水流出（出17:1-7），但这次的指令不同，梅瑟没有听从，水的确涌出使百姓解渴，但梅瑟却因不听命而被惩罚。

这项原则在新约也见到，例如在若11:45-53，耶稣受难当年的大司祭盖法预言耶稣会为整个民族而死，若记载：「这话不是由他自己说出的，只因他是那年的大司祭，才预言了耶稣将为民族而死；不但为犹太民族，而且也是为使那四散的天主的儿女都聚集归一。」盖法以其大司祭的身份，讲了福音中最深入的真理来，但他也带头串谋一班人去害死天主子。

在玛23:1-3，对于身怀天主权威的人士而没有言行一致的人来说，简单的原则是：凡他们对你们所说的，你们要行要守（因为他们所教导的真理是天主透过他们赐给你的恩宠）；但不要照他们的行为去做，因为他们只说不做。一个罪孽深重的教宗或司铎仍可是天主施予恩宠的导管，就如亚巴郎、梅瑟和盖法一样，我们天主教对这真理的信心完全出于圣经。

5. 撒辣自身的安全暂且不谈，她也可能对那智谋有所保留，不管她如何反对，她仍依循亚巴郎的意思，圣伯多禄回顾她作为婚姻生活上妻子听命的善表，这份美德超越珠光宝气和衣香鬓影所能比较，我们必须从上下文去细心解读他的说话，不要把服从变成对无情主人奴隶式的反应，伯前3:7清楚表明丈夫要以尊敬对待妻子，全面明认她们是共享天主恩宠的接受者，稍一减少便造成「祈祷受到阻碍」。

圣伯多禄就是持着这样的理念鼓励妻子去服从丈夫，有时妻子对丈夫的计划有所保留或反对，如果不是违反天主的法律，妻子也应该服从，不宜争拗、批评或坚持己见。引述撒辣的服从是一个好的例子，因为亚巴郎的计划较诸今天大多数的丈夫更为危险，不过她服从了，天主保护着她，免受性侵犯和身败名裂。这是个好的教训：「… 就如撒辣听从了亚巴郎，你们如果行善，不害怕任何恐吓，你们就是她的女儿。」（伯前3:16）

6. 可有不同的答案。有些人对于天主没有直斥亚巴郎的过错，并利用他为阿彼默肋客的病况祷告，感到诧异，天主对于这类不忠似乎轻描淡写，这样使人感到有点不安。这是由于甚么原因呢？其一是在天主眼中，这等过犯只是轻微的，是在恐慌下犯的而易于撇开；另一可能是罪过似乎轻微，但背后后果严重。在这情况下，我们期望天主会采取行动，或者是谴责，或者是考验亚巴郎是否祂的朋友，时间能证明。

依撒格的诞生：创21:1-7

7. 可有不同的答案。有时我们最大的喜悦来自一些不可能的事竟梦想成真，起初撒辣讥笑时，是因为自己已不育多年，而且亚巴郎已年事已高，消息听来难以置信，否则她是不会否认的。儿子一旦诞下来，成了天主遵守诺言的活生生见证，即使看来多么无可能。撒辣对天主由敬畏（恐怕承认笑了会带来问题）进展成为深爱和信心，是婴儿在她双臂时的感受。为撒辣来说，儿子的诞生不但显示天主的德能和可信，更是祂对她个人深切爱的表达（「天主使我笑」），与祂的相遇令她得到了释放，因为她现在预想到别人可分享她喜悦的笑，无需否认，笑是回应那意想不到的改变 － 那难以置信的竟成为事实。

撒辣预言关于她儿子的诞生带给「凡听见」者的效果，正好预示了玛利亚关于她儿子诞生的预言：「万世万代都要称我有福。」（路1:48），以色列之母预示了教会之母。

依市玛耳引起的问题：创21:8-21

8. 撒辣很可能看见墙上的字句，作为首生子的依市玛耳会向依撒格展示长辈的身份，如果容许恶况持续，无疑会对天主许诺亚巴郎透过撒辣的儿子而成为一个大民族的满全构成困难，作为首生子的依市玛耳会有甚么权利呢？他会取替依撒格而得到父亲的祝福吗？随着依撒格作为家中许诺之子的独特身份明朗化，依市玛耳会继续挑衅依撒格吗？我们不难体味撒辣为何推动亚巴郎采取行动。

9. 亚巴郎很爱依市玛耳，这是很自然的，失去他和他的母亲会令他很苦恼。这痛苦当然是多久以前犯了过错的后果，要使依撒格成为唯一继承人以承行天主的旨意，为亚巴郎需要一种死亡，他要面对在他内心为了依市玛耳的缘故而发展成的软弱，他要作出抉择。

10. 亚巴郎把事件带给天主，创21:16似乎是天主与亚巴郎对话的目标，今次天主有机会回应撒辣的提议，对亚巴郎来说有点意外，今次撒辣做对了。

11. 可有不同的答案。对于撒辣担心依市玛耳和依撒格未来的身份问题，看来是合情合理的，因为天主也认同赶走哈加尔和她的儿子，这样严厉的行动显示亚巴郎处理依市玛耳多么软弱，过往他对他很关心，这份关心可能威胁了亚巴郎顺从他与天主所订盟约的决心，使依撒格成为他的承继人，关于依市玛耳，可能在他心底里起了矛盾，这样苛刻的补救可能是最有效的治本方法，虽然严厉，但是有需要。

天主承诺仁慈地对待哈加尔和依市玛耳，这样会稍为舒缓亚巴郎的忧虑，但令人质疑的是在他们离开时，亚巴郎为甚么只给他们饼和一皮囊水？他是否暗中希望他们很快会回来呢？我们不知道，我们只知天主干预来拯救了他们，而依市玛耳长大来满全天主对他的许诺。

在此犹如罗特的情况，只要是祂的选民所珍爱的，祂也显示了很积极的回应。即使在补救人的严重弱点时，天主仍是个爱人的天主。

与阿彼默肋客的盟约：创21:22-34

12. 阿彼默肋客可能对于天主如何保护亚巴郎以及他的祈求多么见效，有着很深的感受，众所周知他是个很受天主宠爱的人，阿彼默肋客和非苛耳想与亚巴郎维系一个持久的关系，他会是个最佳盟友，但首先彼此间要诚实和忠诚，这可能暗指较早前亚巴郎隐瞒撒辣的身份。无论怎样，亚巴郎同意恭敬地与阿彼默肋客和他的家人交往，于是他们签定了正式的协议，是一个盟约，这是圣经中首次见到两个人签定协议，先前是天主自己发起的，这并不表示之前的人没有签定协议，人为了达至和平和安定所做的正好反映天主的本质，祂继续给与人机会作为祂家中一员，与祂结盟。

13. 可有不同的答案。从创过往各章所见，他是个有信德的人，是天主的朋友，但他并非完美，他会给人启示，也有令人失望的地方，至此他已与主同住凡二十五年之久，他没有背弃跟随祂或怀疑祂的许诺，却曾数度绊倒和停滞不前。

从创20-21中，我们有机会见到亚巴郎的一些弱点，最令人苦恼的是他与天主关系上的假设，那份信心令他一再跌倒，甚么促使他怀着这些假设呢？我们无法确定，通常是由于信心与谦虚两者间失去了平衡时，人会认为一切按照自己的臆测去做是十拿九稳的。

在这个别的个案里，他是否与天主同住了太久，以致想不到自己的行为可以令他丧失了天主的恩许？果真如此，他灵魂的土壤便容易产生出假设来，的确，如果他认为无论如何都不会失掉天主的恩许，自然不会有动机去改善自己的弱点，我们在他不愿让依市玛耳离去上，可以见到这些征状吗？

总而言之，我们见到亚巴郎的信德生活和对天主的信心上充满了奇妙的因素，但我们也见到一些迹象显示，亚巴郎深信自己作为天主所拣选者是理所当然的，无可置疑。

他对吗？我们后来就会知道。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「一个绊倒和一个儿子」

简　　介

作为天主盟约的遵守者，亚巴郎的信仰与德行在生活中一直不断的成长，当三个陌生访客来到他的帐棚时，他无私的款待他们；当天主披露祂要审判邪恶的索多玛时，他立即为罗特恳求，替他和他的家人求得怜悯，因着他正义和公正的爱，亚巴郎可谓怀着天主的心。

发展至此，也许我们会问：「天主的朋友是完美的人吗？」亚巴郎与天主的关系是如此的密切，他应该不是一个疑虑、恐惧和失足的人。如果对他有这样的想法，就很难以他作为信仰的榜样，原因是连我们也经常无法面对自己跟随天主时的犹豫不决和左摇右摆；即使我们没有因自己的弱点感到震惊，但肯定会因别人的缺失而惊吓，尤其是当权人士。在这课，我们将看看一次的失足会影响亚巴郎与天主的关系多少。

我们亦会见到亚巴郎和撒辣等了很久的儿子依撒格的诞生，这孩子的诞生令他父母极其开心，但亦夹杂着一些痛苦。较早前的错误所造成的后果终于要面对了，究竟天主的朋友在这样的处境下如何表现呢？让我们看一看。

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答问题。

创     20

1亚巴郎从那里迁往乃革布地，定居在卡德士和叔尔之间。当他住在革辣尔时，2亚巴郎一论到他的妻子撒辣就说：「她是我的妹妹。」革辣尔王阿彼默肋客于是派人来取了撒辣去。3但是夜间，天主在梦中来对阿彼默肋客说：「为了你取来的那个女人你该死，因为她原是有夫之妇。」4阿彼默肋客尚未接近她，于是说：「我主，连正义的人你也杀害吗？5那男人不是对我说过「她是我的妹妹吗？」连她自己也说：「他是我的哥哥。」我做了这事，是出于心正手洁呀！」6天主在梦中对他说：「我也知道，你是出于心正做了这事，所以我阻止了你犯罪得罪我，也没有让你接触她。7现在你应将女人还给那人，因为他是一位先知，他要为你转求，你才可生存；倘若你不归还，你该知道：你以及凡属于你的，必死无疑。」8阿彼默肋客很早就起来召集了众臣仆，将全部实情告诉给他们听；这些人都很害怕。9然后阿彼默肋客叫了亚巴郎来，对他说：「你对我们作的是什么事？我在什么事上得罪了你，竟给我和我的王国招来了这样大的罪过？你对我作了不应该作的事。」10阿彼默肋客继而对亚巴郎说：「你作这事，究有什么意思？」11亚巴郎答说：「我以为在这地方一定没有人敬畏天主，人会为了我妻子的缘故杀害我。12何况她实在是我的妹妹，虽不是我母亲的女儿，却是我父亲的女儿；后来做了我的妻子。13当天主叫我离开父家，在外飘流的时候，我对她说：我们无论到什么地方，你要说我是你的哥哥，这就是你待我的大恩。」14阿彼默肋客把些牛羊奴婢，送给了亚巴郎，也将他的妻子撒辣归还了他；15然后对他说：「看，我的土地尽在你面前，你愿住在那里，就住在那里。」16继而对撒辣说：「看，我给了你哥哥一千银子，作为你在阖家人前的遮羞钱；这样，各方面无可指摘。」17亚巴郎恳求了天主，天主就医好了阿彼默肋客，他的妻子和他的众婢女，使她们都能生育，18因为上主为了亚巴郎妻子撒辣的事，关闭了阿彼默肋客家中所有妇女的子宫。

问题探讨

亚巴郎和阿彼默肋客：创20:1-18

[注：亚巴郎和撒辣度着半游牧民族的生活，漂流各处。亚巴郎定下「计划」称撒辣为自己的妹妹，这关系也有点真确（创20:12）。有些学者认为这故事是创12:10-20的翻版，但后者在细节上有点差异，在地域上主要是客纳罕而不是埃及，因而没有必然的理由视这故事为一项翻版，即使一些内容很相似。]

1. 我们知道亚巴郎由于害怕丧命而隐瞒他与撒辣的真正关系（创20:11），我们可从他过往的经验断定这做法是错的，你认为他为何仍重蹈覆辙呢？

2. 你认为天主为甚么先向阿彼默肋客而非亚巴郎报梦呢？阿彼默肋客是否完全无辜的呢？

[注：天主显然令阿彼默肋客病重，故祂说他「该死」]

3. 阿彼默肋客因病而无法与撒辣进行性行为，你认为天主为甚么要设法保守撒辣免被阿彼默肋客所「接触」呢？

4. 对于天主宣布是亚巴郎为阿彼默肋客转求才使他生存，阿彼默肋客有甚么反应呢？这片段如何帮助天主教徒明白坏的教宗和神父可能是天主在世上施予恩宠的导管呢（也看玛窦23:1-3）？

5. 撒辣对亚巴郎的「妹妹」计划会有甚么反应呢？试从伯前3:1-7看新约如何评价撒辣。虽然算是政治上的不正确，撒辣如何像圣伯多禄所述是女教友们的榜样呢？

6. 天主没有直接向亚巴郎表明他在这事件上的过犯，这是否困扰你呢？你从中体悟到甚么呢？

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     21

1上主照所许的，眷顾了撒辣；上主对撒辣实践了他所说的话。2撒辣怀了孕，在天主所许的时期，给年老的亚巴郎生了一个儿子。3亚巴郎为撒辣给他所生的儿子，起名叫依撒格。4生后第八天，亚巴郎照天主所吩咐的给自己的儿子依撒格行了割损。5他儿子依撒格诞生时，亚巴郎正一百岁；6为此撒辣说：「天主使我笑，凡听见的也要与我一同笑。」7又说：「谁能告诉亚巴郎，撒辣要哺养儿子呢？可是我在他老年，却给他生了个儿子。」8孩子渐渐长大，断了乳；在依撒格断乳的那天，亚巴郎摆了盛宴。9撒辣见那埃及女人哈加尔给亚巴郎生的儿子，戏笑自己的儿子依撒格，10就对亚巴郎说：「你该赶走这婢女和她的儿子，因为这婢女的儿子不能和我的儿子依撒格一同承受家业。」11亚巴郎为了他这儿子的事很是苦恼。12但天主对亚巴郎说：「你不必为这孩子和你的婢女苦恼；凡撒辣对你说的，你都可听从，因为只有藉依撒格你的名才能传后。13至于这婢女的儿子，我也要使他成为一大民族，因为他也是你的孩子。」14第二天，亚巴郎清早起来拿了饼和一皮囊水，交给哈加尔，放在她肩上，又将孩子交给她，打发她走了。她一路前行，在贝尔舍巴旷野迷失了路。15那时皮囊里的水已用尽，她把孩子丢在一堆小树下，16自己走开，在约离一箭之远的对面坐下，自言自语说：「我不忍见这孩子夭折。」就坐在对面放声大哭。17天主听见孩子啼哭，天主的使者由天上呼唤哈加尔说：「哈加尔！你有什么事？不要害怕，因为天主已听见孩子在那里的哭声。18起来，去扶起孩子来，用手搀着他，因为我要使他成为一大民族。」19天主于是开了她的眼，她看见了一口水井，遂去将皮囊灌满了水，给孩子喝。20天主与孩子同在，他渐渐长大住在旷野，成了个弓手。21他住在帕兰旷野；他母亲由埃及地给他娶了一个妻子。22那时阿彼默肋客同他的司令非苛耳对亚巴郎说：「在你所作的一切事上，天主常与你同在。23现在你在这里要指着天主对我起誓：总不要亏待我和我的子子孙孙。我怎样厚待了你，你也要怎样厚待我和你寄居的地方。」24亚巴郎回答说：「我愿起誓。」25亚巴郎为了阿彼默肋客的仆人霸占了一口水井，就责斥阿彼默肋客。26阿彼默肋客回答说：「我不知道谁作了这事，你也没有通知我，我到今天才听说。」27亚巴郎遂把牛羊交给阿彼默肋客，二人互相立了约。28亚巴郎又将羊群中七只母羔羊，另放在一边。29阿彼默肋客问亚巴郎说：「将这七只母羔羊另放一边，请问有什么意思？」30他答说：「你要由我手中接受这七只母羔羊，作我挖了这口水井的凭据。」31因为他们二人在那里起了誓，为此那地方叫做贝尔舍巴。32他们在贝尔舍巴立了约，阿彼默肋客同他的司令非苛耳起身回培肋舍特地去了。33亚巴郎在贝尔舍巴栽了一株柽柳，在那里呼求了上主，永恒天主的名。34亚巴郎在培肋舍特人地内住了许久。

问题探讨

依撒格的诞生：创21:1-7

7. 试想想有何分别：撒辣否认因天主许诺赐她儿子而讥笑（创18:15），现在依撒格诞生了，她又盼望普世（每个人）与她一同笑（创21:6）。曾几何时她想掩饰的，现在又想人人都可经验到，试描述你认为她内心发生了甚么转变。

依市玛耳引起的问题：创21:8-21

[注：依撒格断奶时大约两三岁，在庆祝断奶盛宴时，撒辣观察依市玛耳（应该已十六七岁了）与依撒格「玩耍」，圣保禄在迦4:28-31说这不是天真的小孩在玩耍，而是「迫害」，暗示依市玛耳侮辱或辱骂依撒格说他虽然「长大了」，却不像依市玛耳作为首生子的身份那么重要。这就是犹太人传统上对这事件的诠释。]

8. 你认为为甚么这样的「玩耍」会激怒撒辣呢？

9. 你认为为甚么撒辣的提议会惹怒亚巴郎呢？

10. 在撒辣对哈加尔所作的主意上，亚巴郎的反应与上次类似情况有（创16:1-2）何不同呢？

11.你认为为甚么必须赶走哈加尔和依市玛耳呢？天主如何调和事件的严肃性呢？这显示祂甚么呢？

与阿彼默肋客的盟约：创21:22-34

[注：这里的阿彼默肋客看似上一课所见的那位。]

12. 亚巴郎在自己所居的地方有甚么声誉呢？你认为为甚么这些人想与他签定盟约呢？

[注：注意七的数字在签定盟约时的重要，这配合我们较早时（第二课）所讨论希伯来语「誓言」和「七」的双重意思。七只羔羊使亚巴郎和阿彼默肋客所签的约正式化，为亚巴郎来说，它们象征着他不会反悔他说过「我发誓」的话。使用七的数字令我们想起天主与人和整个宇宙原本订立的盟约，祂祝圣了第七天，盟约表达了祂愿作整个受造界的父亲，人不断毁约直到天主订立一个不需要人的盟约，这新约借着基督的血来确定，给与我们教会的七件圣事，是天主最后的表述祂愿作我们众人之父，七件圣事向我们保证祂不会不履行祂的圣言。]

13. 亚巴郎在创21:33呼求了上主的名，试从这两章所见，你的印象对他在人生这阶段中，与天主的关系如何？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句（见创21），或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1. 试思考你的生活是否易受私自的推测所支配，你如何察觉出来呢？看看你是否过于容忍小罪或低标准，每当你做了自私自利的行为时，都借口说：「天主不会期望我是完美的。」你最好趁未根深柢固以至不能自拔之前，从你的生活中把这等杂草清除。

2. 天主曾否在你身上行过像在撒辣身上所行的 － 那些表面看来难以置信的事能梦竟成真呢？请尽力高声大笑和向天主唱出赞美诗。

其它研读

试想想亚巴郎一生至此的祈祷，真是多么的非凡，我们见过天主答复他为了罗特的缘故而祈求怜悯，这祈祷是出于正义的爱和爱自己的族裔。我们见过天主因亚巴郎的转求而对哈加尔和依市玛耳表示怜悯和关切，即使这需要祈祷的不幸事件乃因亚巴郎远离了天主的计划所致。现在在这几章里，天主暂缓医治一个病入膏肓的人，直到他走上正道为止（将撒辣归还），并要那伤害他的亚巴郎为他祈祷。我们从中可以体味到甚么呢？

要了解亚巴郎祈祷生活的最佳方法，就是要记起上一课中的一个思维，记得天主向亚巴郎披露审判索多玛的计划时，针对看来是相反天主本质的现象，亚巴郎的口要为天主的正义和仁慈辩护。当天主选择亚巴郎并与他订立盟约时，就是开始对祂的仇敌魔鬼作出一个大反击的标记。为甚么？因为人相反亚当在伊甸园的沈默，开始为天主的本质辩护。在人身上，天主的生命（即「圣宠」）可以使祂真实的临在于堕落的人性内，血身终能在天主降生成人中消灭魔鬼的势力，就如天主在创3:15所许诺过的。

亚当在伊甸园做不到的是甚么呢？他没有向天主求助，没有高声反对蛇去攻击天主的本质，又没有呼求指引下一步要如何。如果他祈求，可以达至甚么呢？他可以保存超性的恩宠，和当初被给与的肖似天主的那份礼物，但他失掉了它，虽然仍有天主的形象，但再不肖似祂了。

我们所见的亚巴郎会祈祷，他求天主施以援手，创世纪所记载他故事的细节清楚见到他的祈祷可以得到天主的德能和怜悯，即使当他软弱和有罪时，他的祷告仍能见效，这就是祈祷的威力，就如天主教教理说：「祈祷使人肖似天主，并分享天主那拯救众人之爱的德能。」（2572）一如缺乏祈祷令人失掉天主的肖像，祈祷的行为是使人复原的第一步。

一到新约时，我们根本无法探测天主新盟约之家内祈祷的力量有多大。我们在创这里所见到的是，天主利用亚巴郎的祈祷作为为堕落的受造物释放祂德能、爱和仁慈的工具，所映照的不过是未来救恩的影子。如果我们在基督内受了洗，我们可分享父与子的特别关系，故此耶稣说：「你们求，必要给你们；你们找，必要找着；你们敲，必要给你们开，因为凡求的，就必得到；找的，就必找到；敲的，就必给他开。」（路11:9-10）

一旦明白和接受祈祷能使我们肖似天主，了解祂利用我们的祈祷来倾注祂的祝福给整个人类，是为了祂要透过人类去征服祂的仇敌后，我们便能领会圣保禄在得前5:17的话：「不断祷告。」亚孟！

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

天主教教理对于创的这两章没有相关的参考资料。

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 当亚巴郎和撒辣恢复他们在客纳罕的流浪生活后，亚巴郎便重复他曾在埃及地施展过的手法，在自己与撒辣的关系上欺骗别人，以致撒辣被一位名叫阿彼默肋客的人所诱拐，天主使那人患上重病，使他不能与撒辣进行性行为，然后天主在梦中告诉他把她交还给亚巴郎，并要亚巴郎为他祈求治疗。

2. 天主藉这片段来展示，祂为人所做的工程不会因人的软弱和那些当权人士的失足变得岌岌可危而成为泡影，祂因亚巴郎的祷告而治好了阿彼默肋客。

3. 撒辣的贞洁和名声得以保存。

4. 当亚巴郎年老时，撒辣产下一子，天主的这恩宠令她喜出望外，因而预言欢笑之声，说人听了她的故事会喜悦。她的喜悦反映她个人在经验天主上深化了。

5. 当撒辣见依市玛耳「戏笑」依撒格，便意识到依市玛耳的临在家中，对亚巴郎在听从天主与他所订立的盟约上，迟早会构成威胁，便迫使亚巴郎采取激烈行动赶走那小孩和他的母亲。

6. 天主吩咐亚巴郎遵照撒辣的主意去做，并承诺会怜悯他们。不过，那严重的行动是必须的，好能打破父与其子所建立了的深厚关系。

7. 即使不愿意，亚巴郎都服从了。当哈加尔和依市玛耳耗尽一切并面临绝境时，天主干预了，并保存他们的性命和希望。

8. 阿彼默肋客来找亚巴郎想签定一个荣耀的同盟，两人签定盟约来保证双方和他们的后裔安享太平和安宁，并以七只母羊来盖印，这数目有着契约上的重要性。

9. 至此要评估亚巴郎与天主的关系，他有优点和缺点，亚巴郎的确是天主的朋友，不过我们犹疑这份友谊是否安全，轻微失足（像在撒辣事件上的不忠）或不协调的亲属之情（像在依市玛耳身上）是否无关重要。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

三位访客：创18:1-15

1. 亚巴郎盛情地款待三位访客，不但他本人，同时也将自己的物资全无保留地用来接待他们；在福音里，耶稣把这样的态度提升为进入天主的国的特征，祂自己就是与需要的人站在一起。宗徒大事录记载归依基督后带给人的一个初果就是好客；里狄雅和狱警善待了保禄和息拉。接待作客的人是表达我们对天主的爱的一份至情，天主的爱是不能与对人的爱隔离的，它是源于自由与和平的慷慨情怀。

2. 撒辣经过多年的不育（并可能已停止了夫妇间爱的行为），现在听了那些话似乎很开心，她与亚巴郎可以再度享受夫妻的性爱了，她的笑可能混合着存疑与喜悦，就如亚巴郎在创17时的笑一样。上主向撒辣保证，为祂来说没有事是太难的。撒辣由于害怕而否认发过笑。试比较一下玛利亚在天使来报她会奇迹性地产子时的反应（路1:26-38），天使加俾额尔重申在天主前没有不能的事。撒辣收到好消息反而说谎，应被指责，而玛利亚收到好消息则怀着谦逊和信德去顺从。

亚巴郎祈求释放：创18:16-33

3. 天主很想亚巴郎了解祂的作为，让他知道祂在世上要做的事，亚巴郎将兼任导师、榜样和把天主的祝福带给他的后裔和世人的传递者，他这身份是来自召叫或「拣选」（「我拣选了他」：创18:19），他要教导后裔如何「训令自己的子孙和未来的家族，保持上主的正道，实行公义正道。」（创18:19）这是十分重要的，因为亚巴郎那样做便确保他能得到盟约所恩许的。

这一切都使我们对接着发生的事保持警醒的态度，我们知道任何天主与亚巴郎之间即将发生的事有几项意义：(1) 它会教导亚巴郎何谓正道和公义；(2) 他要成为被选的人应如何生活的典范；和 (3) 天主可以透过亚巴郎来满全天主的许诺。

4. 天主到访索多玛为要考验那里的人（这是创18:21里「我要下去看看」一句的意思），因为祂参考了上升到祂前的「呼声」（创18:21）。究竟谁作出这些呼声呢？是罗特吗？是该城市里的居民吗？我们不知道，但天主听见了那些呼声，便计划前往那里去核实他们罪恶的严重性。

5. 天主告诉了亚巴郎后，奇怪的是，他关注的是天主的本质，他不相信天主会让那些正义地生活的人（他肯定心里想着罗特和他的家人）与那些恶贯满盈之辈同时惨受同样的收场，这样的处理手法会证明祂并不公义（「审判全地的主，岂能不行公义？」：创18:25）。亚巴郎一瞬间感到如果造物主不公义，人类受到的影响将极其严重（「你决不能如此行事 … 你决不能！」：创18:25）为甚么？因为如果造物主不公义，是与非将无分别，如果天主不赏善罚恶，人可以和将会任意莽为，公义将被混沌所取代。

亚巴郎这抗议表示他相信天主是公义的，并会公义地对待人，实际上等于说：「天主，祢不是这样的！」他深信天主真正的本质才作出这勇敢的请求。

6. 只要城里有义人便可放过那里的坏人，这是公义与怜悯的平衡，这是救恩史中多么有力的时刻啊！读到这里，我们应谦卑自下，因为将我们的救恩的雏形最早刻划在圣经里的，是出自人的口；信仰之父亚巴郎，天主盟约的遵守者，指出一个可能性，正义的力量强大无比，它能宽免那些应受到裁判的人。这不是违反公义，而是指出正义的超量优点，亚巴郎承认恶人应受罚，但他开启了一个可能，正义的人能填补恶人所欠缺的，使他们得救。

天主说同意！

7. 亚巴郎也许察觉到索多玛里的义人可能很少，他心目中可能计算了罗特一家人和另外几人，他小心地减低人数来看看天主可多么怜悯、祂的公义会多么有力，他到了十人便停下。实情是，最终救恩只来自一人完美的正义，祂就是天主的独生子，借着祂而救了普世！就如圣保禄说：「就如因一人的过犯，众人都被定了罪；同样也因一人的正义行为，众人也都获得了正义和生命。正如因一人的悖逆，大众都成了罪人；同样，因一人的服从，大众都成了义人。」（罗5:18-19）

亚巴郎既勇敢亦谦逊、不屈不挠而顺从、无惧亦恭敬，他急切而充满信心，与上主的关系亲密但并不自以为是、贪婪或行为不当，他完全投入与天主的这重要时刻，但并不以自己为中心，使他能成为一个有效和富说服力的调停人。

8. 可有不同的答案。如果亚巴郎被视作遵守与天主所结盟约的人，他给我们几个教训：

a. 遵守盟约的人可期望间中得到天主「伪装」的探望，积极地款待客人是正确的回应，祂有时会「暗中」作为我们的家庭成员、同工或有需要的陌生人，亚巴郎对三人的尊重和自我的奉献说明应如何接待祂。

b. 遵守盟约的人可期待天主会间中在我们的生活里规定一些情况，好能给我们显示祂的本质，这些情况会使我们检讨一下我们相信天主甚么 － 祂是谁及祂在世上如何工作，遵守盟约的人会针对指控和疑团而为天主的本质辩护（即使对天主的控诉和怀疑是来自教会团体内的），像亚巴郎一样。

c. 遵守盟约的人应视自己为天主的合作伙伴，就如天主描述亚巴郎为：透过他整个世界受到祝福。我们应作代祷者去为需要天主怜悯的人祈祷，亚巴郎为罗特祈祷证明天主已遵守了盟约许诺使他成为「福源」（创19:29），当我们为他人祈祷时，便满全了天主给我们的恩许使我们成为「王家的司祭」，就如圣伯多禄写道：「至于你们，你们却是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民，属于主的民族，为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们，进入他奇妙之光者的荣耀。你们从前不是天主的人民，如今却是天主的人民；从前没有蒙受爱怜，如今却蒙受了爱怜。」（伯前2:9-10）

d. 遵守盟约的人在天主前应像亚巴郎地勇敢和谦逊。

9. 罗特像亚巴郎盛情款待了访客，他虽然不认识他们，也许罗特从他们的打扮而感觉到索多玛的街头未必适合他们度宿一夜，他似乎很想他们尽快离开该市（「明天早起，再赶你们的路。」：创19:2）这样的态度显示罗特不但了解索多玛的邪恶，也十分抗拒它，他似乎很想保护访客们免受此苦，可见他很高尚。

10. 当索多玛的男人围着罗特的家并要求接见访客们时，他乞求他们不要那么邪恶。取而代之的是他提出由他的童贞女儿代替，我们不清楚罗特已知否访客们的身份，但他的建议令人感到不安，他是否由于怯懦而那样做呢？起码他有意赶走那些男人，即使并非理直气壮。

11. 门外的人愤恨他对他们所作的判断，他们怨恨他并不是单纯地针对他拒绝了他们的要求，而是因他作为第三者竟敢对他们「以判官自居」，这显露了他们邪恶心中的傲气，骄傲的罪比欲望更大，欲望是错乱的爱好，骄傲冲击天主对我们的权威：「… 仇恨天主源自骄傲自大。仇恨违反天主的爱，否认天主的良善，并竟敢咒骂那阻止犯罪及处以惩罚的天主。」（天主教教理2094）

如果天使们的到访是要考验索多玛城，他们便是一败涂地了。

12. 可有不同的答案。吃吃窃笑的女婿们的形象刻划了索多玛当时的道德观，他们冷漠地看天主对邪恶的公义审判，这是源于严重的道德放纵，严重的罪导致灵目失明，索多玛的男人被天使弄盲便证明了这点，女婿们见罗特来访和鼓励他们迅速逃难，却认为是故弄玄虚，这只表达出一件事 － 他们视而不见，他们的「想法」反映出来的是精神上的失明。

索多玛和哈摩辣被毁：创19:15-38

12. 可有不同的答案。这里所载罗特获救和索多玛被毁，他难受的感觉是免不了的。他没有堕进「邪恶」中，可由他极力阻止索多玛人接触访客而见，他愿意谴责他们的行为，也听天使的命而逃亡，但在最后关头，他犹疑了，幸好有天主的慈爱把他从城中被牵出来（创19:16）。

一离开城后，罗特似乎又堕入害怕之中，他不走往山上去，正如天使指令他一样，但他要求前往山谷中的一座小市镇左哈尔，他恐怕在山中会遇见「灾祸」而死去，即使在左哈尔，他仍很害怕，故偕同两女儿躲在山洞内，后来与两女儿发生乱伦事件后，创世纪再没有提及罗特了，这使我们摇头叹息。

我们回忆第一次了解罗特这个人，是亚巴郎为了解决家庭纠纷，先让罗特选择土地，罗特选择了他觉得最好的土地，雨水充份亦很繁荣。客纳罕地的饥荒，以致周围的人留居埃及，是否是这经验令他恐惧呢？他的恐惧有否阻止他对长辈亚巴郎作出最起码的礼让行为呢？

罗特住在这个著名的罪恶城多年，我们假设他娶了一个索多玛女子为妻，他与亚巴郎接触多吗？很可能不多，纵使他的叔父在他有难时英勇地拯救了他，在这一章我们再见他时，他的正义似乎变得很脆弱，新约形容他说他对索多玛的邪恶表示愤慨（伯后2:4-10），与我们所见的相同，但他的怯懦显示他的德行平平，不由得让我们忖度索多玛对他的影响，身在这样一个荒淫无耻的社会文化里，自制是否变得很困难呢？在年青时促使罗特夺取最优质土地的恐惧，似乎一直在影响他，若不是因亚巴郎的转祷而得到天主的怜悯，他的恐惧几乎断送了他的性命。

罗特可能就是圣保禄曾在致格林多书信所描述的人物：「人可用金、银、宝石、木、草、禾秸，在这根基上建筑，但各人的工程将来终必显露出来，因为主的日子要把它揭露出来；原来主的日子要在火中出现，这火要试验各人的工程怎样。谁在那根基上所建筑的工程，若存得住，他必要获得赏报；但谁的工程若被焚毁了，他就要受到损失，他自己固然可得救，可是仍像从火中经过的一样。」（格前3:12-15）

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「亚巴郎：盟约的人」

简　　介

我们已了解，在等待天主作出行动的过程中，会使人因急躁而做出轻率的行为，这也同样发生在撒辣身上，她鼓励亚巴郎经由她的婢女哈加尔来满全天主恩赐儿子的许诺，这个权宜之计却制造出持久的麻烦，如果亚巴郎和撒辣把这个想法先呈天主批准，那痛苦便可以避免；然而，天主怜悯了哈加尔和她所生的儿子依市玛耳，当孩子长到十三岁时，天主重新许诺亚巴郎要正式落实祂与他和他的后裔的这盟约，正当祂重申那宏伟的许诺要使亚巴郎成为万民之父之际，祂要求他到祂的面前来，天主改了亚巴郎和撒辣依的名字来表示祂有意用他们作祂在世所行新事的基础 － 要改造整个人类成为祂的人民。

盟约的标记是割损，这个割损的行动显示了亚巴郎和他的家人与天主有独特的关系。依市玛耳十三岁时因割损鉴别了他是埃及人而非犹太人，他虽然是亚巴郎的首生子，盟约却不是透过他来满全，而是由撒辣所生的依撒格满全，天主向亚巴郎保证依撒格的诞生将不久矣。

现在与天主一起生活了二十五年后，亚巴郎正式与天主订立了盟约，他们的关系还会改变吗？一个人那么戏剧性地参与天主的生命，这有何意义呢？他的生命被赋予的特征是甚么呢？在这一课，我们会看一看亚巴郎如何以天主盟约遵守者的身份生活。这里关于亚巴郎新身份的问题并非学术性的，我们知道，透过信德和洗礼，我们也与天主订立了盟约，我们又会成为甚么样的人呢？

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     18

1天正热的时候，亚巴郎坐在帐幕门口，上主在玛默勒橡树林那里，给他显现出来。2他举目一望，见有三人站在对面。他一见就由帐幕门口跑去迎接他们，俯伏在地，3说：「我主如果我蒙你垂爱，请不要由你仆人这里走过去，4我叫人拿点水来，洗洗你们的脚，然后在树下休息休息。5你们既然路过你仆人这里，等我拿点饼来，吃点点心，然后再走。」他们答说：「就照你所说的做罢！」6亚巴郎赶快进入帐幕，到撒辣前说：「你快拿三斗细面，和一和，作些饼。」7遂又跑到牛群中，选了一头又嫩又肥的牛犊，交给仆人，要他赶快煮好。8亚巴郎遂拿了凝乳和牛奶，及预备好了的牛犊，摆在他们面前；他们吃的时候，自己在树下侍候。9他们对他说：「你的妻子撒辣在那里？」他答说：「在帐幕里。」10其中一位说：「明年此时我必回到你这里，那时，你的妻子撒辣要有一个儿子。」撒辣其时正在那人背后的帐幕门口窃听。11亚巴郎和撒辣都已年老，年纪很大，而且撒辣的月经早已停止。12撒辣遂心里窃笑说：「现在，我已衰老，同我年老的丈夫，还有这喜事吗？」13上主对亚巴郎说：「撒辣为什么笑？且说：像我这样老，真的还能生育？14为上主岂有难事？明年这时，我必要回到你这里，那时撒辣必有一个儿子。」15撒辣害怕了，否认说：「我没有笑。」但是那位说：「不，你实在笑了。」16后来那三人由那里起身，望着索多玛前行；亚巴郎送他们，也一同前行。17上主说：「我要作的事，岂能瞒着亚巴郎？18因为他要成为一强大而又兴盛的民族，地上所有的民族，都要因他蒙受祝福；19何况我拣选了他，是要他训令自己的子孙和未来的家族，保持上主的正道，实行公义正道，好使上主能实现他对亚巴郎所许的事。」20上主于是说：「控告索多玛和哈摩辣的声音实在很大，他们的罪恶实在深重！21我要下去看看，愿意知道：是否他们所行的全如达到我前的呼声一样。」22三人中有二人转身向索多玛走去；亚巴郎却仍立在上主面前。23亚巴郎近前来说：「你真要将义人同恶人一起消灭吗？24假如城中有五十个义人，你还要消灭吗？不为其中的那五十个义人，赦免那地方吗？25你决不能如此行事，将义人同恶人一并诛灭；将义人如恶人一样看待，你决不能！审判全地的主，岂能不行公义？」26上主答说：「假如我在索多玛城中找出了五十个义人，为了他们我要赦免整个地方。」27亚巴郎接着说：「28我虽只是尘埃灰土，胆敢再对我主说：假如五十个义人中少了五个怎样？你就为了少五个而毁灭全城吗？」他答说：「假如我在那里找到四十五个，我不毁灭。」29亚巴郎再向他进言说：「假如在那里找到四十个怎样？」他答说：「为了这四十个我也不做这事。」30亚巴郎说：「求我主且勿动怒，容我再进一言：假如在那里找到三十个怎样？」他答说：「假如在那里我找到三十个，我也不做这事。」31亚巴郎说：「我再放胆对我主进一言：假如在那里找到二十个怎样？」他答说：「为了这二十个，我也不毁灭。」32亚巴郎求：「求我主且勿动怒，容我最后一次进言：假如在那里找到十个怎样？」他答说：「为了这十个我也不毁灭。」33上主向亚巴郎说完话就走了；亚巴郎也回家去了。

问题探讨

三位访客：创18:1-15

[注：「天主这次向亚巴郎不同的显现是有些神秘的：这三人代表着天主，当亚巴郎与他们对话时，以单数来称呼他们（犹如只有一个人：创18:3），有时却以双数称呼（犹如共有三人：创18:4），因此有些教父诠释这次显现是天主圣三奥秘的早期宣布；其他的人跟随犹太传统（希13:2）把这些人视作天使。圣经文中说三人中其中一人（显然是雅威）留在亚巴郎那里（试比较创18:22），其余被视为天使的两人往索多玛去了（试比较创19:1）」（纳瓦拉圣经的梅瑟五书第103-104页）。]

1. 亚巴郎如何回应三位探客的出现呢？见玛25:35、希13:2、宗16:14-15, 16:27-34。对于盟约的遵守，他立了甚么榜样呢？

[虽然亚巴郎起初可能不知道这些访客的身份，但当其中一人重申天主于一年内赐给他一个儿子的恩许时，他会明白这是天主的显现。]

2. 为甚么撒辣听说她会在一年内生子而发笑呢？她这发笑与亚巴郎在创17:17的笑是否雷同呢？

亚巴郎祈求释放：创18:16-33

3. 上主为甚么决定把自己裁判索多玛的计划告诉亚巴郎呢（创18:17-19）？

4. 天主打算到索多玛和哈摩辣做甚么？甚么驱使这个行动呢（创18:20-21）？

5. 亚巴郎听见这计划时担心甚么呢？原因为何？

6. 亚巴郎不想正义的人遭受跟坏人同样的收场，他恳求天主容许，只要找到五十个义人，便可放过那些坏人（「假如我在索多玛城中找出了五十个义人，为了他们我要赦免整个地方。」）那是公义的吗？

7. 你认为为甚么亚巴郎一直要求降低门槛呢？在整个对话中，亚巴郎的表现如何？

8. 如果以亚巴郎与天主的生活为例子，我们看到忠于盟约的人可以期待甚么，那么你从这一章得到的结论是甚么呢？

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     19

1黄昏时，那两位使者来到了索多玛，罗特正坐在索多玛城门口，他一看见他们，就起身前去迎接，俯伏在地，2说：「请二位先生下到你们仆人家中住一夜，洗洗你们的脚；明天早起，再赶你们的路。」他们答说：「不，我们愿在街上过宿。」3但因罗特极力邀请，他们才转身跟着进了他的家。罗特为他们备办了宴席，烤了无酵饼；他们就吃了。4他们尚未就寝，合城的人即索多玛男人，不论年轻年老的，没有例外，全都来围住他的家，5向罗特喊说：「今晚来到你这里的那两个男人在那里？给我们领出来，叫我们好认识他们。」6罗特就出来，随手关上门，到门口见他们，7说：「我的弟兄们！请你们切不可作恶。8看，我有两个女儿，尚未认识过男人，容我领出她们来，任凭你们对待她们；只是这两个男人，既然来到舍下，请你们不要对他们行事。」9他们反说：「滚开！」继而说：「来这里的这个外方人，居然做起判官来！现在我们待你比他们还要厉害。」他们遂用力向罗特冲去，一齐向前要打破那门。10那两个人却伸出手来，将罗特拉进屋内，关上了门；11又使那些在屋门口的男人，无论大小都迷了眼，找不着门口。12那两个人对罗特说：「你这里还有什么人？带你的女婿、儿女，以及城中你所有的人，离开这地方，13因为我们要毁灭这地方；由于在上主面前控告他们的声音实在大，所以上主派遣我们来毁灭这地方。」14罗特遂出去，告诉要娶他女儿的两个女婿说：「起来，离开这地方，因为上主要毁灭这城！」但他的两个女婿却以为他在开玩笑。15天一亮，两位使者就催促罗特说：「起来，快领你的妻子和你这里的两个女儿逃走，免得你因这城的罪恶同遭灭亡。」16罗特仍迟延不走；但因为上主怜恤他，那两个人就拉着他的手，他妻子的和他两个女儿的手领出城外。17二人领他们到城外，其中一个说：「快快逃命，不要往后看，也不要在平原任何地方站住；该逃往山中，免得同遭灭亡。」18罗特对他们说：「啊！不，我主！19你仆人既蒙你垂爱，又蒙你大显仁慈，得以保全我的性命；但是现在我不能逃往山中，怕遇见灾祸死去。20看这座城很近，容我逃往那里，那只是一座小城；请容我逃往那里；那不只是一座小城吗？在那里我可保全性命。」21其中一个对他说：「好罢！连在这事上我也顾全你的脸面，我必不消灭你提及的这座城。22你赶快逃往那里，因为你不到那里，我不能行事。」为此那城称为左哈尔。23罗特到了左哈尔时，太阳已升出地面；24上主遂使硫磺和火，从天上上主那里，降于索多玛和哈摩辣，25毁灭了这几座城市和整个平原，以及城中所有的居民和地上的草木。26罗特的妻子因回头观看，立即变为盐柱。27亚巴郎清晨起来，到了以前他立在上主面前的地方，28向索多玛和哈摩辣，以及整个平原一带眺望，看见那地烟火上腾，有如烧窑一般。29当天主毁灭平原诸城，消灭罗特所住的城市时，想起了亚巴郎，由灭亡中救了罗特。30罗特因为怕住在左哈尔，便与他的两个女儿离开左哈尔，上了山住在那里；他和两个女儿同住在一个山洞里。31长女对幼女说：「我们的父亲已经老了，地上又没有男人依照世界上的礼俗来与我们亲近。32来让我们用酒将父亲灌醉，与他同睡：这样我们可由父亲传生后代？」33那天夜里，她们就用酒将父亲灌醉；长女遂进去与父亲同睡；女儿几时卧下，几时起来，他都不知道。34第二天，长女对幼女说：「看，昨夜我与父亲同睡了，今夜我们再用酒灌醉他，你好进去与他同睡，由我们的父亲传生后代。」35那天夜里，她们又用酒将父亲灌醉，幼女遂进去与他同睡；女儿几时卧下，几时起来，他都不知道。36这样，罗特的两个女儿都由父亲怀了孕。37长女生了一个儿子，给他起名叫摩阿布，是现今摩阿布人的始祖。38幼女也生了一个儿子，给他起名叫本阿米，是现今阿孟子民的始祖。

问题探讨

天使们探访罗特：创19:1-14

[注：「街上」是城内的公众地方，当一个旅者找不到人招待时，通常都会在城墙的保护下度宿的，不过是栖身在广阔的广场上。]（美国活泉出版社1960的圣经新释第92页）

9. 虽然罗特可能未必立即知道访客的身份，但从他款待他们的态度可以表达他的为人如何吗？

[注：索多玛的男人所犯的罪是同性恋（「认识」一词在圣经里意指性交），事实上，我们所使用的词汇是源于这城市的名称，意指同性恋者的性行为，称为「鸡奸（sodomy）」。任何文化降服于同性恋者的，是严重反对天主并拒绝祂原本创造男人的旨意（见罗1:26-27）。]

10. 罗特拒绝门外的男人们甚么？你认为他为甚么提出那些建议呢？

11. 门外的男人们对罗特的建议作出甚么回应呢？那可以揭示出他们心中甚么思念呢？

12. 当罗特警告他的女婿对城市即将来临的审判时，他们以为他在开玩笑，这在你看来显示他们是甚么样的人呢？

索多玛和哈摩辣被毁：创19:15-38

13. 你在阅读索多玛被毁和罗特获救的描述时，对罗特有何感觉呢？记得当罗特选择住在包括索多玛的山谷中（见创13:10-13），当时的情况有否让我们看出这章要发生之事的蛛丝马迹呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1. 细心阅读第八题的答案，试思考一下你作为一个盟约的遵守者，亚巴郎的榜样能否坚定你的信念呢？你要明确些（即：对陌生人要慷慨吗？对天主的认识成长了吗？你有为需要的人祈祷吗？），对这些省思要全心投入。

2. 罗特似乎是个让恐惧支配自己生命的人，令他几乎崩溃，你会受恐惧影响吗？你要做甚么来控制它呢？

其它研读

亚巴郎透过割损正式承接了天主与他的盟约时，给我们的印象是刻骨铭心的，天主明显地有意与他一起工作，他被派遣去担当重要身份 － 导师、榜样、以及普世的福源。值得留意的是，正当我们投入这戏剧性的故事里、亚巴郎的转祷和罗特的获救时，我们可能疏忽了一些东西，有些正在发生的事十分美丽，而这只是一个开始。

记得在依甸园时，蛇与厄娃对话时攻击天主，蛇指控天主不可信，是恶而非善，祂并非真的关心人类，亚当没有为天主的本质辩护，他保持缄默。

在创18，天主主动与亚巴郎打开话题，表面看来天主并非公义。发生了甚么事呢？亚巴郎强烈地为天主的本质辩护，怎么会这样呢？他热情地恳求天主保持祂的自我 －一个公义的造物主和普世的判官。这样的逆转真不可思议啊！

由亚巴郎开始，天主会利用遵守盟约的人来宣布祂本质的善，是人将会大声疾呼，让天主证明祂的伟大和祂对人民的爱。由于天主与人订立盟约，面对有人指控天主的本质时，人总不会完全缄默了，亚巴郎以后有梅瑟、达味、以及先知们，他们都赞美天主宏伟的完美，到天主降生成人时，祂自己取了人性来揭示祂的忠信、仁慈和爱，这证词继续活在基督的奥体教会内，终有一天，一切受造物会同声宣认：「上主，全能的天主！你的功行伟大奇妙；万民的君王！你的道路公平正直；谁敢不敬畏你？上主！谁敢不光荣你的名号？因为只有你是圣善的；万民都要前来崇拜你，因为你正义的判断，已彰明较着。」（默15:3-4）

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

在世界透过亚巴郎而获祝福上：「超出人的一切期待，天主应许要给亚巴郎一个后裔，作为他信德的和圣神能力的成果。普世万民都要因这后裔而蒙受祝福。这后裔就是基督，在祂内圣神的恩宠要使「那四散的天主儿女都聚集归一」。天主以誓词保证要赐下祂的爱子和赐下「恩许的圣神 … 为使天主所置为嗣业的子民，蒙受完全的救赎」。」（706）

在像玛利亚般的撒辣：「在旧约的历史中，玛利亚的使命曾由一些圣善的女人予以准备。… 由于这个恩许，撒辣虽已年老也怀孕了一个儿子。天主为显示祂忠于其恩许，相反一切人性的期望，选择那被视为无能和软弱的。」（489）

对于同性恋的罪：「同性恋是指在男人间、或女人间，对同一性别的人，体验着一种独占的或占优势的性吸引力。历经各世代及不同文化，它具有不同的形式。其心理方面的起因大部份仍不可解释。根据圣经，同性恋的行为显示严重的腐败，圣传常声明「同性恋的行为是本质的错乱」，是相反自然律的行为，排除生命的赐予，不是来自一种感情上及性方面的真正互补。在任何情形下同性恋行为是不许可的。 … 应该避免对他们（同性恋者）有任何不公平的歧视。这些人被召在他们身上实行天主的旨意，如果他们是基督徒，应把他们由于此种情形可能遭遇的困难，与基督十字架上的牺牲结合在一起。同性恋者被召守贞洁。借着训练人内心自由的自制诸德行，有时借着无私友情的支持，借着祈祷和圣事的恩宠，他们可以，也应该，渐次地并决心地，走向基督徒的成全。」（2357-2359）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 盟约正式订立后，天主奥妙地显现给亚巴郎，宣布撒辣快将产子，她得悉消息而发笑，就如亚巴郎曾经发笑。撒辣像他一样，觉得消息好到难以置信，上主保证他们，为祂来说没有不可能的事，而撒辣否认曾发笑而被谴责。

2. 天主决定向亚巴郎披露祂到访索多玛的计划，祂想他更深入地认识祂，使他成为合作伙伴，作为「拣选」的身份，他成为了「上主的正道」的来源，是公义正道的道路，他要透过教导、善表和调解来履行使命。

3. 天主宣布了到访索多玛和考验它的计划，亚巴郎似乎预期祂在那里会见到恶贯满盈的情况，此城该绝，他勇敢地主动提出，把正义的人与坏人一起惩处令人感到不公义，与天主作为众人公正的判官的本质不符。天主接受了他的建议，只要找到十个义人，也可以放过其他坏人。

4. 事实上连十个义人都找不到。罗特、他的妻子和女儿勉强逃过被杀。罗特的妻子不完全了解自己的获救，他往后回望那城而变为盐柱。至于一生受恐惧所困扰的罗特，从未能控制恐慌，任由它驱使自己陷于隔离和悲哀中。在这拯救中，天主证明了祂的公义和怜悯，祂曾愿意藉十个正义的灵魂而放过整个城市，但当找不到足够的义人时，仍没有在惩罚恶人时祸及义人。亚巴郎的祷告释放了天主的怜悯，罗特因而获救。

5. 亚巴郎显示自己是个遵守盟约的人，当他投入于天主的生命里时，他善待了陌生人、信赖了天主的本质、又英勇而谦逊地为罗特转求，天主似乎找到他作为摰友。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

撒辣：创16:1-6

1. 亚巴郎冲口说出了自己的质疑，他努力去相信天主终会给他一个儿子，但又不畏惧把自己的疑虑说明：「你能给我什么？」（创15:2）他甚至暗地指摘天主言而无信：「你既没有赐给我后裔。」（创15:3）脑海里挣扎的是：假使要放弃原有的计划，便由另一计划取代。

撒辣的思维与亚巴郎类同，要天主为她的不育承担责任：「… 上主既使我不能生育。」（创16:3）她的指控较为严厉，亚巴郎抱怨天主没有干预，但撒辣依抱怨祂的积极干预。她脑海里亦构思着新的计划，两人的分别在于亚巴郎直言不满，但撒辣依敢怒不敢言，亚巴郎质问天主，撒辣依发号司令。

也许我们为撒辣依讲话，说她不像亚巴郎与天主的关系那么密切，他毕竟是一家之主及家中的司祭，她那有机会与天主对话呢？其实她大可向亚巴郎提出简单的请求：「请向你的天主问个清楚。」但她却要由自己处理问题。

2. 亚巴郎应发挥作为撒辣依的丈夫和家中司祭的身份坚持要向天主请示，他有责任确保催逼天主尽快实现祂的许诺并非出于不信，他可以到天主前向祂说：「祢说我的亲子会作我的继承人，他是否由我的妻子撒辣依所生的呢？」与其向天主澄清，他竟然屈从于撒辣依的催促。

我们从上一课获悉亚巴郎有意识地将一切的信赖放在天主给他儿子的许诺上，对他竟不向撒辣依如此坚持，令人感到意外。我们可从这段圣经见到人性的软弱，亚巴郎看似亚当真正的儿子，亚当可能被蛇吓倒了，不愿意作伊甸园的司祭，为天主的尊荣和祂给人的计划辩护。亚巴郎也许受到撒辣依的威吓，不愿与她争辩；也许她的疑虑影响了他的想法，又或者她的思维看似合理，或者感到不屈从于她会带来困难。

我们不能不想起伊甸园的一幕，就如亚当听了厄娃的话而吃了禁果，亚巴郎因为「听了你妻子的话」而背弃了天主的计划。撒辣依所需要亚巴郎的亦即厄娃所需要亚当的 － 就是要以天主为先，无论要付出甚么代价，即要面对着狡猾的蛇或受情绪困扰和坚持的妻子。至此，即使不继续看下去，都可想象到剧情的发展。

3. 撒辣的做法几乎带来即时的灾难，是我们可以想象到的，哈加尔看不起她，她便向亚巴郎暴跳如雷，把一切问题归咎于他。作为丈夫在这情况下是必输的，妻子主导他执行其指令而他听从了，现在出现了问题又被她抱怨。亚巴郎本来仍可展示他作为一家之主的另一机会，他可以把困扰的问题带给天主，但他却选择退缩，任由撒辣依自把自为，结果令每况愈下，在一定程度上，这是原罪带来男人和女人的恶果，当男人无法依靠天主来领导时，女人便趁机篡夺权力，带来更多问题，无人因此而开心。

新约中引用亚巴郎的例子：罗4:1-4, 4:9-12

4. 天主是经常善待奴隶的，正如之前的课程讲述过，天主让自己的子民在埃及成为奴隶，好能体悟对祂完全信赖的必要，天主降生成人就是要对罪恶困扰了亚当的后裔作出回应。在这片段里，哈加尔表现得特别无助，她被撒辣依利用去怀孕生子，她后来因为冒犯了女主人而被虐待，最后恐慌而逃。

注意，当上主的使者以对亚当、厄娃和加音的同样问题提问哈加尔时，她诚实地回答，又没有指控或抱怨，天主叫她回去和服从于撒辣依，生活艰辛将难免，但总较身处异乡安全得多，天主以恩赐后裔繁多来鼓励她，即使家人彼此不和。

哈加尔对天主这次显现表现得很感激，她仍能活着把困难倾诉，这次不是天主制造显现给她的环境，她怀孕并非天主给亚巴郎的计划，那行动的影响将十分久远。然而哈加尔见了天主，祂停下来舒缓亚巴郎和撒辣依给她的痛苦，祂对人面对的痛苦，尤其出于人的不当所为所造成的痛苦，总不置之不顾。

5. 可有不同的答案。每次创所载天主与人结约时，暗地里要人度一个光荣祂的生活，对亚当和厄娃，天主的命令是正面多于负面的 － 要繁衍、治理权和不可吃禁果；对于诺厄，命令是差不多的 －要繁衍、治理权和要尊重生命。现在天主要把许诺转为盟约（在创12:2中承诺使他「成名」），要亚巴郎在祂面前度一个无可指摘的生活，这正延续着创中天主的模式，天主做了伟大的事、作出伟大的许诺，然后要求人度一个相称那大恩宠的生活。在伊甸园时，天主以美丽的乐园、彼此之间、和供应一切所需来祝福男人和女人，他们可以藉听命来保存这祝福。对于诺厄，天主保守了他和他家人的性命，祂恩赐了他们一切所需，他们可以藉听命来保存这祝福。对于亚巴郎，祂开启了天，为他、他的后裔和整个人类积累祝福的许诺；至于亚巴郎本人，他会遵从天主的话而正义地生活，藉此而保存那些祝福。要「无可指摘」便要「完美」，天主有否藉哈加尔的片段唤起这种鼓励呢？是甚有可能的，天主要求亚巴郎对祂完全的信赖，这是盟约的必须条件。

这正是耶稣在新盟约向人说的：「所以你们应当是成全的，如同你们的天父是成全的一样。」（玛5:48）我们像亚巴郎一样，要无可指摘地在天主面前行走来保存新生命的大恩宠。

6. 亚巴郎俯伏在地，向天主作出完全的敬礼。

7. 可有不同的答案。在这次显现给亚巴郎，天主要透过他并在他内做一些事来创造一个新民族作为开始，亚巴郎已与天主同住了二十五年，他间中会跌倒，但从来没有离弃天主的召叫不去信赖祂，天主对亚巴郎的信德感到喜悦，祂改了他的名字来反映即将使这忠信的人成为一个「万民之父」的事实，也许必须先考验他的信德，才能让他接受这个新名字。借着定居于客纳罕地凡二十五年之久，表示他永久离开了以往的生活，现在连他的名字也能反映天主在他身上要做的新事。

割损之盟约：创17:9-21

8. 可有不同的答案。天主赐给亚巴郎和他的后裔一份不可思议的许诺，接受这份礼物要透过痛苦、血和受难，成年人在复原期间亦会感到虚弱。为亚巴郎更有特别的意义，因为会直接影响他的生殖器官，对他繁殖后代十分重要。作为天主订立的盟约标记，亚巴郎后裔的天主，它捆扎着一项重要的讯息，透过某种类的「死亡」而产生不可思议的生命，借着一项仪式来表达对天主完全的依赖，相信祂言出必行（以人性的角度看，凡接受的都成为「无能」），一个伟大的民族即将诞生。亦要记得那生于亚巴郎的孩子将是个奇迹的孩子，不像单凭人的意愿而生，如依市玛耳一样。这亦是一个很适当的标记来显示天主如何实行祂的旨意，亦预象着基督的死亡和祂在十字架上的无奈，犹太人所期待带领人进入天国的那一位像囚犯地被判死刑，基督听命「至死」（斐2:8）将天国的大门为人类开启了，满全了很久之前给亚巴郎祝福的许诺。

现在的洗礼就是割损的满全，是新盟约的入门，使用的即使只是水，不需要痛苦、血、受难和死亡，圣经告诉我们，我们透过洗礼而参与基督的死亡，「难道你们不知道：我们受过洗归于基督耶稣的人，就是受洗归于他的死亡吗？」（罗6:3）在基督内，死亡进入生命，就如接受了割损的标记，短暂的「死亡」使亚巴郎成为伟大。

9. 亚巴郎哑然失笑，究竟是出于喜悦抑或表示怀疑呢？很难说，也许是两者都有，说风烛残年的亚巴郎和撒辣两夫妇快将产子真难以置信，这种喜悦犹如宗徒们在耶稣复活后显现于他们当中时的喜悦，以致「他们由于欢喜，还是不敢信。」（路24:36-41）实在太好了，真不可思议。

注意，亚巴郎是心想，而不是对天主说。或许他是想让自己相信天主刚刚做出的许诺。之后，他确实请天主将依市玛耳作为他的继承人（看下一个问题）。这可能是一种矛盾心理。

亚巴郎俯伏在地、想到与撒辣会生孩子而发笑的画面，不好评价。这是天主与亚巴郎的关系其乐融融、亲密无间的写照吗？抑或亚巴郎这样子是对天主不敬？天主说这个儿子要叫依撒格是什么意思？“依撒格”的意思是“他笑了”。

亚巴郎会不断想起这件令人难以置信的事。天主做事总是出人意料，而且会笑到最后。

10. 亚巴郎唯一的儿子依市玛耳已十三岁了，亚巴郎一定很钟爱他，彼此间一定发展了深厚的感情，是亚巴郎认定那就是天主要赐给他久待的爱子，殊不奇怪，亦不一定表示亚巴郎的信德不足，只表达出他与儿子间的紧密的关系，是人的自然本能。亚巴郎与哈加尔的分离其中一个影响，是要他放弃那盟约的许诺能透过依市玛耳得以满全，这必然是切肤之痛。这是十分困难的，人因为远离天主的计划而要面对痛苦。

11. 这是亚巴郎首度（但不是最后一次）为人向天主祈祷，我们称之为代祷，天主虽然没有完全满足他的恳求，但亦十分慷慨地回应了他。很明显地，天主对亚巴郎的爱是祂行动的基础，这开启了圣经的模式，延续到天主所召叫为祂工作的以色列领袖们身上，在耶稣内达至高峰，当祂被钉在十字架上时仍为着罪人祈祷。代祷也植入在天主经内，这篇经文不是为「我」祈祷、而是为「我们」。教会作为基督的身体在每台弥撒都为世界祈祷，为了祂无限的怜悯和非凡的许诺献上感恩的祭献，由于这祭献联系着耶稣在加尔瓦略山上作出完美的祭献，我们知道，陪同一起的有坐在天主右边的耶稣作出大司祭祈祷，效果是昭彰的。在下一课，我们会见到更多亚巴郎代祷的记载。

12. 天主最终告诉亚巴郎他的儿子何时会诞生。

亚巴郎服从了天主：创17:22-27

13. 试思考一下亚巴郎的思维  － 撒辣一年后便要产子，割损会令他延迟进行性行为，他因此会想趁情况正常时先与撒辣完成任务，才去割损，但他却立即进行了割损，这显示他很想悦乐天主，不顾自己有何疑虑。

14. 割损表示亚巴郎正式接受了天主给他所订立的盟约，他相信天主会遵守祂伟大的许诺，使他成名、并从他后裔中的王朝诞下君王来，他愿意走在天主面前，毫不被指责 － 按天主的旨意而生活，他服从了天主要他割损的命令、愿意流血和受苦、和所造成暂时的无能，犹如经过「死亡」进入生命一样，这情景成了人透过耶稣而参与新约的典范，我们相信天主的许诺透过基督赐给我们，我们同意借着天主的恩宠成为祂的人民、无可指摘地在祂面前行走、并远离罪恶；我们听从基督的召叫接受洗礼，与祂同死和跟随祂进入生命。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「与亚巴郎订立盟约：信德与听命」

简　　介

信德上的考验令亚巴郎与天主的关系一度陷入困扰，随着寒暑的逝去却依然无后的事实，诱使他想出一个自己的计划来应验天主的许诺。在他感到疑团莫释之际，天主以强有力的方式与亚巴郎见面，亚巴郎坦诚道出他的困惑来，天主聆听了他的疑问，并使他能跨越它，祂重申「是你亲生的要做你的承继人。」的真实性，并领他仰望夜空，好能见证祂的大能和智慧，藉此而再度启发他的信心和依赖，亚巴郎在合理的怀疑之下所表现的信德令天主喜悦，上主就以此算为他的正义。

撒辣依又怎样呢？她如何面对那漫长的等待呢？在这一课，我们要看看她如何面对自己对天主许诺的怀疑。还有，我们会看看亚巴郎和撒辣依离开故乡往客纳罕地差不多二十五年后，天主如何接触他们和扩大与他们立的盟约。望眼欲穿地等待天主回应的他们，心态会变成怎样的呢？天主会期待他们甚么呢？风烛残年的他们，还有机会怀着新希望从头开始吗？在创至此所载人神之间最长的对话中，我们有机会见到天主为亚巴郎和他的后裔所准备的计划，它的范围、好处和要求，它同时给予了另一许诺演变成为一个盟约的机会。

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     16

1亚巴郎的妻子撒辣依，没有给他生孩子，她有个埃及婢女，名叫哈加尔。2撒辣依就对亚巴郎说：「请看，上主既使我不能生育，你可去亲近我的婢女，或许我能由她得到孩子。」亚巴郎就听了撒辣依的话。3亚巴郎住在客纳罕地十年后，亚巴郎的妻子撒辣依将自己的埃及婢女哈加尔，给了丈夫亚巴郎做妾。4亚巴郎自从同哈加尔亲近，哈加尔就怀了孕；她见自己怀了孕；就看不起自己的主母。5撒辣依对亚巴郎说：「我受羞辱是你的过错。我将我的婢女放在你怀里，她一见自己怀了孕，便看不起我。愿上主在我与你之间来判断！」6亚巴郎对撒辣依说：「你的婢女是在你手中；你看怎样好，就怎样待她罢！」于是撒辣依就虐待她，她便由撒辣依面前逃跑了。7上主的使者在旷野的水泉旁，即在往叔尔道上的水泉旁，遇见了她，8对她说：「撒辣依的婢女哈加尔！你从那里来，要往那里去？」她答说：「我由我主母撒辣依那里逃出来的。」9上主的使者对她说：「你要回到你主母那里，屈服在她手下。」10上主的使者又对她说：「我要使你的后裔繁衍，多得不可胜数。」11上主的使者再对她说：「看，你已怀孕，要生个儿子；要给他起名叫依市玛耳，因为上主俯听了你的苦诉。12他将来为人，像头野驴；他要反对众人，众人也要反对他；他要冲着自己的众兄弟支搭帐幕。」13哈加尔遂给那对她说话的上主起名叫「你是看顾人的天主，」因为她说：「我不是也看见了那看顾人的天主吗？」14为此她给那井起名叫拉海洛依井。这井是在卡德士与贝勒得之间。15哈加尔给亚巴郎生了一个儿子，亚巴郎给哈加尔所生的儿子，起名叫依市玛耳。16哈加尔给亚巴郎生依市玛耳时，亚巴郎已八十六岁。

问题探讨

撒辣：创16:1-6

1. 撒辣依开始怀疑自己可否怀孕生子，当亚巴郎怀疑时和撒辣依怀疑时，两人在态度上有何不同呢？

（当时的习俗是，一个不育的妇女会将自己的婢女给与丈夫，希望为他诞下承继人，「这不一定指一夫多妻制，只是一个法妻使丈夫有后的手法，就我们所知当时的巴比伦的法律，如果一个婢女怀了孕而轻视她的女主人，可以遭到惩处并回复奴婢之身，这正是哈加尔所恐惧的，她因而逃亡。」：纳瓦拉圣经的梅瑟五书第97-98页）

2. 撒辣依发号司令，亚巴郎应如何回应呢？他实际上是如何回应的呢（创16:2）？你认为他为甚么那样地回应呢？那使你想起甚么呢？

3. 离弃了天主的计划带来甚么未预料到（却可想象到）的结果呢？

依市玛耳的诞生：创16:7-16

（由于「上主的使者」（创16:7）有如天主以第一身份讲话，大多数释经者认为是天主自己而不是受造的天使来访，这样的情况在旧约中间中会出现（创32:30、出3:2、苏5:13-15）。有些学者认为这等天使其实是天主第二位显现给世人，祂就是将会降生成人的耶稣，在天主降生成人的历程里，耶稣真是哈加尔在创16:13中所称「看顾人的天主」，希伯来语的意思就是「可以看见的天主」，可从那节末的片语清楚的表达出来。）

4. 你认为天主为甚么善待哈加尔，许诺她透过她的儿子依市玛耳（意即「天主垂听」）成为一个大民族呢？

（依市玛耳成了阿拉伯民族之父，在血缘上是犹太人的兄弟，但经常与他们处于战争状态，正如天主在创16:12所预言过的。）

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     17

1亚巴郎九十九岁时，上主显现给他，对他说：「我是全能的天主，你当在我面前行走，作个成全的人。2我要与你立约，使你极其繁盛。」3亚巴郎遂俯伏在地；天主又对他说：「4看，是我与你立约：你要成为万民之父；5以后，你不再叫做亚巴郎，要叫做亚巴辣罕，因为我已立定你为万民之父，6使你极其繁衍，成为一大民族，君王要由你而出。7我要在我与你和你历代后裔之间，订立我的约，当作永久的约，就是我要做你和你后裔的天主。8我必将你现今侨居之地，即客纳罕全地，赐给你和你的后裔做永久的产业；我要作他们的天主。」9天主又对亚巴郎说：「你和你的后裔，世世代代应遵守我的约。10这就是你们应遵守的，在我与你们以及你的后裔之间所立的约：你们中所有的男子都应受割损。11你们都应割去肉体上的包皮，作为我与你们之间的盟约的标记。12你们中世世代代所有的男子，在生后八日都应受割损；连家中生的，或是用钱买来而不属你种族的外方人，都应受割损。13凡在你家中生的，和你用钱买来的奴仆，都该受割损。这样，我的约刻在你们肉体上作为永久的约。14凡未割去包皮，未受割损的男子，应由民间铲除；因他违犯了我的约。」15天主又对亚巴郎说：「你的妻子撒辣依，你不要再叫她撒辣依，而要叫她撒辣。16我必要祝福她，使她也给你生个儿子。我要祝福她，使她成为一大民族，人民的君王要由她而生。17亚巴郎遂俯伏在地笑起来，心想：「百岁的人还能生子吗？撒辣已九十岁，还能生子？」18亚巴郎对天主说：「只望依市玛耳在你面前生存就够了！」19天主说：「你的妻子撒辣确要给你生个儿子，你要给他起名叫依撒格；我要与他和他的后裔，订立我的约当作永久的约。20至于依市玛耳，我也听从你；我要祝福他，使他繁衍，极其昌盛。他要生十二个族长，我要使他成为一大民族。21但是我的约，我要与明年此时撒辣给你生的依撒格订立。」22天主同亚巴郎说完话，就离开他上升去了。23当天，亚巴郎就照天主所吩咐的，召集他的儿子依市玛耳以及凡家中生的，和用钱买来的奴仆，即自己家中的一切男子，割去了他们肉体上的包皮。24亚巴郎受割损时，已九十九岁；25他的儿子，依市玛耳受割损时，是十三岁。26亚巴郎和他的儿子依市玛耳在同日上受了割损。27他家中所有的男人，不论是家中生的，或是由外方人那里用钱买来的奴仆，都与他一同受了割损。

亚巴郎变成亚巴辣罕：创17:1-8

5. 依市玛耳出生后十三年，天主显现给亚巴郎，准备将许诺变为使亚巴郎成为「伟人」的盟约。你认为为甚么当祂宣布另一盟约行动时，祂命亚巴郎「当在我面前行走，作个成全的人」呢？

6. 天主显现给亚巴郎并向祂说了这些话，他的反应如何（创17:3）？

7. 亚巴郎的名字改为「亚巴辣罕」，意即「万民之父」。你认为为甚么这个改名不在他初时离开哈兰时发生而要到现在呢？

割损之盟约：创17:9-21

[割损的做法在亚巴郎时代的世界里甚为广泛，埃及人在男孩十三岁时进行割损，亦即依市玛耳当时的年龄。为犹太人来说，它成为天主与亚巴郎所立的盟约，这是天主多次使用一些当代已存在的习俗引用在自己的需要上。]

8. 成年人接受割损，在没有麻醉药之下，是有很大的挑战。况且，亚巴郎已近百岁了。你认为天主为甚么要叫亚巴郎和他整个族裔进行这极端的仪式呢？

[撒辣依亦改名为撒辣，意思类似「君王的母亲」或「公主」，换言之意谓皇室，她后裔中的达味均出于她，在他内盟约的这部份（「人民的君王要由她而生。」）得以满全。当达味坐在以色列的御座上时（公元前1010-970年），天主与他订立了盟约，使他的苗裔将永坐在以色列的御座上（见撒下7），耶稣就是出于该家族，并成为君王，永远统御新以色列的教会。]

9. 对于天主许诺由撒辣和他所生的儿子（创17:17），亚巴郎如何回应天主呢？ 你会如何解释呢？

10. 你认为为甚么亚巴郎恳求天主让依市玛耳成为他的继承人呢（创17:18）？

11. 注意天主因亚巴郎的恳求而祝福了依市玛耳（创17:20），这显示亚巴郎祈祷有甚么威力呢？

12. 过了二十五年后，天主最终赐给亚巴郎甚么呢（创17:21）？

亚巴郎服从了天主：创17:22-27

13. 知道了依撒格将于一年后诞生，甚么可能会诱使亚巴郎延迟割损痛苦的考验而非在「当天」便执行了它呢（创17:23）？

14. 当亚巴郎迅速地在自己、依市玛耳和他的人民身上进行了割损，在他与天主的盟约上，他同意了甚么？换言之，割损是一个甚么样的标记呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1. 有时我们会像撒辣依，对天主延迟实现许诺感到厌烦，然后擅作主张。天主对我们的许诺是要祝福我们，但我们喜欢用自己的意思来演绎，试检讨自己的生活模式，看看有否抄捷径以达致耶稣在真福ハ端（玛4:1-12）所描述的快乐之道。

2. 亚巴郎迅速听从了天主的命令进行割损，即使并不好受。圣伯尔纳铎克勒窝这样写：「真正忠诚的人不会延迟，不会把事情留到翌日，把主人的命令放在优先次序上，不知延期为何物，他经常留心周围、把耳朵打开、口舌准备说话、双手去工作、双脚在移动，一切行动都为进行主管的意愿。」（Sermones de diversis 41, 7）你是否迅速地听从天主呢？甚么因素令你延迟呢（恐惧、放纵、惰性、愤怒）？告诉天主你愿意迅速地行善，求祂把亚巴郎立即行割损的图像深印在你的脑海里以鼓励自己。

其它研读

现在我们已对亚巴郎认识了，便可以借助圣保禄在罗马人书内对他的话作反省，在罗4:16-25他说：…. 亚巴郎是万民之父：「我已立你为万民之父；」亚巴郎是在他所信的天主面前，就是在叫死者复活，叫那不存在的成为存在的那位面前，作我们众人的父亲。他在绝望中仍怀着希望而相信了，因此便成了万民之父，正如向他所预许的：『你的后裔也要这样多。』他虽然快一百岁，明知自己的身体已经衰老，撒辣的胎也已绝孕；但他的信心却没有衰弱，对于天主的恩许总没有因不信而犹疑，反而信心坚固，归光荣于天主，且满心相信天主所应许的，必予完成。

对于圣保禄对亚巴郎生命的评价，你觉得奇怪吗？我们会描述他为一个「信心不减」的人吗？他看来是否是一个「对于天主的恩许总没有因不信而犹疑」的人呢？保禄意指甚么呢？他所看的是否与我们所看的是同一故事呢？

圣保禄知道亚巴郎生活的全部资料，在他看来，亚巴郎信德上的起跌并不是信德的中断，反而是「增强」信德的机会（创17:20）。圣保禄看信仰是凭生命的历程而不单看一个事件，信德的成长和增强，要经历考验和净化，从错误中学习，是向前走的而非向后退，而事实上，他就在斐3:12-14这样描述自己的信仰历程。

「这并不是说：我已经达到这目标，或已成为成全的人；我只顾向前跑，看看是否我也能够夺得，因为基督耶稣已夺得了我。弟兄们！我并不以为我已经夺得，我只顾一件事：即忘尽我背后的，只向在我前面的奔驰，为达到目标，为争取天主在基督耶稣内召我向上争夺的奖品。」

虽然圣保禄肯定明白亚巴郎有些时候是可以和应该表现得更好些，但并不认为亚巴郎背弃信赖天主的许诺，他没有收拾行李返回哈兰；他即使很爱依市玛耳，却没有与他一起离去建立自己的民族；对亚巴郎信德的最后考验，虽然天主告诉了他撒辣与他所生的儿子时期已近，他仍进行了割损，那一刻，他自愿地使自己身体的那生殖部份，即为了天主的许诺得以应验的必须部份变成无能，他所做的正好如圣保禄所描述：「他在绝望中仍怀着希望而相信了，因此便成了万民之父。」（罗4:18）

信德的生命并不表示不会跌倒，看看耶稣如何预言伯多禄的否认：「我已为你祈求了，为叫你的信德不致丧失，待你回头以后，要坚固你的兄弟。」（路22:32）伯多禄否认认识耶稣，这肯定是不正确的，但他的信德跌倒了吗？如果耶稣为他祈求了，他怎可能跌倒呢？耶稣预言当伯多禄回头后，会变得非常坚强，并可以坚强他人。

信德的生命意谓着从失败中成长，即坚忍不拔，圣保禄在亚巴郎身上见到了丰富的见证，我们也当然如此。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

在亚巴郎的望德上：「基督徒的望德重振并满全选民的希望。这希望始于亚巴郎，并以亚巴郎的希望为典型，亚巴郎在依撒格身上蒙受天主很多的许诺，并因祭献独子的试探得到净化。「他在绝望中仍怀着希望而相信了，因此便成为万民之父」。」（1819）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 亚巴郎的妻子撒辣依质疑天主履行祂恩赐儿子的许诺，便提出了自己的计划，利用婢女哈加尔作为替代的母亲。亚巴郎没有征询天主的意思而听从了妻子的话，结果一败涂地，损坏了家人的和气。

2. 哈加尔受不住撒辣的虐待而逃亡，天主在她的苦难中舒缓了她的重担，她要回家，但成为了一个洗心革面的女人 － 她与天主相遇过，对未来怀着希望。

3. 亚巴郎与哈加尔产下依市玛耳，当他十三岁时，天主显现给亚巴郎来重申使他透过君王的王朝而「成名」的许诺，确定与他订立的盟约。

4. 为了显示这事件的重要性，天主将亚巴郎的名字改为亚巴辣罕，这个新名字开始满全天主给他和他的子孙的许诺，天主即将透过祂的仆人亚巴辣罕而建立一个新的民族。

5. 撒辣依的名字也改为撒辣以反映她属于皇族，她将成为君王的母亲。亚巴郎听了这许诺便笑了，觉得两个老人竟然像新婚夫妇地被祝福。亚巴郎非常宠爱依市玛耳，因而恳求天主准许他作为许诺的满全。

6. 天主祝福了依市玛耳，但拒绝了亚巴郎那特别的恳求，而对原先许诺的遵守却是透过一个奇迹性的生育，天主的计划维持原意。

7. 天主命令亚巴郎把一切家中的男人割损，作为这些人和他们的后代与天主盟约的标记，祂要作他们的天主，他们要作祂的人民，祂要在他们身上行大事，也期望他们听命。

8. 亚巴郎对天主的命令作出了迅速的回应而去割损，即使会造成痛楚和受苦，甚至撒辣的怀孕需要更大的奇迹，他也不惜如此作。亚巴郎因此成了所有与天主订立盟约的人所效法的典范，他显示了对天主许诺的信德，对盟约条款的委顺，和对天主圣言展示牺牲的服从。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

亚巴郎质问天主：创15:1-6

1. 亚巴郎开始明白到拒绝索多玛进贡的影响，令他甚为忧心，他曾勇敢地送出了自己所拥有的十分之一，又能面对强势的君王的诱惑而能坚定立场，但这等高尚的行径又有何实质的效果呢？他会否成为这君王的仇敌呢？他与其余三人的缔盟能否继续下去或孤独地受袭或受攻击呢？他曾放弃部份财富，又拒绝得到更多，如果周围地区环境发生变化又会怎样呢？万一再来一次饥荒又会怎样呢？万一、万一 …？怪不得天主会显现来支持亚巴郎的抉择，天主对他说：「你不要怕」，祂要作他的保护，至于失去的财富甚至地域上的安全，天主将以丰厚的报酬作补偿。天主这次的显现显示祂深明人信德的起伏，来自土的受造物需要不时的鼓励，即使（或尤其是）在信德上作过英勇的行为。

2. 亚巴郎表示天主没有真的履行其诺言，记得他已离开哈兰凡十年之久，他和撒辣年事已高，这样的困惑似乎缠扰了亚巴郎很久，促使他想出后继有人的新办法来。厄里则尔是亚巴郎的奴隶，当时的习俗为无后的夫妇领养一个儿子作继承人并不罕见，亚巴郎似乎认为需要诉诸于这样的做法，因为天主尚未赐给他亲生的儿子，我们切勿疏忽他话语中的失望和挫折感，亚巴郎和撒辣为久待天主许诺的落实付出了代价。

3. 天主第一个回应是说出真话来：「你亲生的要做你的承继人。」亚巴郎可能认为自己误解了天主 － 天主没有说过赐给他亲生之子，但这却是天主的真意，天主要抹去亚巴郎的这种思想。

天主知道亚巴郎很难相信祂的话，便带他到外面观星，叫他数数那数之不尽的繁星。

这样的回应很有趣，亚巴郎原本期望着天主甚么样的回应呢？也许他等待天主告诉他获赐儿子的时限或程序，也许想天主向他澄清产子受年岁的局限，他是否认为天主会说：「不错，你要承认自己已年老。」但一切均不像他所想的，天主竟带他观看美丽的大自然，那数之不尽的繁星，让星辰作祂德能和智慧的见证，祂既没有辩护亦不加以解释，只向亚巴郎启示说：「你亲生的要做你的承继人。」并将祂的许诺借着祂所创造的大自然晓示出来，然后让亚巴郎去决定。

这样的回应承认了亚巴郎在疑惑时需要鼓励，而不是蔑视人的软弱。天主要求他怀着信德，但又不是要求盲目的信德，亚巴郎得到天主的诺言，又有星星作证，他要借着看得见的力量去决定是否相信所看不见的。

4. 可有不同的答案。当天主带亚巴郎到外面观星时，他也许很失望，满脑子浮现出各种问题：「我还要等多久才获赐所许诺的儿子呢？已十年了，我是否犯了大错离开了父家移居到此荒芜之地呢？这位神是谁呢？我可告诉撒辣甚么呢？她真会相信自己快将怀孕为我生子吗？现在望着星辰，与许诺有何关系呢？」这等问题可能短暂困扰着他，因而观星而不见。

但试想像一下晚上的星空，要知道亚巴郎所见的天空比今天的美丽得多，今日的世代被万家的灯火干扰了我们的观感，环境又受到污染，即使今天的人类举目观星而仍赞不绝口，星星给人甚么启示呢？它们使人感到极渺小而谦虚，这是一件好事。天空之大和无数的光体令人不其然地惊异受造物之美和造物主的伟大，令人承认并尊敬天主的德能，想不到在这无尽的宇宙里，天主竟仍关顾到我们、照顾到我本人！凝望星空之际，人多数都会尽在不言中，说话只会成为干扰，我们只能与万化冥合，浸淫于默静之中。

这些思潮是否浮现在亚巴郎的脑海里呢？脸上是否皱着眉怀疑与愤慨呢？成了多少岁月以来分秒焦急等待的一面镜子？他是否心神恍惚呢？天主让他在静中观察，亚巴郎是否在沉思中逐渐凝聚出幻想来呢？他的脸皮有否开始放松、并展现出一份惊愕的眼神呢？他观望了多久呢？我们不知天主何时带他往外观星，亚巴郎有否卧下细心咀嚼呢？我们只知跟着的行动（创15:7-11）发生在日间，显示他整夜在观看星际，我们不知道天主在创15:5的话与亚巴郎在创15:6的宣认信德之间过了多久，很可能过了几个时辰，甚至到天亮，他才释出疑虑，相信了上主。

他的犹疑看似被无言星空的见证压倒了，「高天陈述天主的光荣，穹苍宣扬祂手的化工；日与日侃侃而谈，夜与夜知识相传。不是语，也不是言，是听不到的语言；它们的声音传遍普世，它们的言语达于地极。」（咏19:1-4）亚巴郎听见「听不到的语言」，便信赖了天主。

5. 随着光阴的消逝，亚巴郎对天主的信德受到了考验，天主在伊甸园曾考验过人的爱，人对爱和听命必须是自由的抉择，这抉择必须不只为了方便，亚巴郎等待了十载而仍未见继承人的迹象，对他的信德生活造成了困难，当然，当初他怀着信德和听天主命离开哈兰，在天主眼中视为正义，希11:8表示，亚巴郎被视为充满信德而「听命往他将要承受为产业的地方去了：他出走时，还不知道要到那里去。」圣保禄说那是亚巴郎首次被视为「成义」，另一次天主叫他走遍预许的福地，他便建筑了一座祭坛（创13）。创15的这个事件明显是另一次以他的耐性令天主喜悦，对天主的许诺每次决定信赖祂都加深了亚巴郎的信德，使他成为天主的真朋友。

6. 可有不同的答案。从这首载于圣经的祈祷里，可有数项特征值得记忆：

a 是天主先找亚巴郎，他才开始祷告，就如天主教教理说：「信实的天主常首先在祈祷中采取这种爱的行动，而人的行动常是一种回应。当天主逐渐显示自己，并把人启示给人时，祈祷就好似天主与人的彼此呼唤，互结盟约的剧情。」（2567）

b 亚巴郎坦诚面对天主，把忧虑和疑问都说出来，想甚么便说甚么。

c 亚巴郎不但向天主说话、也愿意聆听，即使有很多思想和话要说，天主真理的话语也必须听，天主没有在许诺上加上新的内容，只是亚巴郎应以新的角度看。

d 亚巴郎也需要静下来默观星际和思考天主的许诺，静观星际间，一切仿佛不变，却把亚巴郎从犹疑中移向信德。

e 亚巴郎相信了天主，自觉地消除了疑虑而信赖天主，令天主很喜悦。

从这祈祷的记载里，显示是对天主爱的回应，既坦诚又亲切，一个对话，包含说话和聆听，间中会默静，迈向有意识的信德。

7. 可有不同的答案。圣保禄思考的是亚巴郎的信仰生活，而不只是他在信德上的单一行为，亚巴郎的信德不能与其听命分开。我们怎样知道亚巴郎相信天主在哈兰的许诺呢？他以收拾而离开的行动来展示信德。我们怎样知道他愿意在被引往的新土地度信仰天主的生活呢？他筑了一座祭坛，呼求上主的名，拿出十分之一，给了天主的司祭，又拒绝大量的贡品，以免减低对天主的效忠。在圣保禄看来，亚巴郎的「信德」是把信仰与行为合而为一。

8. 圣雅各伯质疑单凭信德而没有行为能否带来救恩（雅2:14），他察觉到「单凭」信德谈论救恩是有问题的（雅2:24），我们很容易忘记信德包括信仰和行为，这不是说一个人的行为能赚得救恩或他很善而换来救恩，人能「成义」的信德乃藉听命来回应天主，行为是用来证明信德的真确，因此圣雅各伯说亚巴郎是由于行为而成为「义人」，因为他把儿子依撒格献在祭坛上，但这不是圣保禄在罗4所指的「行为」，那是天主教徒讲论信仰时所说的「行为」，也不是说救恩需要「善工」，而是圣雅各伯在这里以亚巴郎的信德举例说：「他的信德是和他的行为合作，并且这信德由于行为纔得以成全，这就应验了经上所说的：『亚巴郎相信了天主，因而这事为他便算是正义』」（雅2:22-23）。天主教为避免使人误解「唯独信德」一词，因此照着圣雅各伯的说法，在谈及救恩时包含了「行为」，以免混淆。

9. 如果说亚巴郎做了一次决定，使得他在天主眼中蒙受喜悦的状况永远不会失去，那便等于说他失去了自由，他无需再抉择去服从天主的命令吗？他会自动地在每种情况下都遵行天主的旨意吗？我们需要继续往创15的故事看下去，看亚巴郎的信德行为有否令天主永久地喜悦，而不再需要在信德上经历考验。

10. 天主与亚巴郎的盟约：创15:7-21

亚巴郎已相信了天主，故他的问题并非出于质疑，他可能想天主是要对土地的承诺展示出一些物质上的证据来，正如星星来展示人的后代。问题不等于：「你拿出甚么证据来令我相信呢？」而是：「你给我甚么象征来展示你的承诺呢？」他要求一个征兆来展示天主与他立的盟约，而不是要一个标记来证明天主可靠，把盟约与大自然中的物质双题并论一直是人神间立盟约的惯常作法。

11. 看来亚巴郎要静心等待天主，如果他要赶走猎肉的雀鸟，表示动物尸体已放在那里若干时间，他脑海里会浮现一点疑虑，究竟他自己也要躲避一下，犹如要赶走的雀鸟一样吗？一幅图画，只见亚巴郎携着一堆动物肉块，等待天主的行动，气氛很强烈。这样的景象会在以色列和人类历史上不断重现，以色列作为对亚巴郎一个大民族的许诺将像肉块地等待天主的行动，教会作为新以色列也要等待：「基督神国虽已临现于祂的教会内，但仍未透过「带着威能及莫大光荣」之君王的来临而完成。这个神国仍然受到邪恶势力的攻击，即使这势力已被基督的逾越奥迹所彻底征服。几时万物还未屈服于祂，「几时还未出现充满正义的新天新地，旅途中的教会，在其圣事和属于今世的制度内，仍将带有此世易逝的面目，并生活在受造物之中，这些受造物正在呻吟痛苦，期待天主子女的显扬」。为此，基督徒们祈祷，尤其是在感恩祭中催促基督再来，对祂说：「吾主，来吧！」」（天主教教理671条）

12. 亚巴郎的熟睡仿似亚当熟睡，好让天主解决伊甸园的唯一问题 － 孤独，这可能表示人最终无法解决自己的问题或掌握自己的命运，藉此戏剧性地强调了天主的主动如何联合于人的无助感，为要完成天主爱的目的（记得门徒们在革责玛尼庄园也睡着了，好让基督在他们身上建立祂的教会）。

13. 源于亚巴郎的民族，看来要先受些苦才能受到光荣，这当然指以色列历史的初期，结果十二支派在埃及成了奴隶（迟些在创会详细叙述），他们的数目日增，被奴役的情况转坏，凡四百年之久，天主便叫梅瑟带领他们离开为奴的生活而再回到客纳罕家乡。天主与梅瑟在西乃山的盟约（出19-24）正确认了祂当亚巴郎熟睡时赐予给他土地的许诺。

为甚么来自亚巴郎的民族初期要受这些虐待呢？目的是要给以色列一个教训，这教训不断在其历史中重复。天主选择以民作选民，并非他们较其他民族更好 － 一个作为奴隶的民族又有何可自夸呢？祂拣选了他们，就是要向一个无法救拔自己的民族来显示其德能，他们民族的历史里，就是要活出伊甸的故事来，一个人类被奴役而远离家园的故事，他们唯一的希望是天主的怜悯，以色列的伟大乃源于他的谦逊。

14. 可有不同的答案。火的威力很大，可以照明亦能破坏，可作慰藉亦能令人惊恐，其热力既能维持亦能毁灭，可使物质变硬亦能软化，火的经验要视乎甚么去接触它。在这概念下，火是天主合理的标记，祂本质上是公义的，圣经经常以火来象征天主，以表达祂的德能和爱，以及祂的义怒和审判。

15. 在天主与亚巴郎所立要赐给他和他的后裔客纳罕地的盟约中，天主会成了负责的一方，这完整地显示天主如何谦虚待人，天主要单独负起双方面的责任，祂当然不会疏于遵守盟约，亚巴郎期望得到新的家乡肯定能实现，这是亚巴郎生命中的首次，天主确定祂召叫亚巴郎离开故乡哈兰时作过的部份许诺（创12:1-3），祂承诺过使他成为一个「大民族」（将有后裔和土地）、使他「成名」（出于他的王朝）和使他成为一个「福源」给与「地上万民」（亚巴郎会透过其后裔耶稣基督而成为普世的福源）。亚巴郎一生中还有两次的许诺变成盟约，每次均先受考验（这次是时间的考验），随之而来的才是天主的行动（这次是盟约的标记，在动物肉块的礼仪中和火）。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「信德的考验」

简　　介

亚巴郎定居在客纳罕地后，对天主的信赖不断增加，并充满德行，他修正自己在埃及时的态度，重新开始与天主的关系，对家人非常照顾，甚至几乎为了拯救侄儿罗特而断送了性命，他从奉上饼和酒的撒冷王，也就是至高者天主的司祭默基瑟德，那里获得了天主的祝福。他认同人对天主应有慷慨牺牲的精神，即使在考验中，亚巴郎拒绝接受巨大的财富，好能完全依赖天主的照顾，他是一个信德坚定的人。

创14章所载的事件距离亚巴郎离开哈兰大约十载有余，等待对一个人的信德的影响，我们会在15章见到。天主给予亚巴郎后代和发展成大民族的许诺固然美好，但总得要由至少一个继承人开始，亚巴郎虽然视自己为天主的人，但在伟业尚未成就之前，他将如何表现呢？面对那种考验，他的信德如何维持呢？

在这课，针对这项考验，亚巴郎与天主的对话，证明天主与亚巴郎的关系和爱是多么的密切。这对话是圣经所载首次的祈祷 － 但当然不是人类首次的祈祷，只是首次记录的一篇祷文，因为我们知道亚巴郎是个充满信德和听命的人，必然经常与天主交谈，创15所载的祈祷开展了漫长笔传的历史，写下有信德的人向天主说了些甚么，尤其被考验之时，以及天主如何回答，而我们都是听众。

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     15

1这些事以后，有上主的话在神视中对亚巴郎说：「亚巴郎，你不要怕，我是你的盾牌；你得的报酬必很丰厚！」2亚巴郎说：「我主上主！你能给我什么？我一直没有儿子；继承我家业的是大马士革人厄里则尔。」3亚巴郎又说：「你既没有赐给我后裔，那么只有一个家仆来作我的承继人。」4有上主的话答复他说：「这人决不会是你的承继人，而是你亲生的要做你的承继人。」5上主遂领他到外面说：「请你仰观苍天，数点星辰，你能够数清吗？」继而对他说：「你的后裔也将这样。」6亚巴郎相信了上主，上主就以此算为他的正义。7上主又对他说：「我是上主，我从加色丁人的乌尔领你出来，是为将这地赐给你作为产业。」8亚巴郎说：「我主上主！我如何知道我要占有此地为产业？」9上主对他说：「你给我拿来一只三岁的母牛，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。」10亚巴郎便把这一切拿了来，每样从中剖开，将一半与另一半相对排列，只有飞鸟没有剖开。11有鸷鸟落在兽尸上，亚巴郎就把它们赶走。12太阳快要西落时，亚巴郎昏沉地睡去，忽觉阴森万分，遂害怕起来。13上主对亚巴郎说：「你当知道，你的后裔必要寄居在异邦，受人奴役虐待四百年之久。14但是，我要亲自惩罚他们所要服事的民族；如此你的后裔必要带着丰富的财物由那里出来。15至于你，你要享受高寿，以后平安回到你列祖那里，被人埋葬。16到了第四代，他们必要回到这里，因为阿摩黎人的罪恶至今尚未满贯。」17当日落天黑的时候，看，有冒烟的火炉和燃着的火炬，由那些肉块间经过。18在这一天，上主与亚巴郎立约说：「我要赐给你后裔的这土地，是从埃及河直到幼发拉的河，19就是刻尼人、刻纳次人、卡德摩尼人、20赫特人、培黎齐人、勒法因人、21阿摩黎人、客纳罕人、基尔加士人和耶步斯人的土地。」

问题探讨

亚巴郎质问天主：创15:1-6

1. 创15:1的「这些事以后」指亚巴郎在创14时拯救了罗特、把十分之一所得的给了默基瑟德，并拒绝了索多玛王进贡的战利品。你觉得为甚么「这些事以后」天主会显现给亚巴郎鼓励他不必惊慌，并谈及一个丰厚的报酬呢？

2. 亚巴郎开始与天主谈话，是圣经所载的第一个祈祷。亚巴郎暗中指控天主甚么呢？显示出亚巴郎 心中困扰的一些什么问题呢？

3. 天主如何回应亚巴郎的质疑呢？你觉得天主为何这样地回应呢？

4. 试想亚巴郎凝望星际，你认为他脑海里有着甚么思潮呢？试尽力描述你所想到的。

5. 在创15:6，亚巴郎「相信了上主」，天主就以此「算为」他的正义，换言之，亚巴郎对天主许诺的信赖使他成为义人，或令天主「喜悦」，天主教称这为恩宠的状态，但这并非亚巴郎首次信赖天主，你觉得为甚么他生命历程的这刻特别令天主喜悦呢？

6. 从天主与亚巴郎的对话中，你能看出圣经记载的祈祷有些甚么特征呢？

亚巴郎的典范在新约，请自行阅读罗4:1-4, 9-12，没有印在这里。

【创15所载亚巴郎因信成义的片段经常在新约里被引述，尤其是圣保禄。在宗教改革时期，它的诠释造成了誓反教与天主教严重的分歧，值得静下来思考一下。关于罗马书的片段，请注意下述。

a. 罗马书4:2中「成义」一词指在恩宠的状况中，罪恶被洗去了，并令天主喜悦。

b 圣保禄在罗4:2提及「行为」一词并非指发自信德并为中悦天主而作的「善工」，他所使用的这词汇指的是那使犹太民族有别于其它民族的「行为」或「规例」，从遵守割损礼开始到包括食物和礼仪的法律，以及天主透过梅瑟给予以色列的十诫。在圣保禄时代，很多犹太人都以为身为犹太裔，加上遵守法律的规定或「行为」，便能被天主视为义人，在他们看来，成义与信德和信赖天主无关，而是靠遵守所有的规则。

c 圣保禄引述亚巴郎的故事来告诉犹太人不应视遵守法律作为令天主高兴的手法，毕竟，亚巴郎是第一个被称为「成义」的犹太人，但当时尚未有犹太的规则或「行为」。请看看罗4:9-12，圣保禄表明亚巴郎尚未受割损之前（作为天主与其子民盟约的标记，要到创17才出现），在天主眼中已被视为成义了。正如圣保禄所说，一个真正的犹太人「不仅受割损」，而是「也追随我们的祖宗亚巴郎，在未受割损时所走的信德之路的人。」（罗4:12）

d 圣保禄的要点是：犹太人和非犹太人（外邦人）透过信德而非遵守法律，均能同样地「成义」或进入恩宠状况，它是天主白白的恩赐（恩宠）而不是人赢取来的。

e 注意当圣保禄谈及亚巴郎时，没有使用「唯独信德」一词，只说亚巴郎的「信德」，他指出基督徒必须把信德放在天主令人吃惊的许诺上，就如亚巴郎曾做的一样。福音的许诺看似超乎常理，但我们必须相信天主派遣祂的儿子降生成人居于人间，并为我们罪人而死，我们必须相信耶稣行了圣迹并从死者中复活，我们必须相信祂因我们的叛逆而付出了代价，藉此为人赢取了宽恕，并使我们透过复活之躯和天上的光荣与天主共度永生。信赖天主这个诺言需要像亚巴郎那样的信德 －：这信德「是所希望之事的担保，是未见之事的确证。」（希11:1）】

7. 当圣保禄在罗马书4章讲论亚巴郎的信德时，当时的亚巴郎尚未接受割损（创17），那么他对信德可能持何种想法呢？试从你自创12所作的观察来描述亚巴郎的信德。

8. 天主教相信救恩来自「信德」，但与马丁路德所创造的「唯独信德」一词不同。试阅读雅2:14-24，为甚么人为得救不能单靠信德呢？

9. 回到创15:1-6，如果亚巴郎因相信天主的许诺而在天主眼中成了义，我们可否假设这状况能永久维持呢？他这出于信德的行为有否令天主永久地喜悦呢？

天主与亚巴郎的盟约：请先看创15:7-21

10. 亚巴郎在创15:8问了一个问题，是关乎占有属于上主的客纳罕地。他这问题是否出于质疑呢？他究竟想问甚么呢？

[在古闪族文化，有时使立约生效的方法是把动物切成碎块，立约双方在中间经过（见耶34:18），目的要提醒双方需严格遵守该盟约，否则收场会像动物一样。]

11. 亚巴郎细心安排被宰的动物，把猎肉的雀鸟赶走，对于时间的安排上，这景象告诉你甚么呢？你以为他脑海里思考着甚么呢？

12. 你认为为甚么亚巴郎会进入熟睡呢？他这样的表现是否虎头蛇尾呢？

13. 正当亚巴郎熟睡之际，天主告诉他其后代的暗淡景象，这与天主先前要赐给亚巴郎的后裔成为一个「大民族」，及人类的一个福源的许诺，不是大相径庭吗？

14. 当天主与亚巴郎制定盟约时，「冒烟的火炉和燃着的火炬」乃象征天主（注：这片语可能只指一个标记，即「冒烟的火炉放出燃着的火炬」）（Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Pub. Co, 1960所著新圣经释义90页）。试阅读出3:2; 13:21; 19:18; 40:38，你认为天主为甚么由这创世纪的故事起，以火的姿态出现在其子民的历史中呢？

15. 要注意，只有天主而没有亚巴郎由肉块间经过，这为天主与亚巴郎所立的盟约，有何意义？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1. 你曾否像亚巴郎一样地怀疑过呢？我们有时会质疑教会的某项教训，或怀疑应否信赖天主会关顾我们和我们所爱的人；我们可能会怀疑天主是否爱我们和世界。你从这课中学到甚么去处理你的疑惑呢？请一一列出并采取行动。

2. 亚巴郎的祈祷是圣经中众多的祈祷之一．在圣经中让我们看见的祈祷，正好帮助我们检讨自己的祈祷生活，你自己的祈祷有没有像亚巴郎那样的信德呢？

3. 每当你在弥撒中服务时，它是否帮助你再度确认耶稣所订立的新盟约是真实的呢？你能感觉到这是一个让你重申领洗圣愿，善度盟约生活的机会吗？当你聆听读经时，你明白自己有如亚巴郎一样被给予「聆听」天主圣言的机会吗？下次有这样的机会时，试作如此的思考，并记念亚巴郎。

其它研读

吸取创15的精义为我们是多么有意义啊！单凭一课是难以详细概括全部的内容，亚巴郎的祈祷、被称为因信成义、以及他与天主的关系越来越密切的课题均值得去深思熟虑。但为天主教徒来说，最感人的是在圣经中首见天主不但以言，更以礼仪的行动来确定其许诺，我们见过人建筑祭坛并作祭献来朝拜天主，也见过天主透过大自然的元素来提醒人要记得祂的许诺，这一切都在回应亚巴郎的问题：「我主上主！我如何知道 …？」这问题不是出于怀疑而是由于信德，是个人性的问题，亚巴郎想知的事纯粹发自人性 － 是五官所及的，是天主乐于接纳的。从礼仪举行时见火从动物肉块中经过，并有天主许诺的话，使我们确认当人神订立盟约时，人能够体验祂的临在和明白所发生的事。当天主透过梅瑟与其子民在西乃山订立盟约时（出24），火、血、肉和天主的圣言再度出现，由那时起，天主命令这些外在的仪式表征是犹太人朝拜天主所必须的，一直维持到耶稣时代。

天主降生成人是使人明白祂是谁，和祂必遵守诺言的过程中，一个起承转合的高峰。怪不得耶稣离世前夕，在逾越晚餐时，以其出于默基瑟德的品位，祂以话语将饼酒变成了祂的体血，祂的言行把默基瑟德的朝拜（以饼和酒奉献作感恩）联合于以色列的朝拜里（藉肉和血来确定一个盟约），祂命令宗徒们要照样做，直到祂回来为止，就是要教会内的信众以人的方式 － 透过可见的礼仪行为去朝拜 － 表达天主将履行那新的盟约，在这朝拜中，天主三位中像火的圣神会降下，把祭台上的饼酒祝圣成为耶稣的体和血，身体和血液不会像亚巴郎时来自动物，而是耶稣自己的人性受到了光荣而临现，祂是天主的羔羊，要去完成天主的许诺，然后奉献作餐宴以谢主恩，启示出天主是谁，并领我们从死亡中走向生命。

因此，天主与犹太人立约时所作的祭献，如今在天主教徒的弥撒朝拜中得以满全，在创15章里亚巴郎是第一个献这祭的犹太人。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

关于亚巴郎与天主的盟约 －「聚集天主子民的远程预备是由亚巴郎的蒙召开始，天主许下他要成为「一个大民族」的父亲。而近程预备则由选择以色列为天主的子民开始。借着以民的被选，她将成为各民族未来合一的标记。然而先知们──早就控诉以色列毁了盟约及变得好像一个娼妓。他们预告将有一个新而永久的盟约。而「基督就建立了这个新的盟约」。」（762）

关于亚巴郎主的信德 －「这样，亚巴郎就实现了希伯来书对信德所下的定义：「信德是所希望之事的担保，是未见之事的确证」（希11:1）。「亚巴郎信了天主，天主就以此算为他的正义」。靠着这坚强的信德，亚巴郎成了所有信者的「父亲」。」（146）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 亚巴郎犹疑时，天主便显现给他，他已离乡十载了，却仍无后，使他难于相信天主会履行其诺言，在失望中，亚巴郎提议由一个奴隶作其继承人。

2. 天主重申表明由亚巴郎亲生的才是他的继承人，天主没有告诉他这事何时实现，来舒缓他的焦虑，却带他出外数星星，重申他的承诺使他成为一个大民族。

3. 亚巴郎在夜间对着天空沉思时，可能已将信赖天主的正面和负面的因素都做了个比较，最后，他作出一个信德的行为，天主便以此为亚巴郎的正义，他能悦乐于天主，是因为他的信德。

4. 这首次圣经所载的祈祷包括天主的主动和人的回应、忠诚与亲密、讲话与聆听、静态和动态各元素。

5. 新约里引述亚巴郎为例，尤其是在圣保禄的书信内，以他的作为来讲述人要因信德而非因犹太裔的缘故，得到天主的祝福（「成义」）。然而，圣雅各伯警告我们切勿误以为救恩仅来自信德，信德在圣经的意义指信念和行为两者并行。

6. 亚巴郎恳求天主作出祂许诺的标记，于是天主便叫他进行一项牵涉动物肉块的礼仪，亚巴郎的熟睡显示天主会单独履行该盟约，天主告诉亚巴郎他的民族未来的终向，会先经过痛苦，才进入光荣。

7. 天主然后以燃着的火炬，经过动物的肉块，重申了盟约的条款，这景象成了以色列和后来教会真实朝拜天主的礼仪核心，这个礼仪的起源是天主对亚巴郎的许诺；由给他成为一个「大民族」（后裔和土地）起演变成为一个盟约。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对