「世界的光、原罪、魔鬼之子女」

简介

若望继续详细讨论圣洗的意义和效果，他引用了光的形象，记述了耶稣和「信友们」的对话，那些决意跟随祂的信众，获得了超过他们期望的益处。透过耶稣与「慕道者」的辩论，揭示了原罪的真意，原罪使人受地上的权势者的束缚，人单凭血统的关系无法摆脱这束缚，只有凭天主的本性才可以。

若8:12-59

12耶稣又向众人讲说:「我是世界的光；跟随我的，决不在黑暗中行走，必有生命的光。」13法利塞人于是对他说:「你为你自己作证，你的证据，是不可凭信的。」14耶稣回答说：「我即便为我自己作证，我的证据，是可凭信的，因为我知道：我从那里来，往那里去；你们却不知道: 我从那里来，或往那里去。15你们只凭肉眼判断，我却不判断任何人；16即使我判断，我的判断，仍是真实的，因为我不是独自一个，而是有我，还有派遣我来的父。17在你们的法律上也记载着: 两个人的作证，是可凭信的。18今有我为我自己作证，也有派遣我的父，为我作证。」19他们便问他说:「你的父在那里？」耶稣答复说：「你们不认识我，也不认识我的父；若是你们认识了我，也就认识我的父了。」20这些话是耶稣于圣殿施教时，在银库院里所讲的。谁也没有捉拿他，因为他的时辰还没有到。21那时，耶稣又向他们说：「我去了，你们要寻找我，你们必要死在你们的罪恶中；我所去的地方，你们不能去。」22犹太人便说:「他说: 我所去的地方，你们不能去；莫非他要自杀吗？」23耶稣向他们说:「你们是出于下，我却是出于上；你们是出于这个世界，我却不是出于这个世界。24因此，我对你们说过: 你们要死在你们的罪恶中。的确，你们若不相信我就是那一位，你们必要死在你们的罪恶中。」25于是，他们问耶稣说:「你到底是谁？」耶稣回答他们说:「难道从起初我没有对你们讲论过吗？26对你们我有许多事要说，要谴责；但是派遣我来者是真实的；我由他听来的，我就讲给世界听。」27他们不明白他是在给他们讲论父。28耶稣遂说:「当你们高举了人子以后，你们便知道我就是那一位。我由我自己不作什么；我所讲论的，都是依照父所教训我的。29派遣我来者与我在一起，他没有留下我独自一个，因为我常作他所喜悦的事。」30当耶稣讲这些话时，许多人便信了他。31于是，耶稣对那些信他的犹太人说：「你们如果固守我的话，就确是我的门徒，32也会认识真理，而真理必会使你们获得自由。」33他们回答说：「我们是亚巴郎的后裔，从未给任何人做过奴隶；怎么你说：你们要成为自由的呢？」34耶稣答复说：「我实实在在告诉你们: 凡是犯罪的，就是罪恶的奴隶。35奴隶不能永远住在家里，儿子却永远居住。36那么，如果天主子使你们自由了，你们的确是自由的。37我知道你们是亚巴郎后裔，你们却图谋杀害我，因为你们容纳不下我的话。38我说的，是我在父那里所看见的；而你们行的，却是从你们的父亲那里所学习的。」39他们回答说:「我们的父亲是亚巴郎。」耶稣对他们说:「假如你们是亚巴郎的子女，你们就该作亚巴郎所作的事。40如今，你们竟然图谋杀害我──这个给你们说出从天主那里所听到的真理的人──亚巴郎却没有做过这样的事。41你们正做你们父亲的事业。」他们向他说：「我们不是由淫乱生的，我们只有一个父亲: 就是天主。」42耶稣回答说：「假如天主是你们的父亲，你们必爱我，因为我是由天主出发而来的，并不是由我自己来的，而是那一位派遣了我。43为什么你们不明白我的讲论呢？无非是你们不肯听我的话。44你们是出于你们的父亲魔鬼，并愿意追随你们父亲的欲望。从起初，他就是杀人的凶手，不站在真理上，因为在他内没有真理；他几时撒谎，正出于他的本性，因为他是撒谎者，而且又是撒谎者的父亲。45至于我，因为我说真理，你们却不信我。46你们中谁能指证我有罪？若是我说真理，为什么你们却不信我呢？47出于天主的，必听天主的话；你们所以不听，因为你们不是出于天主。」48犹太人遂向他说:「我们说你是个撒玛黎雅人，并附有魔鬼，岂不正对吗？」49耶稣答复说：「我没有附魔，我只是尊敬我的父，你们却侮辱我。50然而，我不寻求我的光荣，有为我寻求而行判断的一位。51我实实在在告诉你们:「谁如果遵行我的话，永远见不到死亡。」52犹太向他说:「现在我们知道: 你附有魔鬼；亚巴郎和先知都死了；你却说：谁如果遵行我的话，永远尝不到死味。53难道你比我们的父亲亚巴郎还大吗？他死了，先知们也死了。你把你自己当作什么人呢？」54耶稣答复说：「我如果光荣我自己，我的光荣算不了什么；那光荣我的，是我的父，就是你们所称的「我们的天主」。55你们不认识他，我却认识他；我若说我不认识他，我便像你们一样是个撒谎者；但是，我认识他，也遵守他的话。56你们的父亲亚巴郎曾欢欣喜乐地企望看到我的日子，他看见了，极其高兴。」57犹太就对他说:「你还没有五十岁，就见过亚巴郎吗？」58耶稣回答说：「我实实在在告诉你们: 在亚巴郎出现以前我就有。」59他们就拿起石头来要向他投去；耶稣却隐没了，从圣殿里出去了。

问题探讨

1.  耶稣在若8:12说：「我是世界的光。」这话有何含意？（参阅咏27:1和36:10、弗5、宗9:3和若一1:5）

2.  法利塞人企图引述法律来批评耶稣的作证不可信，说因为祂为自己作证，而法律是要求两个见证人的。耶稣是怎么回答的呢？

3.  在若8:21，耶稣告诉犹太人自己要离去，他们不能跟祂去，并且他们将死在他们的罪恶中。耶稣究竟往那里去呢？祂说他们将死在罪恶中是甚么意思呢？为甚么他们不能跟祂去呢？

4.  先看若8:23-24。何谓「出于这个世界」？

5.  先看若8:25-30。耶稣如何回应他们的问题：「你到底是谁？」若8:30说：「当耶稣讲这些话时，许多人便信了他。」是甚么促使他们相信祂呢？

6.  在若8:31，耶稣说：「真理必会使你们获得自由。」这话有何含意？犹太人明白祂的话吗？

7.  犹太人否认自己曾经为奴，也不认为需要获释。他们曾否为奴呢？如果有，是怎样为奴的呢？他们当时是否被束缚着呢？

8.  犹太人在若8:39再次声称有亚巴郎作父亲，他们是亚巴郎的后代吗？耶稣是如何回应他们所声称的呢？

9.  耶稣在若8:44说他们的父亲是谁？祂为甚么这样说呢？为甚么耶稣说他们不相信祂呢？

10. 犹太人丑态毕露，称耶稣是个撒玛黎雅人（被犹太人歧视并视同犬只的人），又指称祂附了魔。为甚么犹太人对祂会那么反感呢？

11. 犹太人继续对抗，认为自己比他们所指称为附魔的疯人耶稣强，并称自己是亚巴郎的后裔，但耶稣却说：「你们的父亲亚巴郎曾欢欣喜乐地企望看到我的日子，他看见了极其高兴。」对这话他们有何反应呢？从他们的反应看，你认为他们明白耶稣的话吗？

12. 若8:58是定论。耶稣说了甚么话，以致他们要拿起石头想砸死祂呢？祂的话中有两个字最重要，对犹太人来说有何意义呢？为甚么耶稣要躲避并离开圣殿呢？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1.  耶稣是世界的光，祂也召唤身为祂的门徒的我们作世界的光（玛5:14）。你怎样响应祂的召唤呢？别人在你身上看得见基督的光吗，或者你把那光隐藏着？（玛5:15）

2.  你对真理开放吗？对圣经中的一些圣言，你会感到很难接受吗？你会曲解祂的话使其适合你自己的生活方式呢，还是会依圣言而生活呢？

3.  由于犹太人是亚巴郎的后裔，他们声称自己成了义。你作为天主教徒，参与弥撒，活跃于堂区或行善可使你成义吗？若一2:4说：「那说『我认识他』，而不遵守他命令的，是撒谎的人，在他内没有真理。」你会遵守他的命令吗？

其它研读

世界的光

耶稣现在回到自若7已开始探讨的主题，即回顾帐棚节和预期圣洗圣事的建立。从第九课可见，耶稣藉水的形象使人想起从石中流出的水（户20），以及厄则克耳先知神视中见到的圣殿（则47）。我们看到自巴比伦充军后，新的节庆礼仪的焦点是司祭从圣殿下到史罗亚水池去取水回到圣殿，再把水倾倒在全燔祭台上。

现在耶稣要引领我们到节庆的另一焦点上：光。与倒水在全燔祭台上的意象同期发展的光，充军后的犹太人也开始了一项新的传统，就是照亮了妇女广场（即圣殿外的广场之一）。光使人回忆在梅瑟的时代，火柱一直照耀着旷野中的以民（出13:21-22）；但正如耶稣所指出的，光也指向祂，祂就是世界的光；光也指向圣洗圣事，初期教会也称圣洗为「光照」(罗10:2、弗1:18、希6:4、希10:32)。

圣洗、原罪和亚巴郎的子女

新约中的若望福音经常被批评为反闪主义，例如若8:44（「你们是出于你们的父亲魔鬼」）等的记载似乎支持这种论点。但是，不理会上下文而断章取义会严重扭曲其原意，理由如下：

首先，那句话是一个犹太人向其它犹太人说的，而且我们必须明白耶稣向谁说、圣史向谁说和为甚么那样说。

让我们再来探讨这一节：

耶稣对他们说：「假如你们是亚巴郎的子女，你们就该作亚巴郎所作的事。如今，你们竟然图谋杀害我──这个给你们说出从天主那里所听到的真理的人──亚巴郎却没有做过这样的事。你们正做你们父亲的事业。」他们向他说：「我们不是由淫乱生的，我们只有一个父亲：就是天主。」耶稣回答说：「假如天主是你们的父亲，你们必爱我，因为我是由天主出发而来的，并不是由我自己来的，而是那一位派遣了我。为什么你们不明白我的讲论呢？无非是你们不肯听我的话。你们是出于你们的父亲魔鬼，并愿意追随你们父亲的欲望。从起初，他就是杀人的凶手，不站在真理上，因为在他内没有真理；他几时撒谎，正出于他的本性，因为他是撒谎者，而且又是撒谎者的父亲。（若8:40）

很多人误以为耶稣在这里严厉批评其惯常的敌人法利塞人（这个常见的误会是可原谅的，因为耶稣在多处，如玛23，批评他们）。事实上，有趣的是，祂这些话是「对那些信他的犹太人说」的（若8:31）。换言之，魔鬼的子女是指那些「有兴趣的询问者」－－ 可称为「慕道者」－－ 而并非含敌意的法利塞人。

为甚么？因为正如我们一直指出的，若7-10均探讨一个大主题：原罪和洗礼的必要性，而事实上，原罪和洗礼的必要性正是慕道者最先要学习的。

从若7（耶稣对活水的承诺）至本段的所有对话，我们看出，群众对耶稣的意见有很多分歧，有些一开始便拒绝了祂，其他的仅以人性角度去「信」（如若8:31中的犹太人），他们有兴趣，也想多知道些，在他们眼中，祂是下一个潮流，是当今的头条，他们想听听这个外地怪人有甚么要说。但耶稣不喜欢带领潮流，祂只想讲真理。耶稣告诉听众，他们是罪恶的奴隶，只有通过祂才可获释放，他们是魔鬼的子女，是空中权能者（撒旦）的奴隶。然而，这并不是因为他们是犹太人而特别邪恶，而是一如其他人一样，他们堕落了。事实上，圣保禄后来也用类似的话来形容受洗前的厄弗所人（主要是外邦人而非犹太人）（弗2:1-2）。简而言之，若8所载耶稣听众的问题不在于他们是犹太人，而在于人的堕落，如全人类一样。纯以邪恶的角度说，他们和我们乘着同一条船，以堕落的角度看，我们全部都是魔鬼的子女。

这话激怒了信祂的人，他们认为自己的血统是免除原罪的：「我们的父亲是亚巴郎」（若8:39）。耶稣所说的就如同保禄在罗9所指出的一样，单以血统的后裔是不够的，耶稣的要点是要分辨「由肉生的子女」和「由神生的子女」，祂在若3和若6先后区别了肉和神，保禄在罗9中也有同样的思想：

「因为不是凡从以色列生的，都是真以色列人；也不是凡是亚巴郎的后裔，就都是他的真子女，而是『由依撒格所生的，才称为你的后裔，』即是说：不是血统上的子女，算是天主的子女，而是藉恩许所生的子女，才算为真后裔。」

耶稣所说的意思相同，「恩许所生的子女」是指那些即听到了坏消息－—他们是罪人，又接受了好消息的人：默西亚已降来，祂要藉洗礼使人进入永生并参与天主的生命。这份参与源于恩宠，而不是人力所能达到的。

耶稣告诉纯人性角度「信」祂的听众，祂知道他们发怒，也知道他们要杀死祂。这也反映在保禄的话里：「本性的私欲相反圣神的引导，圣神的引导相反本性的私欲：二者互相敌对」（迦5:17），他又在罗8:58说：「因为随从肉性的人，切望肉性的事；随从圣神的人，切望圣神的事；随肉性的切望，导入死亡；随圣神的切望，导入生命与平安。因为随肉性的切望，是与天主为敌，决不服从，也决不能服从天主的法律；凡随从肉性的人，决不能得天主的欢心。」无论耶稣的听众自知与否，他们仍陷于「肉性」中去反对神性，无法单凭从人性上「相信」耶稣而获得释放，他们想成为亚巴郎恩许的子女，要有信德而非亚巴郎的基因。

耶稣也这样指出并提醒「那些信他的犹太人」，天主子女的身份不是源于族谱，而是对基督的响应，如果我们想杀死祂，我们便是不信天主，无论嘴说甚么也无用。他们又（凭血统：见若8:48）争议，耶稣便给出为使他们相信的最重要启示（「在亚巴郎出现以前我就有：若8:58」），他们的反应竟是要杀祂 －－ 这正好证实了耶稣对他们的指控。他们实在未获光照，他们只凭人性而非超性去信，超性的光照即圣洗中圣神的恩宠，不是人可成就的。「慕道者」们结果还是心硬。

正因如此，若望将（于第十二课）继续这故事，说一个瞎子经历了光照和治疗（和对耶稣基督怀着超性的信德），到史罗亚水池去洗涤 －－ 即洗礼的象征。简而言之，第一个经验获得脱离罪恶而获得自由的人并非若8所记载的「那些信他的人」，他们否认自己是堕落的罪人，一如世人一样，他们需要超性恩宠，他们被自己的傲气蒙蔽了眼睛。倒是一个瞎子到史罗亚水池「受洗」，而开启了眼睛，不但生理上看见，还承认耶稣就是默西亚，并且朝拜了祂。

由此可见，这段经文并不是要谈「犹太人附了魔」，而是「堕落的世人需要洗礼，这些人也包括了亚巴郎的后裔」。

教理联系

摘自《天主教教理》

若8:44：「在我们原祖抗命性抉择的背后，有一个诱惑者的声音反抗天主，他为了嫉妒而使原祖陷入死亡。圣经和教会圣传视之为一个堕落天使，号称撒殚或魔鬼。教会教导我们，他起初是好天使，由天主所造。『事实上魔鬼和其它邪魔，确实是天主所造，原本是好的，但他们自己后来成了邪恶的』。（391）」

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

教宗文章摘录

救世主基督来到世上，为了解救世人于罪恶的奴役，作出了逾越的祭献，这方面我们曾在反思时探讨过，如果「自由」的概念一方面是指摆脱邪恶而获得「救恩」，那么另一方面是指善，善借着赎世主基督赐给了人，世上的人并在人之内。若8:32说：「也会认识真理，而真理必会使你们获得自由。」（8:32）耶稣的这些话清晰地显示，借着基督赎世的福音，人获得了自由而成为善，这是在真理内的自由。正是借着基督带来救恩的善，借着它天主的国「临近了」人，并进入人类的历史中。

基督所赐给人救恩的自由本身有两个幅度：脱离邪恶和获得善，两者是息息相关、相辅相成的。

－－教宗若望保禄二世1988年8月3日公开接见

摘要

在这一课，我们可以看到：

1. 耶稣继续谈论帐棚节的形象，称自己是「世界的光」。

2. 当祂说天主是祂的父亲时，反对祂的声音越来越强，有些人仅从人性角度去「信」祂。

3. 耶稣的「时候」尚未到，但祂预知自己的死亡。

4. 耶稣对「那些信他的犹太人」强调他们被罪恶所缠绕，还敌视祂。

5. 他们的回应是要用石头砸祂，这正好显示耶稣的话是正确的。

6. 这种充满敌意的反应是因为耶稣表明了自己的天主性：「在亚巴郎出现以前我就有」。

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注：为了使你在学习中获得最大收益，请务必在看答案前，独自回答全部问题。

读若8:1-11

1. 从第九课我们知道，耶稣没有受过正统的拉比训练，所以群众对于祂有教训人的能力感到意外。尽管祂在法律上没有资格教训人，但群众仍被祂的权威所吸引，而到祂跟前来 －－ 并相信祂 －－ 他们前来聆听祂。群众来聆听，正如我们在第九课学过，是因为祂的教训很有权威，不像经师和法利塞人。基督的话很吸引人，他们喜欢聆听祂。事实上，我们从若7:45-47得悉，差役因聆听了耶稣的教训，没有按命令抓祂。当司祭长说：「为什么你们没有把他带来？」差役答复说：「从来没有一个人如此讲话。」

2. 从玛19:3可见，经师和法利塞人有意试探耶稣，问耶稣法律是否容许人休妻。若8:3-4中经师和法利塞人把犯奸淫的妇人带到耶稣前，再一次试探祂，意图因祂的话使其落入他们的圈套。在我们探讨其它问题时，便能看清他们的企图－－使耶稣落入他们的圈套。

3. 申22:23-24定下妇人犯奸淫被抓，应受用石头砸死的惩罚，经师和法利塞人就是基于这条法律，要求耶稣把眼前的淫妇正法。

4. 经师和法利塞人试探耶稣的目的是要控告祂，他们把耶稣置于两难的境地，根据梅瑟的法律，犯奸被捉的妇人要用石头砸死，但罗马统治者把判人死罪的权力从犹太人手中夺去，只有罗马有权判人死罪。对犹太人或及其法庭来说，定人死罪相当于自称拥有凯撒的权威，可视为造反，可判死刑。经师和法利塞人相信，只要耶稣表态如何处理被拿的淫妇，便会置耶稣于困局中，如果祂同意将妇人依据梅瑟的法律而判死刑，他们便控告耶稣是冒犯罗马当局的造反者；如果耶稣要求妇人获得赦免，他们便可向群众指控祂背叛梅瑟的法律。所以经师和法利塞人认为无论怎样，耶稣都将难以招架。

5. 在出8:15，我们见到天主的手指击败了与主作对的术士。出31:18告诉我们，梅瑟的法律，天主十诫 －－ 包括毋行邪淫 －－ 是天主用手指写成的。在经师和法利塞人试探耶稣之际，让我们把注意力转移到耶稣在地上用指头写字上，这段经文可能是在向我们暗示，法利塞人犹如反对梅瑟的术士们，他们引用法律来对付的这个人，恰好是法律的颁布者。

6. 保禄在斐3:4-7告诉我们，他皈依前，深信自己在法律上是无可指责的；若9:40-41说法利塞人应受责备。在若8:7，耶稣说：「你们中间谁没有罪，先向她投石罢」，就是要告诉他们，他们都是罪人，并不是无瑕的，只不过是他们太自负而看不见自己的罪，祂的话把他们从罪恶中唤醒，藉此话令他们离去而默认己罪，反过来，如果他们用石头砸死那妇人，他们便会受凯撒处以的极刑。

7. 玛、若和哥各处均谈及耶稣期望人「应当是成全的，如同你们的天父是成全的一样」。天主召唤人成为圣人 －－ 接受祂的怜悯和恩宠并远离罪恶，完美地去见证祂的光荣。

8. 耶稣叫犯奸淫的妇人「去罢！从今以后，不要再犯罪了！」事实上，这话是对我们每一个人说的。教理 # 1431教导：人内心的忏悔是彻底、重新厘定整个生活的方向，回头并全心皈依天主。内心的忏悔需要有改变生活的渴望和决心，期待天主的仁慈，信赖祂恩宠的助佑 －－ 我们可以改变犯罪的习惯，并通过坚忍而不再犯罪。教理 # 1451则阐明：痛悔是「内心的伤痛和厌恶所犯的罪过，并且立志将来不再犯罪」。

9. 痛悔有两种，上等痛悔和下等痛悔。上等痛悔是来自爱天主在万有之上；下等痛悔是因为考虑到罪恶的丑陋，以及害怕受到永罚和其它惩罚的威胁。痛悔己罪出于不想或怕下地狱，与由于爱耶稣而不想伤害祂是有分别的。

10. 教理 # 2015阐明避免犯罪并不容易。这条教理提醒我们，生命迈向「成全」、善度神圣生活、效法耶稣的爱的旅程，必须面对痛苦和挣扎，我们会跌倒，我们的行为不会总是「成全」的，我们的成全在于拥抱十字架 －－ 跌倒后要站起来再起步，要承认自己的软弱，并依赖耶稣基督的怜悯和恩宠。十字架的道路才是成全之路。

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犯奸淫时被捉住的女人

简介

 

妇人犯奸淫时被擒的故事在圣经中具有特别的意义，第四部福音的一些古老手抄本对这段圣经只字不提，其它的手抄本则置于若望福音别的地方或放在路加福音里，十六世纪的脱利腾大公会议官方决定置于这里，保留它是要求我们必须铭记耶稣的所为：祂的怜悯、机智和祂义不容辞地谴责宗教上的虚伪，真值得当时的群众和我们每人学习。

若8:1-11

1耶稣上了橄榄山。2清晨他又来到圣殿，众百姓都到他跟前来，他便坐下教训他们。3那时，经师和法利塞人带来了一个犯奸淫时被捉住的妇人，叫她站在中间，4便向耶稣说：「师傅！这妇人是正在犯奸淫时被捉住的，5在法律上，梅瑟命令我们该用石头砸死这样的妇人；可是，你说什么呢？」6他们说这话，是要试探耶稣，好能控告他；耶稣却弯下身去，用指头在地上画字。7因为他们不断地追问，他便直起身来，向他们说：「你们中间谁没有罪，先向她投石罢！」8他又弯下身去，在地上写字。9他们一听这话，就从年老的开始到年幼的，一个一个地都溜走了，只留下耶稣一人和站在那里的妇人。10耶稣遂直起身来向她说:「妇人! 他们在那里呢？没有人定你的罪吗？」11她说:「主! 没有人。」耶稣向她说:「我也不定你的罪；去罢! 从今以后，不要再犯罪了!」

问题探讨  

读若8:1-11

1. 若8:2说耶稣清晨来到圣殿，「众百姓都到他跟前来，他便坐下教训他们」，若望指出「众百姓都到他跟前来」和「祂教训他们。」有甚么含义？

2. 先看玛19:1-4。这段经文与若8:3-4有何关系？经师和法利塞人把犯奸淫的妇人带到耶稣前是为了甚么目的？

3. 先看申22:23-24。这些章节与今天的若8:5有何关系？

4. 先看若8:6。为甚么经师和法利塞人要试探耶稣？

5. 先看出8:15，出31:18，若8:6和若8:8。从出谷纪所载，耶稣在地上用手指写字有何含意？

6. 先看斐3:4-7和若9:40-41。这些章节告诉我们法利塞人怎样看自己？耶稣在若8:7说「你们中间谁没有罪，先向她投石罢？」这句话给了我们甚么反思？

7. 先看玛5:48、若17:22-23和哥4:12-14，这些章节与若8:11耶稣命令「不要再犯罪了！」一句有何关系？

8. 先看天主教教理（教理）# 1431和 # 1451。这些话与耶稣赦免被捉的犯奸淫妇人的罪后叫她「去罢！从今以后，不要再犯罪了！」有何关系？

9. 先看天主教教理（教理）# 1452和 # 1453。痛悔有几种？它们是甚么？两者有何区别？

10. 先看天主教教理（教理）# 2015。从这段有关努力避免犯罪，成为「成全的，如同你们的天父是成全的一样」（玛5:48）的章节中，我们能学到甚么呢？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 若8:2说，耶稣清晨又来到圣殿，路21:38也说：「众百姓清早起来，到他跟前，在圣殿里听他讲道。」你每天早晨是否聆听耶稣的教导呢？有甚么方法可以在每日之初便能聆听祂呢？你在圣殿里寻找过祂吗？教会在你与耶稣的关系上扮演甚么样的角色呢？

2. 试想你曾与人相比 － 尤其与那些不及自己的人相比。你那样作的动机何在呢？试谈谈你如何指出别人的错误以掩饰自己的过失？你经常讨论别人的过错以转移别人注意你自己不良的习惯吗？为甚么呢？有甚么方法可以改过呢，包括公开别人的错来掩饰自己的不是？

3.  妇人虽犯了罪，耶稣却宽恕了她，祂怜悯她，没有讥笑她，只顾宽恕她的重罪。你相信、真的相信当你有一颗悔过的心，耶稣会赦免你的罪吗 －－ 包括最严重的罪？你生命中是否有一些不愿放下的罪行呢？你在这些方面的状况与那犯奸淫的妇人和在井边的妇人（若4）一样吗？就耶稣对这些妇女所作的回应向祂祷告，默想祂对她们的仁慈、怜悯和爱，你要相信祂也爱你，并宽恕你过往的罪。

4.  在若8:11，耶稣叫那妇人：「去罢！从今以后，不要再犯罪了！」试想自己不停地犯罪，要避免犯这些罪为甚么这么艰难呢？当你告解时，你是否决心以后不再犯呢？有甚么方法可以远离这些罪呢？

其它研读

福音与死刑

每个时代拿着当代的问题来诵读福音，我们现代关注的是死刑的讨论，以致很多人认为若望这段经文的目的就是要宣布废除死刑，原因是那犯奸淫的妇人根据梅瑟的法律应受死刑，但却获得耶稣的赦免，有些人甚至认为执行死刑是不道德的，因为耶稣也禁止人这样做。

然而，圣经的记载和教会的传统却非如此，例如耶稣在玛15:4引述梅瑟的法律说：「天主曾说过：『你要孝敬父亲和母亲』，又说过：『咒骂父亲和母亲的，应处以死刑。』」同样，保禄也肯定了国家对重罪处以死刑的权力，他这样写道：

「每人要服从上级有权柄的人，因为没有权柄不是从天主来的，所有的权柄都是由天主规定的。所以谁反抗权柄，就是反抗天主的规定，而反抗的人就是自取处罚。因为长官对行善的人，不是可怕的；对行恶的人才是可怕的。你愿意不怕掌权的吗？你行善罢！那就可由他得到称赞，因为他是天主的仆役，是为相帮你行善；你若作恶，你就该害怕，因为他不是无故带剑；他既是天主的仆役，就负责惩罚作恶的人。」（罗13:1-4）

要注意：刀剑不是用来监禁或掴耳光的，而是用来斩首的。因此保禄强调国家在处理严重罪行时，有权施行死刑，教会也持相同态度。

教理 # 2267：假设有罪一方的身份和责任已完全被确定，教会的传统训导并不排除诉诸死刑，但只要这是唯一的可行之道，籍以有效地保护人命，免受不义侵犯者之害。

因此执行死刑不可视为不道德，这和夺取无辜者的生命不一样。

同时，教会有一个悠久的怜悯传统，包括眷顾死囚，原则上应不获同情，执行极刑也无可厚非，但福音总超越公理，因为就如我们探讨过，如果事事凭公理判断，全人类无人幸免，都会被判下地狱。因此，综观教会的历史，对于在公理下被判决的人，我们仍为他们求情，望能得到怜悯（包括死囚获得减刑），这种怜悯并不违背天主的公义，因为这不是说国家执行死刑是不道德的，而是置怜悯于天主的公义之上，因此我们在不说执行死刑是不道德的前提下，教会教训说：「如果非杀伤性的方法足以卫护人们的安全，免受侵犯者之害，掌权者只应采用这些方法，因为这些方法更符合公益的具体条件，也更合乎人性的尊严。事实上，今日由于国家具有各种有效地防止犯案的可能性，使犯罪者不得再逞，而不至于决定性地剥夺其改过自新的机会，因此，绝对必须处决罪犯的个案就十分罕见，即使并未完全绝迹。」（教理 # 2267）

（摘自《天主教教理》简体字版，香港公教真理学会1996年10月初版）

故事要点

综上所述，若8:1-11的事件主要不是强调死刑的有效性，而是若7-9的重要主题：人类的罪恶和人类需要获得罪赦。那些把妇人逮到耶稣跟前的人，并不关心梅瑟法律的规定，他们只想把耶稣引入他们的圈套，使其无法逃脱，那妇人的情况只是为他们制造了良机，对他们来说，她只是一个工具，不被视为人。

他们设计这个陷阱对付耶稣，是因为祂曾谴责他们的傲慢。他们是法利塞人，视自己为遵守梅瑟法律的典范，就如未皈依前的塔尔索人扫禄，认为自己就法律的正义而言，是无瑕可指的（斐3:4-7）。他们拒绝了若翰的洗礼，认为自己不需要洗涤，他们视自己无罪，但耶稣却说他们被自己的傲气蒙蔽了，连自己是瞎子都不知道（若9:40-41），耶稣在若7已披露了他们的虚伪，最后指控他们说：「梅瑟不是曾给你们颁布了法律吗？但你们中却没有一人遵行法律。」这番话令他们仇恨耶稣。

现在法利塞人要设陷阱来陷害耶稣，以为巧妙的计谋就可以因耶稣自己说的话而定祂的罪。根据梅瑟法律，犯奸淫的妇人要用石头砸死，但在罗马统治下，判以极刑的权已从犹太人手中夺去（若18:31），只有罗马可以正法，犹太法庭判决死刑等于妄用凯撒权威，而可能被判造反罪（最重可判处死刑）。

法利塞人欲以此手段置耶稣于困局，如果祂认为那妇人的罪，应该依照梅瑟的法律判处用石头砸死，他们便可指控祂反叛罗马；但如果祂认为那妇人的罪可赦免，他们便可向群众贬抑耶稣为一个不遵守梅瑟法律的假默西亚，而且可以以其人之道还自其人之身 －－ 祂叫法利塞人守法，自己却犯法。在这两难局势之下，他们认为必可破坏耶稣的名声，从而达到他们的目的。

在这逆境下，文中两次说耶稣弯下身去在地上写字，有两点是值得注意的：首先，正如路维斯指出：这些细节表明，如果福音真的像一些评论家声称的那样是虚构的话，这故事的内容就是用十九个世纪以后出现的现实主义手法写成的（可这在古代是闻所未闻的），否则，这就是一个目击证人的真实报道；第二，故事内容带出一个无可置疑的讯息，耶稣虽遭一群狡诈之徒的围攻，祂却毫不介意地在地上写字。

耶稣的反应完美无瑕：「你们中间谁没有罪，先向她投石罢！」乍一看，耶稣似乎落入了法利塞人的圈套，执行极刑可令祂陷于造反罪，但仔细观察就会发现，法利塞人落入了自己的圈套，「你们中间谁没有罪」这句话会引发法利塞人内心说：「我没有罪！」但耶稣早已说过，祂不相信他们是无罪的。就算他们认为自己无罪，但如果真的用石头砸那妇人，他们自己（而不是耶稣）就会成为反对凯撒的人，于是他们被迫默认自己有罪而离去。值得注意的是，他们溜走的次序是从年老的到年轻的，老的先体会到了耶稣这话的含义。这是耶稣亲自教导的绝好例子：叫人机警如蛇而纯洁如鸽。

接着耶稣赦免了罪妇，这么做仍符合梅瑟的法律，因为法律要求有两个或三个见证人才能给人定罪。值得留意的是，祂没有对她说：「好啦，别难过啦。」而是说：「从今以后，不要再犯罪了！」祂的恩宠虽无需分文，但却价值连城，她能获得恩宠，因为她不像指控她的人，她承认自己的罪过，并渴望得到恩宠。

教理联系

摘自天主教教理

若8:1-11 －－「福音是在耶稣基督内，天主对罪人慈悲的启示。天使向若瑟宣告说：『你要给祂起名叫耶稣，因为祂要把自己的民族，由他们的罪恶中拯救出来』（玛1:21）。感恩祭、救赎的圣事，也是这样：『这是我的血，新约的血，为大众倾流，以赦免罪过』。（1846）」

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

教宗文章摘录

耶稣的心，包容和富于怜悯！

今天，适逢三钟经的祷告，我们偕同玛利亚再次一起朗诵这段福音，另有一番意义，即把全篇立即重读，福音中印着耶稣圣心，即包容和富于怜悯。

这不是祂的心巡游各处给人施恩行善吗（参看宗10:38）？不是祂使瞎子看见、瘸子行走、死人复活、让贫穷的人听到喜讯吗（参看路7:22）？

难道这不是耶稣圣心，自己虽然没有枕头的地方，而却让狐狸有穴、让飞鸟有巢吗（参看玛8:20）？

难道这不是耶稣的心，替犯奸淫的妇人辩护以免她被石头砸死，并对她说：「去罢！从今以后，不要再犯罪了！」吗（若8:3-10）？

－－ 教宗若望保禄二世于1986年7月27日三钟经讲道。

摘要

在这一课，我们可以看到：

1. 教会一直承认国家有权对

重犯执行死刑。

2. 教会也寻求怜悯并教导人：「如果非杀伤性的方法足以卫护人们的安全，免受侵犯者之害，掌权者只应采用这些方法，因为这些方法更符合公益的具体条件，也更合乎人性的尊严。」

3. 犯奸淫妇的事件主要不是强调死刑公义与否，而是讲述耶稣遭到算计，欲使其陷于道德和法理的两难境地，无法脱身。

4. 耶稣反被动为主动，迫使指控者不是承认自己无罪（用石头砸死那妇人而犯造反罪），就是承认自己并非无罪。

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注：为了使你在学习中获得最大收益，请务必在看答案前，独自回答全部问题。

读若7:1-53

1. 帐棚节庆祝帐篷或会幕的建立，以民一直在旷野携带着它，这帐棚或会幕是梅瑟从西乃山领取作为天主住所的，它包括了约柜。会幕或帐棚是整个民族的司祭职务的中心，祭献均在这里举行。帐棚节又称为Feast of Booths，纪念以民在旷野旅程中住在帐幕里（肋23:41-44），天主领他们进入丰收之地。最后，帐棚节也纪念天主对其子民的忠诚（祂愿意常与他们同在），也提醒以民必须洗涤罪恶，成为司祭的民族。

2.  圣经多处记载耶稣的门徒们产生怀疑，其中最显著的有玛28:16-17、玛14:27-33和谷16:9-11。玛28:16-17记载宗徒们虽然朝拜了复活的天主羔羊，心中仍感疑惑；玛14:27-33记载伯多禄在水面上行走时，因开始怀疑基督而下沉，几乎遇溺；至于谷16:9-11，宗徒们相信耶稣从死者中复活了，尽管祂早已告诉了他们，说圣殿（指祂的身体）三天后会复活。这些段落使人体会到，相信耶稣并不容易，为了帮助我们，天主给人标记或圣事来施予我们恩宠，作为祂临于我们中间的标记。旧约的帐棚、会幕或天主在以民内的住处，预示了最后的约柜或圣殿 － 基督圣体，祂借着圣体圣事赐给了我们。犹太人在若6:30-33要求耶稣行神迹给他们看，以证明祂就是天主子。耶稣说祂所要给的是从天上来的真正的食粮，即祂的体血。

3.  耶稣尚未完成圣父的工作，所以没有辞世。很多宗教领袖仇恨祂，所以当祂继续圣父的工作时，尽量避免令自己或其门徒招惹太多麻烦。在希腊文里，「时候」一词意指「适当的时候」。耶稣在若2:4回答母亲玛利亚在加纳婚宴要求祂提供酒给来宾时说：「女人，这于我和你有什么关系？我的时刻尚未来到。」

4.  若9:22说谁若承认耶稣是默西亚，就必被逐出会堂。

5.  耶稣当然学过如何祈祷，也认识犹太人的习俗和法律，但祂从来没有学过如何做拉比，犹太人因而惊讶祂能像拉比一样教训人，说祂「没有进过学」就是说耶稣没有受过正统的拉比训练。教理 # 581-582说耶稣不但像拉比那样教训人，祂更「教训他们，正像有权威的人，不像他们的经师。」祂解释法律的态度与旧约法律一致，但以属神的方式给予最后的解释。换言之，祂以属神的权威对法律给予最后的解释 －－ 这解释真的令犹太人很惊讶。

6.  教理 # 574说由于耶稣的一些行为（即驱魔、赦罪、安息日治病等），有些人认为祂附了魔。教理也指出谷3:22、若8:48, 10:20有人指称耶稣附了魔。

7.  若7:30说官员们图谋捉拿耶稣，但不敢对祂下手，因为祂的时辰未到。在若7:33里，耶稣告诉群众说，祂将离开他们。藉此声明，耶稣此时将不会被捕，而是当时辰一到，祂会自愿把自己交出。虽然法利塞人还以为可以主宰耶稣的命运，耶稣却表明祂的终向全操纵在自己手里。

8.  在若7:37-39，耶稣讲论水和圣神，尤指提供水给口渴的人。在那庆节隆重的日子，耶稣本来可以讲论任何其它议题，但祂却选择讲论要喝从心中流出活水的江河这一话题。出和户的记载是指由盘石流出的水给以民饮用，厄则克耳则指由圣殿涌出的水。在若7:37-39，耶稣象征厄则克耳神视中的圣殿，祂就是真圣殿，祂的心就是至圣所；帐棚节的水、梅瑟故事中盘石的水、厄则克耳神视中圣殿流出的水，均从耶稣心中涌出。若一5:6-8说耶稣「经过水和血」而来，这圣经段落是指耶稣的圣洗和死在十字架上所倾流的血，我们知道这些段落提出三项见证 －－ 圣神、水和血，全部都指向圣洗圣事的来源。在若7:37-39，若望说当耶稣受到光荣时，所有相信祂的人均将领受圣神，那由耶稣的心中流出的水（若19:34-35）将成为圣洗的活水，这一切均在帐棚节和厄则克耳先知书中早已奇妙地预言了。

9.  犹太领袖们对耶稣的态度甚为分歧，有些人不禁相信了祂，但也有些人不明白祂为何会是默西亚。

10. 我们记得第四课讲述尼苛德摩夜访耶稣的原因，是要避免有人认出他来，以免圣殿的领袖们因而迁怒于他。然而，从今天所研读的若7:50可见，他公开质问法利塞人审判耶稣。留心若望称尼苛德摩为「他们中有一个」，等读到若12:42-43时，从第九题的答案可见，不少当权领袖暗地里追随耶稣，尼苛德摩正是其中一员。

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帐棚、水、光

简介

若望现在开始继续默想洗礼的意义和效果，一直持续到若9为止，若7是这大主题的一部分，阅读若7-9时必须要留意这点。

若望首先把基督这生命片段与旧约的帐棚节一起探讨，在后面的“问题反思”中，大家会发现这并非突然，因为帐棚节的各主题（赎罪的祭献、对万民的使命、水和光）均预象着耶稣实际上要完成的事，特别是透过圣洗圣事，若望再一次显示耶稣是旧约的满全。

若7:1-53  

1这些事以后，耶稣周游于加里肋亚，而不愿周游于犹太，因为犹太人要图谋杀害他。2那时，犹太人的庆节，帐棚节近了，3他的弟兄于是对他说:「你离开这里，往犹太去罢！好叫你的门徒也看见你所行的事，4因为没有人愿意显扬自己，而在暗地里行事的；你既然行这些事，就该将你自己显示给世界。」5原来，连他的弟兄们也不相信他。6耶稣回答说：「我的时候还没有到，你们的时候却常是现成的。7世界不会恨你们，却是恨我，因为我指证它的行为是邪恶的。8你们上去过节罢！我还不上去过这庆节，因为我的时候还没有成熟。」9他说了这些话后，仍留在加里肋亚。10但他的弟兄们上去过节以后，他也去了，但不是明显的，而是暗中去的。11在庆节中，犹太寻找他说:「那人在那里呢？」12在群众间对他发生了许多私议：有的说：「他是好人；」有的却说:「不，他在煽惑民众。」13但是，因为都怕犹太人，谁也不敢公开地讲论他。14庆节已过了一半，耶稣就上圣殿里去施教。15犹太人都惊讶说:「这人没有进过学，怎么通晓经书呢？」16耶稣回答他们说:「我的教训不是我的，而是派遣我来者的。17谁若愿意承行他的旨意，就会认出这教训，是出于天主或是由我自己而讲的。18由自己而讲的，是寻求自己的光荣；但谁若寻求派遣他来者的光荣，他便是诚实的，在他内没有不义。19梅瑟不是曾给你们颁布了法律吗？但你们中却没有一人遵行法律；你们为什么图谋杀害我？」20群众回答说:「你附了魔；谁图谋杀害你？」21耶稣回答说：「我作了一件事，你们就都奇怪。22梅瑟曾给你们颁定了割损礼──其实并不是由梅瑟，而是由祖先开始的，因此，你们也在安息日给人行割损礼。23若是在安息日，为满全梅瑟的法律，人可受割损礼；那么，为了我在安息日，使一个人完全恢复健康，你们就对我发怒么？24你们不要按照外表判断，但要按照公义判断。」25于是，有几个耶路撒冷人说:「这不是人们所要图谋杀害的人吗？26看，他放胆地讲论，而没有人对他说什么，难道首长们也确认这人就是默西亚吗？27可是，我们知道这人是那里的；然而，当默西亚来时，却没有人知道他是那里的。」28于是耶稣在圣殿施教时，大声喊说:「你们认识我，也知道我是那里的；但我不是由我自己而来，而是那真实者派遣我来的，你们却不认识他；29我认识他，因为我是出于他，是他派遣了我。」30他们想捉住他，但没有人向他下手，因为他的时辰还没有到。31群众中有许多人信了他，且说:「默西亚来时，难道会行比这人更多的奇迹吗？」32法利塞人听见群众对耶稣这样议论纷纷，司祭长和法利塞人便派遣差役去捉拿他。33于是耶稣说:「我和你们同在的时候不多了，我要回到派遣我来的那里去。34你们要找我，却找不着；而我所在的地方，你们也不能去。」35犹太便彼此说:「这人要往那里去，我们找不着他呢？难道他要往散居在希腊民中的犹太人那里去，教训希腊人么？36他所说:『你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们也不能去』的这话，是什么意思？」37在庆节末日最隆重的那一天，耶稣站着大声喊说:「谁若渴，到我这里来喝罢! 38凡信从我的，就如经上说: 从他的心中要流出活水的江河。」39他说这话，是指那信仰他的人将要领受的圣神；圣神还没有赐下，因为耶稣还没有受到光荣。40群众中有些人听了这些话，便说:「这人真是那位先知。」41另有些人说:「这人是默西亚。」但也有人说:「难道默西亚能来自加里肋亚吗？42经上不是说：默西亚要出自达味的后裔，来自达味出生的村庄白冷吗？」43因此，为了耶稣的缘故，在群众中起了纷争。44他们中有些人愿捉拿他，但谁也没有向他下手。45差役回到司祭长和法利塞人那里；司祭长和法利塞人问他们说:「为什么你们没有把他带来？」46差役回答说:「从来没有一个人如此讲话，像这人讲话一样。」47法利塞人遂向他们说:「难道你们也受了煽惑吗？48首长中或法利塞人中，难道有人信仰了他吗？49但是，这些不明白法律的群众，是可诅咒的!」50他们中有一个，即先前曾来到耶稣那里的尼苛德摩，遂向他们说: 51「如果不先听取人的口供，和查明他所做的事，难道我们的法律就许定他的罪么？」52他们回答他说：「难道你也是出自加里肋亚么？你去查考，你就能知道：从加里肋亚不会出先知的。」53然后，他们就各自回家去了。

问题探讨

读若 7:1-53

1.先看出25:1-9, 35:1-19, 40:1-15、申16:13-17和肋23:33-44。帐棚节是庆祝甚么的？

2.若望在若7:5说：「连他的弟兄们也不相信他。」在圣经其它甚么地方能见到耶稣的门徒也不信任祂呢（参阅玛28:16-17、玛14:27-33和谷16:9-11）？在圣经什么地方犹太人要求耶稣给他们征兆，来证明祂就是天主子（参阅若6:30-33）？

3.在若7:8，耶稣说：「我还不上去过这庆节，因为我的时候还没有成熟」的话有甚么含意？若望福音内还有甚么地方见耶稣说祂的时辰未到？

4. 先看若7:13和9:22。为甚么人人都害怕犹太人呢？

5. 犹太人在若7:15说「这人没有进过学，怎么通晓经书呢？」这话的意思是什么？参阅天主教教理 # 581-582（下称「教理」），耶稣的教导有何意义？

6. 先看教理 # 574。这与若7:20有何关系？

7. 先看若7:30-34。耶稣说「我和你们同在的时候不多了，我要回到派遣我来的那里去。」这话与那些要捉拿耶稣的人有何关系？

8. 先看若7:37-39。耶稣在这庆节最隆重日子讲了哪两件事？祂的话有何意义？参阅出17:6、户20:10-13和则47:1-12，也参阅若一5:6-8。出、户、则和若一5:6-8的记载与若7:37-39有何关系？

9. 先看若7:45-52，然后看若9:16、若10:19和若12:42-43。从这些段落中所见，犹太人领袖们对耶稣的态度怎样？

10. 鉴于第四课关于尼苛德摩夜访耶稣（若3:2），今天研读的若7:50有何意义？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 帐棚节庆祝约柜的建立，显示天主的临在 －－ 以及其忠于 －－ 是祂的子民以色列的标记。你自己会怎样纪念天主对你的忠诚呢，尤其当你仍对祂不忠的时候？

2. 在若7:3-5，我们见到连耶稣的门徒也艰难地相信祂、相信祂是天主子。你反思一下，是否曾经也艰难地相信祂、相信祂天主子的身份？为甚么说那是考验你对基督的信德的时刻呢？

3. 在若7:6，耶稣说我们「的时候却常是现成的。」我们应时时作天主的见证人，把人带给耶稣。你的时候又是怎样的呢？你怎样作基督的见证、做天主的工作呢？

4. 耶稣在若7:24告诉我们不要按照外表判断，但要按照公义判断，你是否凭外表来判断人呢？你是否觉得自己经常判断其它基督徒呢？为什么会这样呢？何谓「按照公义判断」？

5. 我们在若7:51-52读过，司祭长和法利塞人不想相信耶稣，因为祂来自加里肋亚。你曾经也因某人来自某地而令你不想相信他吗？或者因此而看低他？那是对那人「按照公义判断」吗？

其它研读

帐棚节

正如若望惯常采用手法，下面的主要部分把耶稣与犹太人的节庆连接起来：本段落采用了帐棚节。这绝非突然，而是若望希望我们体味一些重要的线索（他假设我们是明白该节意义的）。

帐棚节源于肋23:33-43和申16:13-16，纪念以民在旷野时居住在帐幕（肋23:43），并感谢上主赐予他们作为永久居处的福地。再者，他们感谢圣殿的建成（来继承约柜：出25-31），作为永远的朝拜之所。

若望已清楚表示，约柜的形象指向降生为人的耶稣，圣言成了血肉寄居在我们中，我们成了祂身体的「会幕」（若1:14）。在帐棚节，以民及外邦人把大量祭品在帐棚里奉献（即后来的圣殿），以民要作普世的司祭民族。的确，司祭在帐棚节的祭献正指向这点，因为所祭献的阉牛多达七十头，象征着创世纪10-11所载民族的数量，可见帐棚节带有司祭和传教的意义。

帐棚节除了司祭和传教的意义外，还有两个形象：光和水，以配合若望喜欢把旧约的意义指向耶稣，就如被祭献的羔羊和旷野中的玛纳（涉及逾越节）指向天主的羔羊耶稣和在逾越圣体中的生命之粮，故此现在约柜的形象指向圣洗的水（初期教会视之为「光照」〔弗1:18、希6:4, 10:32〕）。

光之所以与帐棚节有关，乃鉴于以民在旷野时有云柱和火柱引导（出13:21-22），这光辉（舍基纳）在法律上也多次与会幕相关（出33:10），在旷野时一直陪同和教导以民，后来一直被视为圣神的标记，在这方面我们会在第十一课时详加探讨。

以色列在旷野时，他们口渴了，出谷纪记载梅瑟击石而水从中流出，以消解了以色列的口渴（户20）。帐棚节也纪念这事，在耶稣时代采用了一种特别的礼仪，庆节期内每天早上，司祭会下到史罗亚水池去（我们在若9时会再谈），用一金器取水回到圣殿（即帐棚的继承者），倾倒在全燔祭台上，圣咏团则正在喜气洋洋的乐韵中咏唱哈肋耳（咏112-117），特别值得一提的是，这习俗在充军回来和重建圣殿后成了犹太仪式的一部分，其意味深长的原因，我们稍后会探讨。

从他的心中要流出活水的江河。

耶稣告诉群众：「谁若渴，到我这里来喝罢！凡信从我的，就如经上说：从他的心中要流出活水的江河。」奇怪的是，圣经上并没有这样的记录，那么祂意指甚么呢？

祂可能指则47等经文。厄则克耳先知书讲论巴比伦充军（耶稣生前约五百年），厄则克耳一如其它先知谴责以色列和怂恿他们远离天主的外邦人，也记录天主许诺以色列的恢复，从而使怂恿以民的外族得到救援。先知书的结尾详述恢复了的圣殿，以取代巴比伦所毁的由撒罗满建造的圣殿。

现在奇怪的是，厄则克耳所描述的圣殿并不与第二所圣殿相吻合，反而是指耶稣（若望和保禄两宗徒清楚地阐释过），祂不是一所石制的建筑物，而是指灵性上的真圣殿 －－ 基督圣体，记得耶稣在若2:19曾把自己的身体比作圣殿：「你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来。」同样，保禄在格前3:16-17也称基督的奥体为宫殿。现在耶稣基于则所记载，清楚记述帐棚节（鉴于圣殿继承了帐棚）和水的意象，也指向圣洗。厄则克耳描述他神视中见到圣殿的恢复。

1以后，他领我回到圣殿门口，看，有水从圣殿下面涌出，流向东方──因为圣殿正面朝东；水从圣殿的右边经祭坛的南边流出。2随后他引我由北门出来，带我由外面转到朝东的外门。看，水从右边流出。3那人手拿绳索向东走去，量了一千肘，遂叫我由水中走过，水深及踝。4他再量了一千肘，再叫我由水中走过，水深及膝。又量了一千肘，又叫我走过，水深及腰。5他又量了一千肘，水已成河，不能走过，因为水已高涨，成了可供游泳的水，不能走过去的河。6于是他对我说：「人子，你看见了吗？」遂我回到了河岸。7当我回来时，看，沿河两岸，树木很多。8于是他对我说：「这水流往东方，下至阿辣巴，而入于海──盐海中，海水遂变成好水。9这河所流过的地方，凡蠕动的生物都得生活，鱼也繁多，因为凡这水所到的地方百物必能生存。10渔夫要住在海边，自恩革狄到恩厄革拉因，都是晒网的地方。那里的鱼种类很多，像大海的一样。11但所有的池沼和湖泽却不改变，留作产盐之区。12沿河两岸，长有各种果木树，枝叶总不雕零，果实决不匮乏，且按月结果，因为水是出自圣所；树上的果实可当作食物，枝叶可当作药材。」(则47:1-12)

奇妙的是，若望在默22正采用了这种意象来描绘天上的耶路撒冷，但见不到圣殿，因为整个城市现在成了圣殿。

那么耶稣要说甚么呢？祂把自己比作厄则克耳所描述的圣殿，祂就是真圣殿的心脏－－至圣之所。帐棚节的水、梅瑟击石流出的水、那盘石建立了厄则克耳神视中见到的圣殿，均从祂心中流出。正如圣保禄在格前10:1-4说，那盘石就是基督，对这道理若望在以后会从两方面清楚地阐释，圣史中只有若望聚焦耶稣肋膀被刺透而流出了血和水（若19:34-35），若望十分重视这点，以致他停止事件的描绘而指出，他是这事的亲眼见证人。为甚么？他在其书信中阐明：「这位就是经过水及血而来的耶稣基督，他不但以水，而且也是以水及血而来的；并且有圣神作证，因为圣神是真理。原来作证的有三个：就是圣神，水及血，而这三个是一致的。」换言之，圣神、水和血就是圣洗圣事之源，由基督的心所流出的水就是圣洗活水之源，这道理早在帐棚节和厄则克耳先知书中奇妙地预示了。的确，正如耶稣所说，从基督的心中要流出活水，开启旧约隐藏的奥秘。就如圣多玛斯阿奎娜说的：

「基督的心」一词意即圣经，启示祂的心，这在祂圣苦难前并未清晰，当时圣经是隐蔽的。但自祂的圣苦难起，圣经得以展现给人们，使他们明白、思考和明辨先知的话。

圣奥斯定说，新约启示了旧约的真义。

教理联系

摘自天主教教理

若7:1：「耶稣一如在祂以前的先知们，对耶路撒冷的圣殿显示了最深切的尊重。祂诞生后四十天，被若瑟和玛利亚呈献于圣殿（路2:22-39）。祂十二岁时，决定留在圣殿里，为提醒父母，祂必须从事祂父的工作。祂在隐居生活中，每年，至少为过逾越节，都上耶路撒冷去。就连在祂的公开传教生活中，为过犹太人的大庆节而定期去耶路撒冷。（583）」

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

教宗文章摘录

藉此祭献为人类产生了丰富的生命美果，圣若望所展示的加尔瓦略山的段落使人更易体味：「有一个兵士用枪刺透了他的肋旁，立刻流出了血和水。」被钉的耶稣被刺透的一边吸引了很多人的注意，正如匝加利亚先知较早前所预言的：「他们要瞻望他们所刺透的那一位。」(匝12:10; 若19:37) 我们在圣周五会瞻望被刺基督的心，一个象征爱的标记，它一次而永远地赐给了世人，那爱成了恩宠之泉，即祂肋膀所流出的血和水。随着其它的释经者，我们可从祂和水中识别出「活水的江河」之源，正如救主曾许诺过的（若7:37-38）。

藉祭献所显示的爱，证明了十字架并不是基督的失败，而是胜利，是征服魔鬼最终的胜利，是谦逊的爱胜过仇恨和暴力，是彻底的自我牺牲战胜了私心和傲气，这项胜利向我们发出邀请，邀请人去信和望，「当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我。」(若12:32)

–教宗若望保禄二世于1990年4月11日公开接见。

摘要

在这一课，我们可以看到：

1. 若望小心地把祂福音这部分与帐棚节联系起来。

2. 帐棚节纪念以民在旷野时住在帐棚内（肋23:43），这庆节也感谢天主赐给他们福地作为永久居处，还感谢圣殿得以建成。

3. 该庆节也提醒以民要不断洗涤罪恶，召叫以色列作万民的司祭民族。

4. 水和光均与帐棚节有关。

5. 厄则克耳从其神视中见到圣殿的恢复，他间接提到帐棚节。

6. 耶稣把帐棚节和则47的意象应用在自己身上、以及祂将要建立的圣洗圣事。

7. 对于耶稣的话，群众的意见有很多分歧。

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读若6:22-71

1. 在若4，耶稣告诉那撒玛黎雅妇人，她来打的井水不是她所真正需要的，耶稣说：「凡喝这水的，还要再渴；但谁若喝了我赐与他的水，他将永远不渴；并且我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉。」（若4:13-14）妇人响应说：「先生，请给我这水吧！免得我再渴，也免得我再来这里汲水。」妇人这话显示她当时还以为耶稣所指的只是一般用作解渴的水。在若6的群众也一样，只寻求物质的需要，他们的响应是：「主！你就把这样的食粮常常赐给我们罢！」他们的想法与那妇人一样，只追求肚腹的满足。但耶稣所说的是重要得多的东西，叫他们不要为那可损坏的食粮劳碌，而要为那存留到永生的食粮劳碌，祂要赐给的不是现世的水和粮，而是永生。

2. 耶稣称自己为人子是要犹太人想起达尼尔和厄则克耳所说人子将会到来统御万民。希1:3指出，耶稣「是天主光荣的反映，是天主本体的真像，以自己大能的话支撑万有。」耶稣说天主父把祂的本体放在子身上，这不但表示父对子的承同，同时指两位均同性同体。

3. 天主吩咐梅瑟把部分玛纳放进器皿，然后储存在约柜内。据信数百年后，耶肋米亚把约柜藏在大洞里，且责斥那些意图寻觅它的人，他说：「这地方不可叫任何人知道；等到天主施行仁慈，再把百姓集合起来的时候」（加下2:7）。基于这话，犹太人期待耶稣造出这「藏起来的玛纳」，起码要求耶稣行一个较梅瑟所行更大的圣迹。耶稣修正他们的想法，指出玛纳是天主而非梅瑟在沙漠赐给他们祖先的，现在天主把天上真正的玛纳赐给他们。

4.「到耶稣那里」意指向祂开放自己的思念和心灵，完全相信祂和把信德寄托于祂。

5. 犹太人对耶稣窃窃私议，因为祂说自己是从天上降下来，但他们不信，因为认识祂的父母，对于耶稣自称为天主而感到愤慨。以色列人曾向梅瑟窃窃私议，因为他们不信赖和相信他，指控他带领他们到旷野去死。现在的犹太人和他们的祖先都被自己的傲气蒙蔽了，梅瑟说他们抱怨的不是他而是天主，他们一如祖先一样，都拒绝了天主。

6. 耶31:31-34说天主要把法律放进人的心，他们再不需教训自己的近人或弟兄去认识上主，天主会使人心里认识祂。天主虽吸引人归向祂，但也让人自由的抉择。「在末日要叫他复活」意指与主度永恒的生命。

7. 犹太人听后怒火中烧，因而彼此争议祂怎可把自己的肉给人吃。他们只从文字上理解，十分失望，但耶稣在若6:53更加强调祂较早前的话。

8. 很多门徒觉得耶稣的言论难以入耳，所以对祂全无信心而拒绝了祂的话。

9. 灵性不等于象征。耶稣说那话是要指出诠释祂的话的方法，人凭肉性无法理解祂的话，但如果能以灵性去领悟，我们便会相信祂的确可以把祂的肉赐给我们，尽管我们无法明白怎样，我们有信德，只有借着信德，人才能明白祂的圣言。

10.  耶稣指的是那些刚离开祂的门徒，十二人中其中之一的依斯加略人犹达斯将会出卖祂。

11.  那些离开耶稣的人无法接受祂的言论，当中有些只是贪图小利益的人，他们从来没有相信过祂。耶稣试探了很多祂的跟随者，究竟他们有否足够信德去相信祂的话呢？明显地，他们难以接受祂那么生硬的话，这种情况延至今天，不少人仍无法明白并因而拒绝圣体圣事的信条，但为相信祂真的隐藏在圣体内的人，根本就不会离开祂。那些像犹达斯的人，他们宣称相信祂，却离开并出卖祂的人，比较那些从来没有相信祂的人，罪恶更大。

12.  伯多禄为宗徒们作答，他说他们不会离开祂，因为惟祂有永生的话。伯多禄真的相信耶稣。耶稣提及犹达斯是要指出，虽然祂拣选了他，但他有自由的意愿，但他最终选择去出卖耶稣。

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论述生命之粮

简介

若6这部分记载了耶稣著名的生命之粮的讲道，祂震撼地宣称自己真正地隐藏在圣体内，我们将看到这端道理与降生成人的道理息息相关，自发表后引起了永无休止的争议。借着作为生命之粮的基督，天主的生命赐给世人，若望也指出耶稣这番言论也带来不少反对声音（公开和私下地），结果祂丧失了性命，来救赎世人。

若6:22-71

22第二天，留在海对岸的群众，看见只有一只小船留在那里，也知道耶稣没有同他的门徒一起上船，只有他的门徒走了── 23然而从提庇黎雅有别的小船来到了，靠近吾主祝谢后，人们吃饼的地方── 24当群众一发觉耶稣和他的门徒都不在那里时，他们便上了那些小船，往葛法翁找耶稣去了。25当群众在海对岸找着他时，就对他说:「辣彼，你什么时候到了这里？」26耶稣回答说:「我实实在在告诉你们: 你们寻找我，并不是因为看到了神迹，而是因为吃饼吃饱了。 27你们不要为那可损坏的食粮劳碌，而要为那存留到永生的食粮劳碌，即人子所要赐给你们的，因为他是天主圣父所印证的。」28他们问说:「我们该做什么，才算做天主的事业呢？」29耶稣回答说:「天主要你们所做的事业，就是要你们信从他所派遣来的。」30他们又说:「那么，你行什么神迹给我们看，好叫我们信服你呢？你要行什么事呢？31我们的祖先在旷野里吃过「玛纳」，正如经上所记载的：『他从天上赐给了他们食物吃。』」32于是耶稣向他们说:「我实实在在告诉你们: 并不是梅瑟赐给了你们那从天上来的食粮，而是我父现今赐给你们从天上来的真正的食粮，33因为天主的食粮，是那由天降下，并赐给世界生命的。」34他们便说:「主! 你就把这样的食粮常常赐给我们罢!」35耶稣回答说：「我就是生命的食粮，到我这里来的，永不会饥饿；信从我的，总不会渴。36但是,我向你们说过: 你们看见了我，仍然不信。37凡父交给我的，必到我这里来；而到我这里来的，我必不把他拋弃于外，38因为我从天降下，不是为执行我的旨意，而是为执行派遣我来者的旨意。39派遣我来者的旨意就是：凡他交给我的，叫我连一个也不失掉，而且在末日还要使他复活，40因为这是我父的旨意：凡看见子，并信从子的，必获得永生；并且在末日，我要使他复活。」41犹太人遂对耶稣窃窃私议，因为他说: 我是从天上降下来的食粮。42他们说：「这人不是若瑟的儿子耶稣么? 他的父亲和母亲，我们岂不是都认识么？怎么他竟说: 我是从天上降下来的呢？」43耶稣回答说:「你们不要彼此窃窃私议！44凡不是派遣我的父所吸引的人，谁也不能到我这里来，而我在末日要叫他复活。45在先知书上记载:『众人都要蒙天主的训诲。』凡由父听教而学习的，必到我这里来。46这不是说有人看见过父，只有那从天主来的，才看见过父。47我实实在在告诉你们: 信从的人必得永生48我是生命的食粮。49你们的祖先在旷野中吃过「玛纳」，却死了；50这是从天上降下来的食粮，谁吃了，就不死。51我是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远。」「我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的生命而赐给的。」52因此， 犹太人彼此争论说:「这人怎么能把他的肉，赐给我们吃呢？」53耶稣向他们说：「我实实在在告诉你们： 你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内，便没有生命。54谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他复活，55因为我的肉，是真实的食品；我的血，是真实的饮料。56谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内。57就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照样，那吃我的人，也要因我而生活。58这是从天上降下来的食粮，不像祖先吃了「玛纳」仍然死了；谁吃这食粮，必要生活直到永远。」59这些话是耶稣在葛法翁会堂教训人时说的。60他的门徒中有许多听了，便说:「这话生硬，谁能听得下去呢？」61耶稣自知他的门徒对这话窃窃私议，便向他们说:「这话使你们起反感吗？62那么，如果你们看到人子升到他先前所在的地方去，将怎样呢？63使生活的是神，肉一无所用；我给你们所讲论的话，就是神，就是生命。64但你们中间有些人，却不相信。」原来，耶稣从起头就知道那些人不信，和谁要出卖他。65所以他又说:「为此，我对你们说过: 除非蒙父恩赐的，谁也不能到我这里来。」66从此，他的门徒中有许多人退去了，不再同他往来。67于是耶稣向那十二人说:「难道你们也愿走吗？」 68西满伯多禄回答说:「主! 惟你有永生的话，我们去投奔谁呢？69我们相信，而且已知道你是天主的圣者。」70耶稣对他们说:「我不是拣选了你们十二个人吗？你们中却有一个是魔鬼。」71他是指依斯加略人西满的儿子犹达斯说的；因为就是这人，十二人中的一个，将要出卖耶稣。

问题探讨  

读若6:22-71

1. 先看若6:27-34，耶稣所说的话与若4中祂对井旁遇见妇人时说的话有何类同呢？群众听了这话的反应与那撒玛黎雅妇人起初的反应有何相同呢？

2. 耶稣在若6:27称自为人子，祂暗示甚么？

3. 先看出16:4、希9:1-7和加下2:5-8。原本盛载玛纳的约柜遗失了数百年。看看若6:30，基于耶肋米亚先知所预言的，群众期待着耶稣的甚么征兆才足以使他们相信呢？

4. 耶稣说自己是生命的食粮，到祂那里来的，永不会饥饿或永不会渴。「到耶稣那里」是甚么意思呢？

5. 若6:41说犹太人对耶稣窃窃私议，原因何在？看出16:2, 16:7-8。他们的祖先和他们现在均曾窃窃私议，这表示甚么？他们最终是拒绝谁呢？

6. 在若6:44，耶稣说：「凡不是派遣我的父所吸引的人，谁也不能到我这里来，而我在末日要叫他复活。」意思何在？若6:45说：「众人都要蒙天主的训诲。」意思又是甚么？看耶31:31-34

7. 在若6:51，耶稣更说永生之粮就是祂的肉，群众听后的反应怎样？耶稣又怎样响应呢？从若6:52所见，犹太人是否认为那话语只是一种象征意义呢？原因何在？

8. 先看若6:53-58，耶稣重复「实实在在」这句话，是要强调所说的确是事实。再看若6:60，大部分的听众有否接受祂呢？原因何在？

9. 在若6:63，耶稣说：「使生活的是神，肉一无所用。」很多人（尤其是非天主教徒）借这话来否定耶稣过往所说的话，他们以此话来表示耶稣所曾说的，只是一种灵性的意思，一种象征的意义。灵性等于象征吗？耶稣在若6:63的话有何意思呢？

10.  先看若6:64-66，耶稣意指谁？

11.  先看若6:66，由于耶稣生命之粮的言论，很多门徒离开了祂 －－ 因为祂说人要吃祂的肉、喝祂的血。为甚么他们会离开祂呢？为甚么不信呢？今天的人的看法又怎样呢？你认为一个相信耶稣真正隐藏在圣体内的教友会离开教会吗？

12.  耶稣转向祂的十二宗徒，问他们是否也要离开祂时，谁作答祂了呢？他怎样回答的呢？为甚么耶稣在若6:70说，他们当中有一人是魔鬼呢？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 到耶稣这里来的意思就是信从祂，把你生活的方方面面都托付给祂。在你的生活中，是否仍有你想控制的地方，而不是托付给耶稣？

2. 犹太人窃窃私议，不想接受祂的话，他们的祖先也曾批评梅瑟，他是天主的代言人，他们甚至埋怨天主所供给他们吃的玛纳。阅户11:4-7和12:4-9，天主对他们的抱怨有何感受呢？你自己有否埋怨一些教会的训导或信条呢？你会否只接受你所喜欢听的训导或信条呢？对此你觉得天主有何感受呢？

3. 看看今日的金句（若6:53-54）。作为天主教徒的我们，有超然的福份领受主的圣体。你真的相信祂的体血、灵魂和天主性均临现于圣体圣事内吗？我们是否只像假仁假义的犹达斯，口中说信而行动却出卖了祂呢？你会否遵从教会的教导，先办好修和圣事、且作一小时的斋戒、经常祈祷，才去领受祂呢？

其它研读

人子和祂的印证（Seal）

耶稣先继续旧约有关水泉的启示，然后开始了生命之粮的伟大讲道，祂的听众就是那些见证了增饼奇迹的人。祂称自己为「人子」，使人想起厄则克耳给祂的名号，尤其是达7所称的神秘和末世性的形象，祂将在最后的日子出现。

「我仍在夜间的神视中观望；看见一位相似人子者，乘着天上的云彩而来，走向万古常存者，遂即被引到他面前。他便赐给似人子者统治权、尊荣和国度，各民族、各邦国及各异语人民都要侍奉他；他的王权是永远的王权，永存不替，他的国度永不灭亡。」（达7:13-14）

有趣的是，耶稣说圣父「印证」了人子（若6:27），这名称源于犹太的塔耳慕得（Jewish Talmud），是面包师傅在面包上加上的独特符号。

第二个「丑行」：以为不需要圣宠

在第七课，我们提过若望在若6所载三个「丑行」或「绊脚石」中的第一个 －－ 政治，现在第二个「丑行」出现了，群众来到耶稣跟前问：「我们该做什么，才算做天主的事业呢？」（若6:28）耶稣答说：「天主要你们所做的事业，就是要你们信从他所派遣来的」，当耶稣清楚解释了祂话语之意后，群众越来越争议。一如很多人妄自尊大的态度，认为救恩只是人神各半努力的成果：「天主只助自助者；我有我个人的尊严；我不是要求慈善机构赞助我等。」我们应如何响应呢？他们要求与天主平起平坐，而不是病人、不是受惠者、更不是罪人需要的圣宠。在他们的自命不凡中，他们觉得对自己的救恩并非无能为力，起码可以做点事使自己得救。但是，耶稣清楚表示，人不能自救，人只可以信赖天主，信从天主所派遣来的那位。

群众表现得很愤怒，其一主因是耶稣不但宣称自己是先知，而是从天降下的天主子，他们窃窃私议（这是旧约用来形容犹太人反对梅瑟的字汇）说：「这人不是若瑟的儿子耶稣么? 他的父亲和母亲，我们岂不是都认识么？怎么他竟说: 我是从天上降下来的呢？」意思是说祂既然来自世上的家庭，便不可能有天主性。人不接受天主可以取人的形态出现，并没有真的论据，只是一种个人的感觉：「全无可能」。耶稣没有解释「祂的意思是甚么」，却更要激起他们的震惊和愤慨：说祂要把自己的肉给人吃，祂为了世界而降生成人（即祂将会死）。这在人的傲气中显出了非常的谦逊。我们不但不能自救，单以天主降生成人也不足以使我们得救，因为如果救恩单从降生成人便足够了，我们仍可真的听从祂的好意后而自豪。然而，祂降生成人不但为了教训，而是要为人而死和复活，因为我们恶贯满盈，祂必须如此才使我们与天主修好，但这样仍未足以使人获救，我们仍需领受祂的圣神，令我们分享祂的生命而获救恩。就算接受祂也需要恩宠的推动，除了祂外，我们甚么都不能。这话对有傲气的人来说是难以入耳的，群众听后的直觉反应就是一直与祂为敌。

第三个争议：真的临现在圣体内

耶稣提议两件对犹太听众来说是不可思议的事，但对一些基督徒来说是可以辨别的 －－ 天主降生成人和祂真的隐藏在圣体内。犹太听众对祂自称「是从天上降下来」（即天主）以及「我所要赐给的食粮，就是我的肉」和「你们若不吃人子的肉，不喝他的血，在你们内，便没有生命。谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他复活」的话，均感震惊。对犹太人来说，问题是在于天主与其所造的人联合而成了耶稣基督的人性；同样难以置信的是天主竟能通过基督的人性在圣体内与人相遇。对基督徒来说，不难接受天主可借着基督的人性与我们相遇，但说饼酒祝圣成祂的体血便认为是荒谬之言。但天主教的信仰（以及若望福音）告诉我们，天主实在可以临现在耶稣基督的人性身上，也可通过祝圣成体血的圣体内。

若望热切希望我们明白这是耶稣的意思，正如耶稣切望群众明白一样。如果耶稣所说的只是象征意义，文中无需叙述群众的反应，亦无需指出耶稣对群众的离去反应如何。事实上，祂坚持门徒们要相信祂：生命之粮不只是祂的「教训」，而是「我的肉」，这些肉必须是真的吃掉（希腊语的意思是「不断地咬」），可见耶稣对真正临现和对真正降生成人同样地认真。

圣体奥迹的争议

耶稣要求人吃祂的肉和喝祂的血的言论，在人性上和梅瑟法律上都引起争议，犹太人从人性角度看耶稣，因而问：「这人怎能把他的肉，赐给我们吃呢？」事实上他们恐惧喝血，因为法律严禁这样做（创9:4、肋17:10），肋未纪清楚规定，凡「人吃了什么血 … 由民间将他铲除」，你会被逐离开同胞。为甚么耶稣竟然提出这样惊人的要求呢？

耶稣的精辟论述之所以矛盾，是因为阐明了祂的身份及祂的血能带来甚么。法律对血的规定是基于血是生命（申12:23），以色列寻求生命，并非源自人类，而是那生命的赐予者。亦因此，动物的生命要奉回天主，而不是由我们来保管，生命只从天主那里而来。同样，法律是禁止人去朝拜另一人的，人只可朝拜天主。然而，当天主降生成人，所有本来违禁的事现在变成必须遵行了，人要朝拜耶稣，因为祂是天主。

同样，天主降生成人之前，人是不可喝任何血的，因为没有任何受造物可以供应生命，我们也不应试图使任何受造物制造另一受造物。但天主降生成人后，以前禁止的成了必须的，祂作为道路、真理、生命要求我们吃祂的肉和喝祂的血，免得在我们内没有生命。

这道理引起了一个最古老的误解：同类相食（这是罗马帝国多次针对基督徒的指控）。我们的响应是，在天主教的教训中，圣体不是一个死尸的肉，而是生活和光荣了的基督圣体，祂隐藏在饼酒中，没有人在圣体成圣中会被杀，因为基督不会再死，而是整个基督和祂苦难圣死和复活的祭献重现，不是再一次的祭献，我们只是参与祂一次而永远赎罪的祭献。

这样的确使我们与祂的死亡和复活结合，一如耶稣自己清楚地告诉其听众。肋未纪说（宗徒们和基督的经历也反映这点），这等于在某程度上由人民中被「铲除」，

但这肯定不是指要废除旧约的法律（耶稣来不是为废除法律或先知，而是为成全旧约：玛5:17），而是指那些跟随耶稣的人的确为了基督的缘故成了仇人（罗11:28）。若望也预言了这事，除了那十二人外，耶稣的其它门徒也离开了祂，说「这话生硬」和无法接受。但新约要求门徒们把视野超越种族和纯血缘关系，把焦点放在耶稣正在建立的天乡家庭里，分享祂那天主的肉和血。祂更警告人勿失最佳良机（藉祂的血而立的新约），而仅求停留在善中（旧约）

你们中却有一个是魔鬼

伯多禄代表忠于耶稣的宗徒说：「主！惟你有永生的话，我们去投奔谁呢？我们相信，而且已知道你是天主的圣者」（若6:68-69），但若望小心地指出，最坏的背教者不是忠实的信徒，他们因为不能相信耶稣而离开，而是不忠的宗徒不再相信耶稣，但却没有诚信地或诚实地离开耶稣 －－ 依斯加略人犹达斯。这情况向我们提出一个警告，如果我们已拒绝天主教会的信仰，而偏偏假装仍然相信，那便是一个极其严重的灵性错误。我们相信任何事物的唯一理由是：那是真实的。犹达斯如果不信而离开耶稣，总比他装作相信更好，因为他在生命中又增加了一次撒谎。

教理联系 

摘自天主教教理

若6:46：「对基督徒来讲，相信天主与相信祂所派遣的那一位、祂「所喜悦的爱子」（谷1:11），是分不开的；天主要求我们听从祂。主亲自对自己的门徒们说过：「你们要信赖天主，也要信赖我」（若14:1）。我们能信奉耶稣基督，因为祂本身是天主，是降生成人的圣言：「从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生子，给我们详述了」（若1:18）。因为「祂看见过父」（若6:46），只有祂认识父，并把父启示出来。」（151）

若6:51：「在领圣体礼部分，念完主祷文（天主经）及擘饼后，信友领受「天上的食粮」和「救恩之杯」──即基督的体和血，祂「为世界的生命」（若6:51）把自己奉献出来。」：「这饼酒是「祝谢过的」（古老用法是采被动式eucharisted），因此，「我们称这食粮为祝谢过的饼（eucharist）；只有相信我们所讲的是真理，受过洗而获得罪赦和重生，并按基督的教训而生活的人，才可分享这食粮」。」（1355）

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

教宗文章摘录

我们切勿忘记那片段 －－ 和那象征圣体的食物，基督自己就指着这形象。当祂建立圣体圣事时，这形象已包括在旧约的历史内。祂在葛法翁向听众说从天上降下的食粮（若6:51），在旷野的玛纳也是从天而降的，是天主赐给以色列的祖先的饼：「你们的祖先在旷野中吃过「玛纳」，却死了」（若6:49），可见旷野中的玛纳使人身体的饥饿得到解决，但人仍终要死，基督向门徒们所宣布的饼：「谁吃这食粮，必要生活直到永远」（若6:58）。

借着圣体圣事的建立，我们便进入人心的激情：生命迈向死亡，或生命向永恒开放？

－－ 教宗若望保禄二世1987年6月18日讲道。

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 犹太人目睹增饼奇迹后，便来到耶稣前询问怎样才得救恩。

2. 耶稣要求他们相信祂（暗示谴责自负的人）。

3. 那信德的重点是相信耶稣是天主（即从天而来），祂要把自己的肉和血给我们吃喝。

4. 耶稣的听众（包括门徒们）因祂的话而离开了祂。

5. 耶稣质疑其宗徒会否离去，却没有收回其言论。

6. 若望指出犹达斯内心拒绝耶稣，其实耶稣知道他心里想甚么。

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读若6:1-21

1. 群众对耶稣所行的圣迹和治病很感兴趣，故继续跟着祂去看看祂还会做甚么。若望说逾越节临近，是要引出耶稣即将行增饼圣迹来喂饱五千人，以预示祂将会建立的圣体圣事的逾越，也使读者想起第一次逾越时以民在沙漠里获得从天而降的玛纳作食粮。

2. 耶稣藉考验斐理伯的信德来坚强他，祂提出一个为斐理伯难以解决的困难，只有奇迹才可解决，「为人这是不可能的，但为天主，一切都是可能的」（玛19:26），这事件再一次证明耶稣是真天主子。

3. 因为耶稣想要人参与祂的祭献，祂要我们如同那小童付出自己小小的牺牲，藉这一点点祂便行奇迹（同样，如果我们把自己的苦痛托付在祂手里，祂可以变出善来）。

4. 主曾说过：「我实在告诉你们：你们若不变成如同小孩一样，你们决不能进天国」（玛18:3）。耶稣要求我们有一颗赤子之心，不受愤世嫉俗情绪所困，小童没有质疑耶稣取去其食物的动机，只怀一份愿意的心，他真的怀着赤子的信德相信了耶稣。安德肋也持有一点信德，对少量食物的用途虽然带点疑惑，仍不失怀着一些盼望，其他人根本不会过问，因为对他们来说这只是开玩笑。

5. 在这圣迹中，我们见到圣体圣事的预示，神父像耶稣一样拿起饼来、举目向天、祝谢、擘开、分给群众吃。

6. 耶稣行增饼圣迹时，正当纪念梅瑟带领以民离开为奴之家埃及的逾越节，五个大麦造的饼象征梅瑟五书。梅瑟使红海的水分开，以便以民通往对岸，现在耶稣步行海面，目的同是要使门徒们安抵对岸。

7. 梅瑟在申18:15说：「上主你的天主，要由你中间，由你兄弟中，为你兴起一位像我一样的先知，你们应听信他。」

8. 依撒意亚这段圣经明显是指着默西亚而写的：「万军的上主在这座山上，要为万民摆设肥甘的盛宴，美酒的盛宴；肥甘是精选的，美酒是醇清的。在这座山上，你要撤除那封在万民上的封面，那盖在各国上的帷幔。他要永远取消死亡，吾主上主要从人人的脸上拭去泪痕，要由整个地面除去自己民族的耻辱：因为上主说了。到那一天，人要说：「看! 这是我们所依赖拯救我们的天主；这是我们所依赖的上主，我们要因他的救援鼓舞喜乐」（依25:6-9）。

9. 因为他们相信耶稣是默西亚，但只是一个俗世的默西亚，以为祂来是为逐走统治他们的罗马人而复国，他们眼中的默西亚甚至要统治罗马。耶稣要离开他们，因为祂不是要在地上为王，他没有在地上怀有任何野心，只是为了赎世而来。

10.  答案众说纷纭，可能主怕门徒们过分受群众的俗念影响，故想他们远离群众，祂不想门徒们开始推举祂为王，马尔谷福音清楚显示他们并未明白五饼二鱼圣迹的意义，他们还很心硬（谷6:52），仍未顿悟。

11.  就如上题所示，门徒们尚未认识耶稣是谁和祂有何使命，他们恐惧是因为未明白天主正与他们同在，祂能战胜海和大自然。门徒们惊讶耶稣竟然步行在水面，有趣的是首任教宗伯多禄也步行在水面，直至他的信德动摇为止（玛14:28）。

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第四和第五个标记

简　　介

在若6的第一部分，若望强调耶稣是新梅瑟，行了新逾越的奥迹，作为即将来临的圣体逾越的标记，借着祂的死亡和复活，也借着祂的圣体，使祂的死亡和复活永远与我们同在。我们将可见到，若望把一个真切的圣迹摆在我们眼前，不能视作只是一件关怀和分享的事件。他要我们回顾过去（梅瑟）及展望未来（圣体圣事的建立），而不是分散人注意力的无谓领域，如世间的政治权势，对此耶稣全不感兴趣。

若6:1-21

1这些事以后，耶稣往加里肋亚海，即提庇黎雅海的对岸去了。2大批群众，因为看见他在患病者身上所行的神迹，都跟随着他。3耶稣上了山，和他的门徒一起坐在那里。4那时，犹太人的庆节，即逾越节，已临近了。5耶稣举目看见大批群众来到他前，就对斐理伯说：「我们从那里买饼给这些人吃呢？」6他说这话，是为试探斐理伯；他自己原知道要做什么。7斐理伯回答说:「就是二百块「德纳」的饼，也不够每人分得一小块。」8有一个门徒，即西满伯多禄的哥哥安德肋说：9「这里有一个儿童，他有五个大麦饼和两条鱼；但是为这么多的人，这算得什么？」10耶稣说:「你们叫众人坐下罢!」在那地方有许多青草，于是人们便坐下，男人约有五千。11耶稣就拿起饼，祝谢后，分给坐下的人；对于鱼也照样作了；让众人任意吃。12他们吃饱以后，耶稣向门徒说:「把剩下的碎块收集起来，免得糟蹋了。」13他们就把人吃后所剩的五个大麦饼的碎块，收集起来，装满了十二筐。14众人见了耶稣所行的奇迹，就说:「这人确实是那要来到世界上的先知。」15耶稣看出他们要来强迫他，立他为王，就独自又退避到山里去了。16到了晚上，他的门徒下到海边17上船要到海对岸的葛法翁去。天已黑了，耶稣还没有来到他们那里。18海上因起了大风，便翻腾起来。19当他们摇橹大约过了二十五或三十「斯塔狄」时，看见耶稣在海面行走，临近了船，便害怕起来。20但他却向他们说:「是我，不要害怕！」21他们便欣然接他上船，船就立时到了他们所要去的地方。

问题探讨  

读若6:1-21

1. 群众为甚么跟着耶稣呢？为

甚么若望说逾越节临近了？

2. 耶稣在若6:5为甚么问斐理

伯如何买饼给群众吃呢？

3. 为甚么耶稣需要一个儿童的

五饼二鱼呢？祂不可以由天降

下食粮吗？

4. 从那小童的表现，我们体会

到甚么？

5. 先看天主教教理第1335段，增饼的故事与圣体圣事有何关系呢？

6. 先看“其它研读”中的“新梅瑟”，然后列出耶稣与新梅瑟在这一课的相同之处。

7. 犹太人说：「这人确实是那要来到世界上的先知。」他们究竟指谁呢？（看申18:15-18）

8. 先看依25:5-9，增饼奇迹如何证明耶稣是默西亚呢？

9. 为甚么群众要拥戴耶稣为王？为甚么耶稣要离开他们呢？

10.  先看对观福音有关这故事的记载（玛14:22、谷6:45），耶稣为甚么叫门徒先乘船过对岸去呢？

11.  先看谷6:49，根据谷所载，门徒们见耶稣步行海面而惊恐，原因何在？耶稣表明身份后，为甚么门徒们越发惊奇？看玛14:22-34，有些资料仅玛独有，那是甚么呢？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 你曾经怀疑耶稣能否解决你

的问题吗？面对一个看似穷途

末路的情况而祂却能扭转乾

坤，你会惊讶吗？看完今天的

圣经章节，你仍然怀疑耶稣可

以无需吹灰之力就能助你吗？

2. 你只会向耶稣祈求物质援助吗？你曾否求祂改变你内心的观念或助你一生奉行祂的旨意？

3. 你曾试图去解释超自然的事物吗？对于耶稣隐藏在圣体圣事内的奥迹，你认为需要其科学证据吗？

其它研读

新梅瑟

若望福音从旧约的故事中默想其多层意义，这就正如圣奥思定所说「新约隐藏在旧约中，而旧约则显露在新约中」，故此，正如天主教教理所教导（第128-130条），圣经作者和教会不断地透过预象来强调旧约在时期完满时在耶稣基督身上所完成的一切。我们已见过若望怎样把天主的羔羊耶稣与逾越节联系起来；同样，若望把我们看过的前面的数章福音与后面的各章凝聚成一个前后呼应的效果，例如：由加纳婚宴而伸延至洗者若翰探讨新郎的主题，这种模式在若6继续着，必须留意若5上下文的关系。

若5结束时引出了一个梅瑟强烈的讯息，为若6塑造出一个背景来。

你们查考经典，因你们认为其中有永生，正是这些经典为我作证；但你们不愿意到我这里来，为获得生命。」「我不求人的光荣；而且我认得你们，知道在你们内没有天主的爱情。我因父的名而来，你们却不接纳我；如果有人因自己的名而来，你们反而接纳他。你们既然彼此寻求光荣，而不寻求出于惟一天主的光荣，你们怎么能相信我呢？不要想我要在父面前控告你们；有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的。如果你们不相信他所写的，怎会相信我的话呢？」（若5:39-47）

从一个黯淡的片段显示，耶稣清楚知道耶路撒冷的犹太人公然和故意地拒绝了祂，「在你们内没有天主的爱情」一句，由于没有那种爱，他们不接受祂。这情况不只耶稣指控他们，「有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟」（若5:45）。耶路撒冷的犹太人因梅瑟而夸耀，并声称把希望寄托于他所写的；然而，由于梅瑟的作品为耶稣作证，不相信基督等于不相信梅瑟。

若望怀着梅瑟的形象在心中，现在要指出耶稣是新梅瑟（就如玛窦记载耶稣先上到新山，然后发表山中圣训一样：玛5-7）。所以若望提醒我们，耶稣的第四个标记在逾越节展示出来，那是梅瑟五书的最大庆节，庆祝以民从为奴之家的埃及被释放出来，增饼圣迹后所剩余的十二筐碎块象征以色列的十二新支派，都是由新梅瑟所供应的；同样，五个大麦造的饼象征梅瑟五书，饼与天主圣言的联系已临在于法律内，法律就是灵性上的食粮，连接了旷野中的玛纳。

「他磨难了你，使你感到饥饿，却以你和你祖先所不认识的「玛纳」养育了你，叫你知道人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所发的一切言语生活」（申8:3）。

耶稣现在所行的圣迹，使人想起当初在旷野里喂养了以色列，也（在下一课更明显）联系着天主的圣言，但耶稣指的不是印刷出来的文字，而是圣言成了血肉，正如若望在若1:1所示，祂就是天主的圣言。

最后，作为增饼圣迹的结束，若望记述了耶稣步行海面以示祂对海的权威，一个反映梅瑟曾对海的能力（把尼罗河的水变成血、把红海的水分开两边、击石出水），一个先前（耶稣与撒玛黎雅妇人谈论活水）和顾后（耶稣在若7-10详尽讨论洗礼的标记）。

错误诠释若6令人讨厌

作为现代的天主教徒的你，迟早会听到如下的五饼二鱼圣迹的诠释：

「真正的增饼奇迹，并不是大家误以为由几个用大麦造成的饼和数条鱼，增加成为数以百磅的食物，以吃饱五千男人另加妇女和小孩。这是错的，也只是一种迷信。真正的圣迹是：群众中自私的人被那纳匝肋人很慈祥的训导所感动，他们开放了自己内心的世界拿出关怀和分享来，把自己带来的食物与众分享。在分享间见到，大家带来的食物较诸实际需要更多，一切均源于耶稣的爱，祂的圣言和雅意触动了冷冰冰的心。」

这种解法和数以千计的其它解法，在过去二十年不停地在天主教会和开放的誓反教的讲坛上教导，但究竟这讲法有没有圣经的根据呢？

没有，一点也没有。他们只是把自我看法强加于圣经片段内，而不是剖析故事中的真义，主要由于对圣迹的不理性偏见，以为福音只不过谈论一些人道主义的讯息，而不是天主的圣迹干预世界。

那么我们该怎样作出善意的回应呢？最好是参考内文本身。支持增饼圣迹只不过是一种关怀和分享的言论完全否定了若6:11和6:13。是耶稣本人把饼和鱼分施给众人吃，不是群众间互相分享，是祂从五个饼中分施给人吃，而不是群众拿私自带来的三文治与众同享。同样，若6:13表明他们把「吃后所剩的五个大麦饼的碎块，收集起来，装满了十二筐」，而不是互相分享私自食物后所剩余之物。简而言之，若望要我们明白一个圣迹的的确确的行了，而不是一件鼓励人互相关怀和分享的事件。但背后一股强而有力的扭转力出现了，要歪曲故事的原意，以引导读者去否定一件超自然的圣迹，这完全不是若望的原意。

增饼奇迹的超自然性和圣迹性可从群众的反应看出来，他们没有说：「祂真慷慨，激励我分享自己的食物！」反而称祂为梅瑟所预言的「先知」（申18:18），甚至（在罗马占领的犹大地域冒着被控造反而断送性命之险去）强立耶稣为王，好使祂继续提供免费食粮给他们，而不是期望祂鼓励大家愿意分享自己的食物。

错误的冠冕

群众意图强迫耶稣为王展开了若望福音内三件「丑行」或「绊脚石」的首件（另外两件会在下一课探讨），三件丑行均有一个共同点 －－ 期望依靠个人力量在世上赢取自给自足的能力，以为无须死于自己。

若望讲论的第一块「绊脚石」是政治，耶稣对于一切把祂变成政治人物的意图的回应是 －－ 离开。这样做导致了一个在教会历史中不停质问的问题：「为甚么耶稣不是只进行治病、增饼、派遣天使下来逮捕所有坏人、免除一切病苦等圣迹呢？」这问题不停出现是因为信友不停地认同，为甚么不把教会变成一个政治组织，然后把一切错误矫枉过正呢？的确有人问，如果教会不能搞好政治，她有何用呢？在这想法的心底里，是要把生命压低至政治层面，或者要神化政治。不幸发生了（事实上在某种程度上一直在发生），教会成员与俗世组织的危险联盟便出现了，于是教会对天主的忠诚的首要责任可能要遭妥协的威胁。这不是说天主教徒不可参与政治或有政治信念，而是人对世俗上的忠诚和喜好必须置于对天主的爱和听命之后，否则只会满城风雨。记得当年美国的民主党的党纲支持移民、工人、贫民时（当中不少是天主教徒），很多美国主教和教友都与民主党结盟起来，这在十九世纪末和二十世纪初来看，是很理性的做法。但时移俗易，当民主党七、八十年代吸纳了一些狂热的中坚分子时，他们支持堕胎等违反天主教教义的原则时，由于与其老伙伴的关系，很多教友（包括圣职人员和主教）都抬不起头来。

这不是说教会要成立自己的政党，而是要坚持履行和生活耶稣的福音，不可把政治的理念当作「奉行天主的旨意」，也不能认同某政党代表着站在天主那边。

教理联系

摘自天主教教理

若6:1-21：「三部对观福音和圣保禄，都给我们传述了感恩（圣体）圣事的建立；至于圣若望，他则记载了耶稣在葛法翁会堂，为准备建立感恩（圣体）圣事所说的话：基督指明自己就是从天上降下来的生命之粮。」（1338）

若6:5-15：「耶稣把一些人由饥饿、不义、疾病和死亡的人世痛苦中拯救出来，藉此展示了默西亚的征兆；但祂并非来消除此世的所有痛苦，而是把人类从更大的奴役，即罪恶的奴役中，拯救出来，因为罪恶妨碍他们作为天主子女的召叫，造成世上种种的奴役。」（549）

若6:15：「许多犹太人，甚至一些怀有与他们共同期望的其他民族，在耶稣身上看到了天主许给以色列的默西亚、「达味之子」的基本特征。耶稣接受了祂应得的默西亚名号，但有某种保留，因为当时一部分的人，用一种过分人性的观念去看此名号，主要是政治性的观念。」（439）

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

教宗文章摘录

耶稣从不想被牵涉在政治的运动中，对于一切迫使祂朝这种方向的动机，都溜之大吉（见若6:15）。祂来建立的王国并不属于这个世界（若18:36），因此对于要祂对人间权势表态的人，祂说：「凯撒的，就应归还凯撒；天主的，就应归还天主」（玛22:21）。祂是犹太人，也爱自己的民族，但从未承诺使同胞脱离政治的奴役，如同很多犹太人对默西亚所期望的。耶稣说祂以天主子的身份降来，为使被罪恶所奴役的人性获得灵性上的自由而迈向天国（看若8:34-36），「我来不是受服事，而是服事人」（玛20:28），跟随祂的人、特别是门徒们，对俗世的权威或控制各民族怀有野心，但要作大众谦逊的仆人（玛20:20-28），就应该像他们的「师傅」、「主子」一样（若13:13-14）

－－ 教宗若望保禄二世于1993年7月28日公开接见。

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 若望要我们回顾耶稣使命的

背景，梅瑟既为了祂而作证，

祂就是新梅瑟。

2. 耶稣在若6中的两个标记是要使我们想起出谷时在旷野中的玛纳及梅瑟把水分开的圣迹，以证明耶稣就是新梅瑟。

3. 福音文中（尤以若6:11和6:13）清楚显示耶稣五饼二鱼是真正的增饼圣迹，而不是群众之间互相分享各自带来的食物。

4. 群众意图迫使耶稣为王时，祂便立即引退，以显示其王国并非世间的政党或计划。

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注：为了使你在学习中获得最大收益，请务必在看答案前，独自回答全部问题。

读若5:1-47

1. 根据梅瑟法律，所有犹太人必须在某些节日上耶路撒冷去，例如逾越节、五旬节和帐棚节，耶稣遵守该法律而上京，但若望提及这点可能还有别的原因，文中虽然没有指出是哪个节日，但很可能是逾越节，若望要告诉他的读者耶稣就是新梅瑟，祂来要藉新的逾越节 －－ 圣体圣事 －－ 把人从罪恶中释放出来。

2. 有些长期病患者习惯了自己的病况，甚至感到「舒适」，原因很多，其中之一是习惯依赖别人、享受被人侍候和受到怜悯，有些人甚至以此作借口而不想工作，并得到别人的关注。虽然大多数病人不会如此，但这种可能是存在的。另一原因是有些人早已自暴自弃，全不怀任何好转的希望，甘愿活在不幸中。

至于那瘸子患病年数，若望希望他的读者能了解耶稣所发的问题深度的含意。事件起源于以民进入福地前，由于对天主失去信德，拒绝若苏厄（在旧约时代象征耶稣）的话，天主惩罚他们在沙漠游荡凡38年之久。详见其它研读。

3. 在厄下和耶的记载中，天主的先知们警告以色列人不可在安息日工作和「担运重载」，因而亵渎安息日。从上下文所看，这些片段谈论人正在搬运制造品作经营或正在工作中，而宗教领袖们以法律的观点来解释这些片段，并增添了不少具体的细节。对于耶稣在安息日命令瘸子拿床一事，他们感到十分愤慨，认为这行为违反了法律及亵渎了安息日。然而，他们的理解并不正确，因为他们被自己妄自尊大的错误和对耶稣的嫉妒所蒙蔽了，看不见是一件圣迹，一个残疾了38年的人正在行走！

4. 虽然耶稣治好了那人身体上的疾病，但祂更想他知道自己灵魂上的状况，故此警告他不要再犯罪。三十八年病魔缠身之苦，却不能与地狱永罚相比，一个被赎回的人回到旧我的恶，就「犹如狗再来吃它呕吐之物。」箴26:11

5. 耶稣表示天主一直在工作，否则整个受造界会陷于一片混沌中而被罪错所操纵。他们所指控耶稣所做的，天主自己却经常同样地为人类的福祉而工作。

6. 犹太人认为耶稣亵渎了安息日，原本已怒不可遏，现在听见祂称天主为父，便更心烦意乱了，他们认为这是亵渎，根据法律祂应被判死（肋24:15-16）。

7.  是的，拒绝耶稣就是拒绝「派遣我来者的」－ 天主圣父，因为圣父圣子原是一体。

8.  在这里我们再次见到不只一层的意思：耶稣谈论的确指那些灵性死亡的人，他们会响应祂放进他们心中的话。在另一层面，耶稣是天主，祂可以复生死人，那些肉身已死的人听见祂的声音而从墓中复生起来，其中包括拉匝禄和耶稣死在十字架上那刻，许多死人从墓中出来（玛27:52）。

9.  教会教导，在当守的法定节日，信徒应停止有碍于敬礼天主的所有工作（家庭的急需或社会巨大的利益可作例外）。主日也应拨出额外的时间给家人，并可作为个人的休息、反省和默静的时机。

10. 身为人类的我们从天主那里获得生命，天主本身不是从外来因素得到自己的生命，因为祂是一切生命之源。耶稣说自己「为生命之源」，「就如父是生命之源」，意思是说祂与父同是天主。

11. 耶稣在若3:17曾说自己不是「到世界上来审判世界」，不过当祂来到时，人要作出抉择去接受或拒绝祂，「那不信的，已受了审判」。「人子」的称号来自达7:13-14，是对默西亚的预言，并说人子获赐「统治权、尊荣和国度，各民族、各邦国及各异语人民都要侍奉祂。」

12. 耶稣来是为承行父的旨意，祂的人性和天主性的旨意是完全一致的，因为祂没有以自我的权威或意愿而为，祂的旨意就是天主的旨意。

13. 犹太人遵行的梅瑟法律规定，真理要由两个或三个证人来作证，所以耶稣表示单凭自己为自己作证并不足够，祂引了洗者若翰和天主圣父作为两个证人。

14. 若翰为耶稣施洗时，天开了，天主圣神降到耶稣面前，并有声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的」（玛3:16-17）。圣迹也显示耶稣就是天主子。

15. 正如耶稣所说，在他们心中没有天主的爱情。圣经满是有关耶稣的预言，但他们很心硬，且被自己的傲气所蒙敝了。他们憎恨耶稣，并要杀死祂，他们的罪恶遮蔽了他们看见真理的能力。

16.    梅瑟所写的均指向耶稣，但他们拒绝梅瑟所写的对象。

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