「她的后裔」

简　　介

在我们谈论玛利亚就是在创3:15所提及的「女人」时，让我们看看一些令人称奇的事，若仔细研究她生命上的细节，便会明白创世纪所预告的母子出现时，不但展开了打败魔鬼的战役，他们更以一个奥妙的方式纠正亚当和厄娃所犯的错误，其成就比我们想象的更卓越，满足了我们在前三章所一直期望的。当圣保禄将亚当与「要来的那一位」相提并论时，正好提醒了我们这伟大的计划，初期的基督徒在他们的著作里作证说，教会视「女人」与她的「后裔」，为新亚当和新厄娃，让我们注意厄娃与玛利亚之间的比照。

厄娃与堕落天使的对话，令前者丧失了在自己身上的天主肖像，玛利亚与天使的对话，造就了天主降生取了人的形态。厄娃因没有得到丈夫的保护，而受唆使，蔑视了天主的禁令；玛利亚透过其圣子的工作而充满恩宠，选择了天主的旨意来生活，尽管因不寻常的怀孕会令她狼狈不堪。厄娃破坏了天主与她和亚当的盟约，生命受到天主的谴责，她要受到生产之苦；玛利亚接纳了天主的计划，她自己和她的生产都得到了天主的祝福。厄娃作为亚当的助手，却驱使他堕落在魔鬼的奴役内；玛利亚在加纳婚宴时，协助耶稣展示自己就是默西亚，祂来为释放以色列。厄娃成为死亡的母亲，玛利亚却成为生命之母。厄娃被逐出乐园，玛利亚却成了天上的母皇。

现在我们继续研究创3:15的许诺，我们已从玛利亚身上认出「女人」来，也从她的儿子耶稣身上看见「后裔」。我们会仔细研究祂的生活，去了解圣保禄称祂为第二亚当的原因，亚当未堕落前的生命是否在耶稣身上重现呢？

我们还会问自己另一问题：这一切显示甚么呢？如果耶稣和玛利亚的生活细节消除了亚当和厄娃的谬误，这为人类来说有甚么意义呢？如果人类历史上有位新亚当和新厄娃，也应该有新的伊甸园，这是赏心悦目的和充满真善美的。

这一课主题的模式跟前一课相同，请自行阅读圣经中相关章节，因为这里没有把它印出来。

问题探讨

先看路22:39-46

1. 在前些课程里（第三课中的第10题），我们曾把耶稣在旷野受魔诱，用来比较亚当和厄娃在伊甸园受诱，两片段中的魔鬼都叫人放弃受造物依赖天主的保护，而去聆听傲慢和自主的呼声。在这福音片段里，在革责玛尼庄园内发生（就如若望在其福音告诉我们：若18:1-2）的事，你看出同一诱惑的证据吗？耶稣与亚当的回应有何不同呢？

2. 看看耶稣的汗「如同血珠」滴在地上，试想乐园中天主惩罚了亚当（见创3:19）。耶稣汗水滴在自己被诱的庄园地上，你认为这有何意义呢？

3. 看看希5:7-10。这片段说耶稣如何面对诱惑呢？为亚当来说，他在乐园里会有甚么不同的反应呢？

先看若19:1-11

4. 在这片段里，我们见到耶稣受茨冠之苦，这为伊甸园（创3:17-18）有何意义呢？我们对茨冠应如何看待？

5. 看看比拉多向敌对耶稣的人宣布：「看，这个人！」（若19:5）比拉多的宣布如何无意识地满全了创1:26呢？

6. 看看若19:10-11，亚当在乐园里拿不出勇气来，耶稣在这里所展示的勇气从何而来呢？

先看若19:31-37

7. 看看若19:34，记得亚当的娘子厄娃来自他的肋骨。现在基督肋旁的伤口流出了血和水，这有甚么意义呢？

先看若19:38-42, 20:11-18

8. 耶稣既然被埋葬在一个园子里，复活也必然在同一园子发生，玛利亚玛达肋纳误会耶稣是「园丁」（若20:15）。你可从这里找出耶稣与亚当有甚么关系呢？

先看希2:5-18

9. 小心阅读希2:9-10，作者说天主透过苦难使耶稣成为「完美」，这并非表示耶稣本来不完美，「完美」这里指迈向最终和彻底的满全。就我们对园子内外的生活所知，为甚么苦难为耶稣是「适当的」呢？

10. 看看希2:14-15。天主在创3:15对蛇说：「她的后裔要踏碎你的头颅，你要伤害他的脚跟。」从这几节看，耶稣透过自己的死亡而受了伤害，祂的圣死战胜了「能夺人命」的魔鬼。这几节表达了魔鬼有何置人于死地的「能力」呢？为何耶稣的圣死能毁灭牠呢？

我们可从这些新约章节里找到线索，知道「女人」和她的「后裔」，即耶稣和玛利亚，不但满全了天主在伊甸园里所作的许诺，他们的行为更概括了第一位亚当和厄娃，使我们思考重临乐园里的生活，那里人类受到祝福而非谴责，天主的家在那里茁壮成长。在创世纪的故事里，我们要等到创12才能明白耶稣和玛利亚的胜利不但为了他们，也为了普世人类，但值得从一些新约证据中思考罪人如何分享耶稣战胜罪恶与死亡的成果，最先经验这些的是玛利亚。

先看若3:1-15

11. 在乐园里，我们看见亚当和厄娃（和他们的后裔）的人性彻底而有系统地改变了。在耶稣和尼苛德摩的对话里，耶稣对这人性的问题，如何地引出答案来呢？

先看若6:41-59

12. 这是另一次耶稣的教训震憾了犹太人，耶稣把食物与永生双题并论虽然令犹太人惊讶，但为甚么在研读创1-3时，食物与永生的并论不会令读者惊讶呢？

先看迦3:27、格前15:53、弗4:22-24、哥3:9

13. 记得在乐园时，天主给与亚当和厄娃皮衣穿，从这些圣经章节看，天主在基督内给与人类甚么新衣呢？在新约中多处见到，耶稣和玛利亚就是那女人和其后裔的标记，成为重新恢复的乐园，那就是教会，的主人，教会是天主的家，众人能借着信德和圣洗圣事而重生，加入了超性恩宠的生命里，这恩宠在伊甸园里曾经失掉，至今这乐园一直含有灵性和实质上的双重意义；教会的灵性在天主子民内存在，她也实质地存在，也就是说，在教堂内，基督徒公开宣认信仰，表示要维持与天主所立的盟约，藉此，教会实实在在的体现了乐园的存在。

14. 参阅传统的圣堂内的装饰，它们有甚么特性令人想起伊甸园呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 在天主教教理里，我们读过一句很奇妙的话：「耶稣的一生都是「将万有总归于祂身上」的奥迹。耶稣所言、所行、所受的一切痛苦，其目的都在于使堕落的人类恢复其原始的召叫 … 基督所生活过的一切，祂要我们能在祂内活出来，而祂也要在我们内将之活出来。」（518, 521）试反思你的生命，视自己为重新被接纳进入伊甸园的人，你的爱受到考验吗？你要选择基督的道路，求祂帮助你以完美的服从，结合在祂内，居于你内吗？

2. 我们明白在这课里，耶稣透过死亡及恐惧战胜了魔鬼，如果恐惧能困扰你，要知道那只是骗局，告诉新亚当，求祂给你释放。

其它研读

虽然人类堕落而失去了恩宠，但从研读创的前几章可见，圣经清晰地萌芽出希望和期望，并非没有根据的。随着所读的福音，我们可见到很多线索，玛利亚和其子耶稣就是创3:15所许诺的「女人」和其「后裔」，透过他们的忠诚听命，不但摧毁了魔鬼，而且在面貌和身体上成了新亚当和新厄娃，天主失落了的子女，被禁止接近生命树，现在却有回伊甸园的途径，在充满敌意的世界里，教会的乐园成了安全的避难所，教会的子民纵使仍受敌人不断地攻击，但那只是短暂的，在这乐园里，子女们享受新亚当和新厄娃的临在，以及团体内的爱和圣善，伊甸园本来就是充满着这些的，他们可以自由地吃给人永生的圣体，可以享受祝福和愉快的生活。

能够支撑这些子女的祈祷就是「天主经」，试稍思考这篇经文，我们认识了第一个伊甸园的一切后，你认为如果人获准返回乐园，他们应如何祈祷呢？他们从亚当和厄娃的经验中学到了甚么呢？当他们依赖天主的慈悲和恩宠而在灵性上失而复得后，可向天主说甚么来表达深切的喜悦呢？

他们当然会朝拜和恭敬祂说：「我们的天父，愿你的名受显扬。」他们能识别出如何服从于天主创世的计划，且是独一无二的计划：「愿你的国来临，愿你的旨意奉行在人间，如同在天上。」他们知道天主供应了食粮给他们，根本不需要贪恋禁果：「求你今天赏给我们日用的食粮」。他们准备承认己过，不像亚当和厄娃意图掩饰，明白要宽恕别人而非指摘：「求你宽恕我们的罪过，如同我们宽恕别人一样。」他们要依赖天主，知道敌人追踪着他们；他们谦逊和怀着信德地生活，不会骄傲和自主：「不要让我们陷于诱惑，但救我们免于凶恶。」

「天主经」乃新伊甸园的祈祷，它表达了一切。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

作为新亚当的耶稣：「耶稣是因圣神的庇荫而在童贞玛利亚的胎中降孕，因为祂是展开新创造的那个新亚当：「第一个人出于地，属于土，第二个人出于天」（格前15:47）。基督的人性在祂降孕时，便充满了圣神，因为天主「把圣神无限量地赏赐了祂」（若3:34）。从祂──被救赎人类的元首──的「满盈」中，「我们都领受了恩宠，而且恩宠上加恩宠」（若1:16）。」（504）

「圣史们揭露了这宗奥妙事件的救赎意义。耶稣是新的亚当，在受诱时屹立不摇，而第一个亚当则顺从了诱惑。耶稣完全履行了以色列的使命：一反过去在四十年旷野旅途中激怒天主的人，基督显示自己为天主的仆人，在一切事上服从天主的旨意。这样，耶稣就成了魔鬼的征服者：祂把「壮士捆起来」，然后劫掠他的家。耶稣在旷野里对诱惑者所取得的胜利，提前了祂藉苦难所取得的胜利，这苦难是祂以赤子之爱服从天父的至高表现。」（539）

耶稣作为新生命之源：「水。水的象征表示圣神在洗礼中的行动，因为在呼救圣神后，水就成了有效的新生圣事的标记：正如我们的首次誔生是在水中进行，同样洗礼的水也确实表明：我们神性生命的诞生，是在圣神内赐给我们的。「我们都因一个圣神爱了洗，又都为一个圣神所滋润」（格前12:13）。因此，圣神本身也是活水，祂源自被钉在十字架上的基督，并在我们内涌出活水，使我们得到永生。」（694）

「… 从祂被刺透的肋旁流出血和水，就是新生命的圣事──圣洗和圣体的象征：从此，我们可「由水和圣神而生」，好能进入天主的国。看，你在哪里受了洗；看，洗礼从哪里来的：不是从基督的十字架，不是从祂的死亡来的吗？这正是整个奥迹的所在：祂为你而受死。是在祂内，你才被赎回；是在祂内，你才得到拯救。（圣安愽）」（1225）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 福音所载关于耶稣生活上的细节，无可避免地把祂与亚当作一比较，耶稣不但是创3:15所指的「后裔」，祂要与魔鬼打仗，祂也是第二位亚当，消除在伊甸园所犯的错：

✓ 祂在受诱的庄园时，选择了服从天主，尽管要受十分恐布的苦难；

✓ 祂怀着信德向父呼求，不像亚当一言不发；

✓ 祂开始背负起罪加诸人类的谴责，汗流浃背和戴上刺冠；

✓ 祂在十字架上时，肋旁的伤口象征了基督的新娘教会，就如透过亚当肋旁的伤口，天主创造了厄娃，水所象征的圣洗和血所象征的圣体建立了信众的团体来，身心联合于祂；

✓ 耶稣是新伊甸园的「园丁」，其母亲玛利亚即那乐园里第一粒果实。

2. 为了应验天主在创的许诺，「后裔」大反击地打败了天主的仇敌魔鬼，虽然在十字架上的死亡看似失败，事实上却是成功的开始。耶稣完美地听从了天主命，没有爱惜自己的性命，于是天主从死者中把祂复活起来，消除了死亡带来的恐惧，魔鬼在与人的对迭中显得一无所能（祂「要踏碎你的头颅」），正如天主所许诺过的。

3. 耶稣在庄园中的死亡和复活令人明白重返伊甸园的可能，祂背负了天主因人的叛逆所作的惩罚，无辜地为罪人受苦，结果罪人借着洗礼而洁净了、借着圣神的重生而得全新的生命，再次活在天主的圣家庭内。

4. 对于那些期望永生的人，耶稣奉献自己作他们的食物，在圣体中，人得到了「不死的药物」，就如在伊甸园里吃到永生树的果子。

5. 就如天主给了亚当和厄娃皮衣穿，在恢复了的乐园教会内，祂给人们透过与基督结合而来的圣性，圣保禄劝人「穿上」新我而「除去」旧我，人还能选择保存与天主所立的盟约，天主已做了一切必须的，为的是要人保存其天主子女的身份，在新伊甸园里再没有皮草了。

6. 新伊甸园教会是天主的家庭，主要是要将灵性的生命真实的展现出来；在实质上，天主教的生命，尤其是各教堂内，显示出原有乐园的本质，保留了天主从起初对人所愿意的，就是一个美好的生命。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

圣母领报：先看路1:26-38

1. 天使加俾额尔以最不寻常的话向玛利亚请安：「万福!充满恩宠者，上主与你同在!」圣经内没有其他人得到这样的请安，这话有何意思？记得在乐园时，亚当和厄娃因叛逆而失去了恩宠，成为魔鬼反对天主的工具，但预言中的「女人」却不是魔鬼反对天主的工具，天使这样地向一位少女请安真令人心里兴奋，如果我们等待着一位不受魔鬼控制的女人出现在人类历史里与魔鬼大战，我们会找到她吗？玛利亚作为谦虚的女儿完全降服于天主。我们当然会有很多问题：她是如何充满恩宠呢？这又从何时开始呢？

这等问题是教会在其悠长的历史中一直思考的，教会深切反思创世纪和路加福音的相关片段而教导我们：「为能成为救主之母，玛利亚「从天主那里，领有各种相称于这项崇高职位的恩赐」… 玛利亚为能以信德自由地同意给她传报的召叫，必须得到天主恩宠的完全支持。在过去的世纪中，教会意识到玛利亚既充满了恩宠，在她受孕时就已蒙受了救赎。这就是始胎无染原罪的信条。」（天主教教理490-491）

2. 创3:15的疑团被一个大奥迹所解开，圣神就是「女人」的净配，天主自己就是那「后裔」的父。这是个极不寻常的儿子，我们读到创的许诺时，应把注意力放在某人身上，但我们曾这样地想吗？我们知道在创世时，耶稣已在，这是新约告诉我们的，祂就是天主的圣言，万物是借着祂而造成的。当我们在乐园与亚当和厄娃一起时，会否想到终有一天圣言会降生成人去击溃天主敌人呢？虽然从天使的传报里，天主要作玛利亚的儿子的父亲，女人和其儿子在世上并不孤单，看看玛1:18-25，可能若瑟因要娶一位由圣神得孕的女人为妻，感到十分费解，我们会怪责他吗？他在梦中得到天使的安慰不怕去迎娶玛利亚为妻，这个义人获召要给孩子起名和保护玛利亚，他的身份是独特的。

3. 玛利亚谦虚地接受作婢女，因而令降生成人的奥迹得以成就，没有人能像里昂主教依勒内那样美丽地描述了：「虽然厄娃有亚当作丈夫，但她仍是童贞，由于不听命，她成了自己和整个人类死亡的因由；同样，玛利亚虽有丈夫，但透过她的听命，她成了自己和整个人类得救的因由。厄娃不听命的结果借着玛利亚的听命而补偿了；厄娃由于不信而被捆绑，玛利亚却因其信德而释放了。」（Luigi Gambero Ignatius 引自Adverses haereses的玛利亚与教父第47页）厄娃造成人类的堕落是真实的，虽然先受责备的是亚当，同样，玛利亚参与了救赎也是真的，尽管胜利是由她的圣子赢取的。

4. 天主既然造了一男一女作为原祖父母，很自然地也在人类的再创造时借助一男一女担当特别的角色。再者，天主承诺派遣「女人和她的后裔」去战胜蛇，证明祂愿意以一男一女展开人类的复兴，初期的基督宗教把玛利亚视作新厄娃是理所当然的，事实上我们可从首位伟大的护教者圣犹斯定殉道（公元110-165年）的著作中找到证据，他在保卫信仰的「与Trypho对话」中说：「（天主子）透过童贞女降生成人，把由蛇引致的叛逆完全摧毁。一如它开始时一样，童贞和无玷的厄娃听了蛇的话，造成了背命和死亡。但童贞玛利亚却充满了信德和喜乐，当天使加俾额尔向她报喜说圣神将降临她身上，至高者的能力要庇荫她，因此，那要诞生的圣者，将称为天主的儿子时，她回应说：「愿照你的话成就于我吧」（路1:38）这个生于她的孩子正是受到广泛讨论的，借着祂，天主打败了蛇以及那些堕落的天使和人。」（Luigi Gambero Ignatius 引自Adverses haereses的玛利亚与教父第47页）我们必须明白，Justin Martyr是针对犹太人和外邦人的攻击而写出了辩词的，而不是要作出新的神学观点，记得他只是一般的平信徒，只是为了教会的信仰而辩护，并在教会初期进行教育工作，圣母学与三位一体信仰差不多是同期发展出来的，这等真理只是隐喻于圣经之内（「三位一体」一词根本在圣经内没有出现过）而现在公开了，时间与真理并不互相抵触，问题不在于真理需要时间发展出来，而是宗徒所宣讲和教训的真理的种子本身是否存在于福音里，这正是这里关于玛利亚的一课要发掘的。

圣母往见圣妇依撒伯尔：先看路1:39-56

5. 在圣母往见圣妇依撒伯尔的故事中，我们有难得的良机去最先经验以色列因默西亚降临带来的喜悦，路加说依撒伯尔「充满了圣神」，故她说的是先知话，她祝福玛利亚和她的胎儿时，「大声呼喊」出自创世以来人类一直期待着要高歌「女人和她的后裔」的许诺，值得留意的是依撒伯尔一直把母与子混为一谈，祝福的对象是他们两人，恭敬的也是两人，她谦恭地感到「吾主的母亲」的莅临是她莫大的福份，连她自己胎中怀着的洗者若翰也听见玛利亚的声音而欢跃起来，可见母与子的关系多么密切，怀着胎儿的玛利亚的声音已足以使还在胎中的先知欢跃，若翰和他的母亲依撒伯尔代表着整个以民期待着默西亚的安慰，而耶稣和祂的母亲玛利亚就是以民的安慰，他们就是创世纪所载「女人和她的后裔」的血与肉的图像。

6. 是依撒伯尔首先表述玛利亚被祝福的来源，她在路1:45说：「那信了由上主传于她的话必要完成的，是有福的。」在圣母赞主曲里，我们听见玛利亚自己的表述是在圣经里最详细的，玛利亚因天主透过她施行伟大的事而喜极，她是谦逊的典范，与厄娃贪吃禁果的行为回然不同，万世万代称玛利亚有福，因为他们透过她而看见天主开始征服人类对祂的叛逆，在乐园里，天主责备所有背叛祂的人，在圣母领报和圣母往见圣妇依撒伯尔的事件中，我们听见天使和女先知宣布玛利亚和她圣子受到祝福，这是天主的大平反，圣母与圣子的听命开始打破人类所受的谴责，当然后世各代都会回望过去并称玛利亚「有福」，我们也像她一样承认全能者在她身上完成了大事，祂的名字是圣的。

献于圣殿：路2:22-35

7. 从路加福音的记载里见到，依撒伯尔是第一位接触默西亚和祂母亲的以色列人，她充满圣神而呼喊说：「在女人中你是蒙祝福的，你的胎儿也是蒙祝福的。」现在西默盎告诉这母亲她要受其圣子将要受之苦（「要有一把利剑刺透你的心灵」），我们已有足够的心理准备去接受创3:15所说人要受的痛苦吗？是有的，我们可以预期蛇与女人后裔的战况会十分激烈，彼此伤害对方，要受苦并不惊奇，但这与女人有何相干呢？我们要记得耶稣一直开放给其跟随者，要他们分担祂为罪人而受的苦，他们每天都要背负自己的十字架，表示对天主的听命，为罪人受苦，这为耶稣来说就是十字架的意义，「基督在我们还是罪人的时候，就为我们死了」（罗5:8），祂愿意一切属于祂的人与祂一起受赎罪之苦（天主教教理618），圣保禄明白这话，他说：「如今我在为你们受苦，反觉高兴，因为这样我可在我的肉身上，为基督的身体 ──教会，补充基督的苦难所欠缺的。」（哥1:24）基督苦难欠缺了甚么？就是基督愿意每个时代的人的参与，为了祂的兄弟们，祂邀请人人都像祂一样完全的听命，让堕落了的人类能分享祂的光荣。

西默盎向玛利亚的预言表示，为了罪人的缘故，她将是第一位与主共苦的人。基于她与耶稣和天主的独特关系，她的身份也独特，这不但表示她因祂所受的苦而不悦，西默盎对玛利亚说不寻常的话，在某方面把她置于十字架上，这就是当兵士把长矛刺透祂身体来确定祂已去世时，她成了第一位与主共苦的人，但并非最后一位。及后的世世代代里，教会一直呼吁信众加入与主共苦的行列，以各种不同的方式，参与除免世罪天主羔羊在十字架上完美的痛苦。人类堕落后，痛苦是免不了的，记得只有透镜才能恢复人灵性上的视觉，十字架教导我们切勿畏惧痛苦，反而要在它内喜乐，为甚么？因为透过它，我们可以见到天主和我们在真理之中，在真理内我们向祂求怜，透过怜悯，祂赢回世界。

加纳婚宴：若2:1-11

8. 耶稣称呼自己的母亲为「女人」，从其上下文看，是把我们领回创3:15里，我们明白祂这称呼不是对她有任何不敬，而是表示其独特之处。当祂问她要甚么时，便把这片段戏剧性的德能推向高潮，若望不想我们遗漏当中的任何意义。事实上我们可以看见耶稣是很想顺从母亲的要求的，跟着的是他们两人合作造就耶稣作为以色列的默西亚使命的第一个征兆，玛利亚的角色是使者（「他们没有酒了。」）和中保（「他无论吩咐你们什么，你们就作什么。」）耶稣将水变成酒，这圣迹充满着默西亚的含意。在这事件里，若望做了甚么呢？他展示出「女人和她的后裔」的图像，所用的词汇使人想起伊甸园，耶稣和玛利亚就是新亚当和新厄娃，默西亚的工程开展了。（根据新圣经辞典（Win. B Eerdmans Publishing, 1965）所载，以色列有个相信是加纳的地方，有水泉和满是无花果树丛的地方，很像我们所认识的乐园）。

9. 这十字架的片段只有若望福音有所记载，那番对话究竟出于温情抑或需要呢？耶稣是否仅关注祂离世后自己母亲的境况呢？抑或祂有更深入的灵修意义呢？事实上，玛利亚与若望的眷属关系把我们升往伊甸园里，第一位厄娃在那里被称为「众生的母亲」，但她尚未开始其家庭前，已和亚当被逐出了天堂，人类原有的家庭计划是由亚当和厄娃主导的子子孙孙，让他们都得到祝福，并自由地享用生命树的果子。但背叛了主带来人类死亡，故厄娃的母性是甜中有苦的，她成了会逝世者的母亲，摧毁了乐园里生命受到祝福的希望。

摧毁了却未尽失，耶稣在离世之前建立了这个家，以玛利亚作为新厄娃、以唯一站在十字架下的十二宗徒之一的若望作代表，祂把厄娃的母性提升到超自然的完满中，玛利亚的母性传给所有与其圣子联合在一起的人，若望就是表表者，就如天主成了那些受洗而重生于基督内的人的父亲，玛利亚借着耶稣的恩宠也成了这些人的母亲，那个新的家当然是指教会，是耶稣在路8:19-21演绎为「听了天主的话而实行的」人的家（也见默12:17）。我们可以见到祂愿意与门徒们分享玛利亚，她是在教会内的母性标记，天主计划要恢复在乐园中所失去的。（天主教教理964）

天上的神视：默12:1-17

10. 蛇就是默12:9所指的「魔鬼或撒殚」，它想吞噬那赋有天上光辉的孩子，这片段是恐布的袭击。如果这孩子是个男孩且手持权杖统御万民，祂就是耶稣，女人是祂的母亲玛利亚。如果圣子坐在达味的御座上，她便成了以色列的王太后了（列上2:19），她头所戴象征以色列十二支派「十二颗星」的荣冠正好表达这点。

11. 弥额尔和他的天使与象征魔鬼的那龙交战，把它打败并摔出天堂，当那「大声音」宣布打败了「控告我们弟兄的控告者」时，讲明是赖「羔羊的血」和那些为了这血而作见证至死的人，是基督的死亡战胜魔鬼的，祂为了罪人而听命至死，新亚当不惜牺牲性命来释放因第一位亚当带来的束缚，天堂充满了喜乐。

12. 那龙立即把忿怒向「女人」发泄，天主却保护了她。龙迁怒于女人而向她的一切后裔发泄，即「那些遵行天主的诫命」的人，亦即教会，在这里我们可以见到天主在创3:15说要把仇恨放在女人与蛇之间的戏剧性意义。这情节在默中，当它的时日已尽，便倾巢出犯去针对她，这「女人」是谁？肯定是玛利亚和教会的形象，默示文学对此很有诠释上的挑战，但我们会明白世世代代以来的基督徒均认为这与玛利亚有关，要注意的是作敌人的那龙究竟对女人和她的后裔有多少决心呢？女人很安全，但她的后裔在龙仍存在时却陷于危难境况中，难怪世代以来，教会一直在感恩中，感谢她对其子女的特别保护和拥护，这温馨的关系滋润于众多的玛利亚运动中，成了天主教的特征。

13. 答案很分歧，大多数初领了洗的天主教徒感到基督宗教里不能缺少玛利亚，而大多数誓反教徒除圣誔节以外，对她只字不提，这怎可能呢？反对玛利亚信条和敬礼的誓反教徒多数认为天主教教导玛利亚的道理根本在圣经内找不到，他们认为玛利亚的身份在天主教思想中被夸大了，可能是教会初时几个世纪对外邦人福传上的热忱、或者是中世纪时对女性的感性、又或者是脱利駦大公会议后对救赎错误的理解。

情况并非常常如此，十六世纪的誓反教改革时，誓反教徒仍继嬻先前的一千五百年来的传统，视玛利亚和厄娃的身份犹如我们在这课里解释的一样，连马丁路德都认为圣经视玛利亚有其独特人类历史的地位，随着时间过去，誓反教出现了一种基督徒最小化的理论，其由来无可否认受一些天主教徒过量和扭曲的敬礼所致，看似迷信多于真基督信仰，誓反教徒逐渐把一切与救恩没有必须关系的基督徒传统否定了，耶稣当然是必要的，故被誓反教徒置于救赎信仰的中心，要记得若19:23-27所示，玛利亚是给教会的一份礼物，人可以拒绝礼物、置之不理或收藏起来而忘却了。

现代的誓反教徒可能对教会的历史一无所知，甚至连他们自己的历史也不知，因为没有人教导他们「看」玛利亚为圣经中的新厄娃，他们不知道在宗教改革前的教会里，虔诚的信徒是这样读圣经的，他们不知道没有玛利亚参与的救赎是很奇异的，故此玛利亚为他们看来是被硬加入只有耶稣的救赎图像里。

就如我们在第四课里所见，天主教徒可以肯定世代以来母与子的图像是有深入的圣经根据的，作为学习创世纪的好学生，我们期待着，当天主打败仇敌而恢复人类受祝福的生命时，那生命将以新亚当和新厄娃所主持，一切回复它原有的秩序中。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「女人」

简　　介

我们继续研读创世纪之前，在这课和下一课会暂时放下旧约而看看新约，盼望能看看天主原始的承诺如何透过人类战胜仇敌得以承行，由于得知亚当和厄娃在乐园里的生活细节，我们便不难认出，玛利亚和耶稣就是天主预许的那位女人和她的后裔，这对研读圣经的学生尤其重要，有些誓反教的弟兄会认为我们将玛利亚放入救恩计划里，不是根据圣经的说法，不过这课将能显示，今天的天主教徒一如初期教会的基督徒一样，在研读了创世纪之后，承认创3:15所述的女人就是天主救世计划里的一份子，祂要藉此计划赢回世界来。

鉴于这一课是课题式的研读，其模式会与一贯做法不同，我们不但研读一段圣经，也从不同的新约章节里钻研，希望能把亚当和厄娃的角色与耶稣和玛利亚相连，对那些圣经中的章节你必须自行阅读，它们不会在这里印出来。这课的目的是要大家把圣经不同的章节串连起来 － 伊甸园、圣母领报、the Nativity (耶稣诞生)、革责玛尼庄园等，这课不是为提供丰富的资料，而是要大家用些时间去「看看」天主的奇妙计划如何以恩威并重的方式揭露出来。教会一向都领悟到圣经的意义远超过其字面上的描述，经过我们细心研究后，这几课将让我们探索到乐园故事里的属灵意义（看天主教教理115）

然而，首先我们要看看从伊甸园到圣母领报之间发生了甚么事，在研读创世纪期间会接触到这段历史，起码要记得来自亚当和厄娃而遍布天下的后裔中，天主建立了一个独特的民族以色列，并为了一个目的而与她订立了盟约，这民族经历了兴衰祸福，在漫长而稳定的期待中，他们相信天主会派来一位特别的人士 － 默西亚，这为他们来说并非只是妄想，因为天主透过先知们（天主派遣他们一直在以色列子民历史中出现，提醒他们要遵守盟约）承诺将有一位特别的人士要来恢复他们昔日的光华。

光阴荏苒，以色列人盼望默西亚的出现能使他们战胜敌人，因为他们的敌人无数。这种对默西亚的期望，在创3:15中被描写的如此贴切，就好似那女人与其后裔的图像一直伴随着以色列波涛起伏的历史，的确，依撒意亚先知向阿哈次王宣布天主在其子民的黑暗中赐与一份希望，那就是依7:14说：「吾主要亲自给你们一个征兆：看，有位贞女要怀孕生子，给他起名叫厄玛奴耳 (意思是天主与我们同在)。」

基督降生前约五百年，以色列虽有恩宠但却不停地叛弃天主，不忠于与祂所订立的盟约，故犹太人被巴比伦人打败和充军，当他们获释返回耶路撒冷和重建一些失落了的建筑时，他们殷切苦候默西亚的来临；耶稣诞生前不久，他们又受到另一敌人 － 罗马帝国的统治，到了公元前四年（相信是耶稣诞生的时代），耶路撒冷期待天主的受傅者（受天主派遣被傅油的人；亦即希伯来语「默西亚」之意）出现的气氛已很浓烈。只要祂降临，仇敌带来的黑暗的威胁便能粉碎，究竟祂何时会来呢？

问题探讨

先看创3:16-19：违命而受罚

圣母领报：先看路1:26-38

1. [有些人把路1:28天使的话翻译为「万福！充满恩宠者」，其他人译为「万福！堪受爱戴者。」在天主前得到爱戴表示得到祂的祝福，在祂眼中是喜悦的]。记得创3:15的女人第一个特征是她不受魔鬼的控制，现在在这一幕里我们如何见到玛利亚正处于该独特的位置呢？

2. 在创3:15，对于只有「女人和她的后裔」的承诺而没有提及其丈夫，我们已感到莫名其妙，这里的片段揭示了甚么来解释呢？

3. 从这福音片段的细节看，玛利亚在人类救赎工程上有否特别的身份呢？是甚么？

4. [先阅读罗5:12-14、格后11:1-3、弟前2:13-14、格前15:21-22, 15:42-49。虽然圣保禄说罪因亚当而进入了世界，他也承认厄娃也犯了错，从他所述可见，圣保禄虽表示人类的堕落是由亚当和厄娃而起，尽管最受责备的是亚当，他形容亚当为「未来亚当的预像。」（罗5:14）即耶稣] 就你对创1-3的认识，初期教会的基督徒开始视玛利亚为第二位厄娃，你认为合理吗？原因何在？

圣母往见圣妇依撒伯尔：先看路1:39-56

5. 正如这课开始时说过，创3:15所描述「女人与她的后裔」的许诺可以视为母与子的图像，这在以色列的历史里比比皆是，他们的出现预报天主必会打败其仇敌，同时也是犹太人喜乐之源。让我们看路1:39-45所载的一幕 (依撒伯尔回应玛利亚来访的致候词)，可以说它代表了以色列对母与子的出现之回应，这是否也相对的满足了全人类的期待呢？

6. 我们所认识的玛利亚，是个温良和谦逊的女孩，试看看她在路1:48所说的话，你认为甚么促使这少女能透视未来的世代，并预言后世会称她「有福」呢？也参阅路11:27-28，玛利亚蒙受祝福的根源是什么？

献耶稣于圣殿：路2:22-35

7. 这片段记述若瑟与玛利亚献耶稣于耶路撒冷圣殿，说西默盎是个虔诚的人，「期待以色列的安慰」，意思是像其他人一样等待默西亚。试看看路2:34-35，他对玛利亚所说的话表达她在默西亚使命上的角色是如何的呢？对这话她感到惊讶吗？

加纳婚宴：若2:1-11

[要明白这个福音片段，必须要先明白其上下文，只要看看若1，便立即见到若望故意以创世纪的创造开始其序言：「在起初已有圣言。」（若1:1）他希望读者想起创造的开始，从而明白「降生成人」是人类的再创造。首先以洗者若翰在约旦河开始，叙述耶稣连续四天的活动，每次都以「第二天」片语开始（若1:29, 1:35, 1:43），希望藉此使人想起创世时的每「天」，那么四天后再加三天就是第七天了，若望在若2以「第三天」开始，是要提醒我们复活的事件，为甚么？我们只能假设是要我们把旧的创造与新的创造连贯起来。]

8. 在福音的加纳婚宴片段里，若望记载了耶稣第一次的圣迹 － 水变酒。若望希望其读者想起创世纪的前几章，耶稣称自己的母亲为「女人」有何意义呢？她在首次披露基督的光荣中扮演了甚么角色呢？

十字架苦刑：若19:25-27

9. 耶稣在十字架上去留之际，称自己的母亲为「女人」。如果若望是唯一站在十字架下，愿意与耶稣谦卑自己的宗徒，那么他和玛利亚便代表基督宗教的开始了，尽管当时的教会尚小。那么耶稣把母亲交给若望和把若望交给母亲有何意义呢？这事件与创3:20又有何关系呢？

天上的神视：默12:1-17

10. 这是若望宗徒在帕特摩的海岛时所见到的天上神视的景象。记得天主在创3:15承诺把「仇恨」放在女人与蛇之间、在她的后裔和蛇的后裔之间，默12:1-6如何叙述天主预言的战争呢？女人和她的孩子是指谁呢？

11. 甚么能真的征服了「控告我们弟兄的控告者, 龙」呢？（默12:11）

12. 那龙被摔出天堂后，它立即向谁发怒呢？（默12:13, 12:17）

13. 圣经一开始的创世纪就已预言了耶稣和其母亲玛利亚，同样，在圣经结尾的默示录里，圣若望由天上的神视中见到耶稣和祂的母亲玛利亚。有人说玛利亚是硬被塞进救恩的工程里，或更好说是他们把她从救恩的工程里排除呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 作为天主教徒，我们有福份看见大量基督宗教的艺术宝库，让我们能经常「见到」一些这课里讲述过的实景，其中最珍贵之一者是圣母领报，我们有没有一幅这景象的图画、作品或象征呢？如果有，把它放在你眼前而稍作默想，思考它为何代表着人类历史里其中最光荣的一页 ── 以及它为何能改变你的人生观呢，请向天主作出适当的回应吧。

2. 我们见到当天主行动时，祂会以颠倒(逆转)的手法来达到其意旨，你现在的生命阶段里何处需要这份一百八十度的改变呢？要全心信赖天主会从黑暗中大放光明、使哭泣变成起舞，要专致在有信德的行为，要坚忍等待天主的行动，祂不会忘记你。

3. 天主教教理说：「有关玛利亚的公教信仰，是基于有关基督的公教信仰，但有关玛利亚的公教教导，却阐明了有关基督的公教信仰。」（487）你从这课所认识的玛利亚身上，学到甚么能坚强和充实你在基督内的生活呢？她好比展示「充满圣宠」的生命的一扇澄静透明的窗。留心凝望她，求她帮助你开启自己的心灵，好让天主沛降祂所要赐给你的一切。

其它研读

我们研读过这许多新约章节后，当中明确见到母与子的特征，我们认识到，将创3所衍生出来的期望，放在人类历史中要出现的两位杰出人物身上，并非是错谬的。假若我们与亚当和厄娃在离开天堂时把希望放在那两位人物身上，我们也不至于失望。在这课里，我们把焦点放在玛利亚身上，视她为新厄娃，使我们冲动地重写原祖父母堕落的故事是天主主导的，祂揭开了福音，祂的计划超越我们可以想象到的美和善，我们很可能不愿意让人类扮演那重要的角色来纠正错误，我们仍受蛇对人的评价所支配，究竟天主能否单单透过人的死亡而赢回世人呢？

也许，最佳的答案可参阅圣伯尔纳铎有关圣母领报的默想：

我们人人都借着永生天主的圣言创被创造，看啊！我们都会面对死亡。慈爱的童贞，在你简洁的答复里，我们将得到复原、能够复生。哀伤的亚当和他不开心的后裔，由天堂被逐出了，恳求你答复，达味祈求过、亚巴郎祈求过、所有的圣祖都祈求、一切先祖也求你、以及所有活在死亡阴影中的人们，整个人类都在等待，在你脚下俯首。这是很合理的，因为受苦的得到慰藉、俘虏者获得救赎、被谴者获得释放、亚当的子孙得到救恩、即整个人类。我的童贞，请你尽速答复；我的夫人，请向期待你的天上、地上和地下发言 … 你就是所许诺的那一位吗、还是我们要等待另一位呢？不，就是你而不是另一位，我说你就是给我们许诺要来的那一位，我们一直期待你。（Marie-Bernard Said, Tr., Kalamazoo的赞美万福童贞MI: Cistercian MI: Cistercian 1993年出版的讲道）

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

玛利亚作为新厄娃：「童贞玛利亚「以自由的信德和服从，与天主救人的计画合作」。她「以整个人类的名义」说了「愿你的旨意承行」。因了她的服从，她成了新的厄娃，众生之母。」（511）

「因她信了而有福」－「童贞玛利亚以最完美的方式实现了信德的服从。借着信德，玛利亚接纳了天使加俾厄尔向她报告和许下的事，相信「在天主前没有不可能的事」（路1:37），并表示了自己的同意：「我是上主的婢女，愿照你的话成就于我吧！」（路1:38）。依撒伯尔赞美她说：「那信了上主传于她的话必要完成的，是有福的」（路1:45）。因着这个信德，万世万代的人都要称她有福。在玛利亚的一生中，直至最后的考验、即她的圣子耶稣死在十字架上时，她的信德从未动摇过。她从未中止相信天主的话「必会完成」。因此教会尊崇玛利亚为信德最纯正的实现者。」（148-149）

童贞玛利亚的祈祷 －「福音告诉我们，玛利亚怎样以信德祈祷和代祷：在加纳婚宴上，耶稣的母亲向她的儿子请求，提供婚宴上的需要。此婚宴预示另一个筵席、羔羊的婚宴，羔羊答应自己的净配 ── 教会的请求，在此婚宴中献出自己的体血。是在缔结新约的时刻，在十字架下，玛利亚被视为那女人、新厄娃、真正的「众生之母」而蒙垂听。」（2618）

玛利亚和教会 ─「在圣神结束这项使命时，玛利亚成了「女人」、新厄娃、「众生之母」、「整个基督」的母亲。她以这种身分，与那十二位一起「同心合意地专务祈祷」（宗1:14），直到「末期」的黎明，即圣神在五旬节早晨，藉教会的出现而揭开了末期。」（726）

女人和她的后裔 －「耶稣在甘愿舍身受死而赐给我们新生命的时辰，就一次而永远地战胜了「世界的首领」（若14:30）。这也是审判此世界的时刻，此世的首领「已被摔下去了」（若12:31、默12:11），「就追赶女人」，却抓不到她：新厄娃，「满被圣神的恩宠」，摆脱了罪恶和死亡的败坏（天主圣母卒世童贞玛利亚的无玷始胎和蒙召升天）。「于是，那条龙便对那女人大发忿怒，遂去与她其余的后裔交战」（默12:17）。为此缘故，圣神和教会一起祈求：「主耶稣，祢来吧」（默22:17, 20），因为祂的来临将我们脱离恶者。」（2853）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 天使以一个自亚当和厄娃以来与众不同的问候向纳匝肋的年青童贞请安 －「充满圣宠」，并告诉她借着圣神的大能，她会生育一个儿子，是天主之子和玛利亚之子，这母子正是创3:15所指的「女人」和她的「后裔」。

2. 玛利亚与天使的对话和她谦逊地服从天主圣言，与厄娃的背命相比回然不同，她完全地顺从了天主创造的计划，基督徒自教会初期已视玛利亚为新厄娃。

3. 玛利亚探访其表姊时，她和她胎中的孩子均得到充满圣神的依撒伯尔的祝福以及她的尊敬，玛利亚的声音也令依撒伯尔胎中的洗者若翰欢跃，令因被逐离乐园后而生活在黑暗中的人民得到了光明的照耀，就如依撒伯尔漆黑一片的母胎被玛利亚声音的光明照亮一样。

4. 玛利亚和其儿子得到了天主的祝福，她也分担西默盎的痛苦。西默盎充满了圣神，见她和若瑟献耶稣于主堂时，向她说了这番话。在这个描述详尽的预言里，西默盎向玛利亚宣布，当祂成为以色列中许多人跌倒和复起的记号时，她要与其儿子共苦。犹如厄娃成了亚当的助手去履行天主给他的工作，玛利亚也参与了天主交给她儿子所要完成的工程。

5. 于玛利亚的请求下，耶稣在加纳婚宴上行了祂的第一个圣迹，显示了祂就是以色列的默西亚，以令人想起当初在伊甸园创造时的话语，福音的作者帮助我们认出，新亚当和新厄娃在为转化一般的生命成为丰富的生命而工作；把水变成美酒。

6. 亚当给厄娃起名，形容她为「众生的母亲」，这个名字因着耶稣的十字架而带来了灵性上的满全。祂将玛利亚交给了若望，使她成为祂新的家庭，即教会的母亲。

7. 在若望的默示录里，女人和孩子成了魔鬼忿怒的对象，孩子升了天，透过祂的血而战胜了那龙，并把它摔落地上，于是龙趁自己还剩余少许的时日，向女人和她的后裔，亦即玛利亚和教会宣战。

8. 新约各章节都显示玛利亚就是创3:15所指的「女人」，天主拣选了她在赎世工程上扮演着决定性的身份，犹如厄娃令人类堕落的角色一样，由依撒伯尔开始，以后一切的基督徒都承认玛利亚所受的祝福超越一切，并得到特别的恭敬，她并非是妨碍天主计划者，而是担当了救赎计划上重要的角色。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

先看创3:16-19：违命而受罚

1. 可有不同的答案，好的父母为了爱子女而惩罚他们，当发觉子女的行为可能会带来即时或长远的身心危机时，便会施行一些手法令他们受苦（以惩罚方式），目的是要避免将来更严重的苦痛。惩罚的作用很多：(1) 要提醒子女他们不是完全自主的，父母仍有其权威；(2) 教导子女其行为所会带来的影响；(3) 要防止重踏覆辙。惩罚是希望的标记，虽然在孩子看来，惩罚是父母对他们的愤怒或仇恨，但父母要借助它来达至更正的目的，他们相信子女可以改善，那是出于爱的措施，明知在子女心目中看似食人猛兽，却深信是为了子女最终的好处而为的，宁愿暂时失却了子女的爱戴，也要硬着头皮为了他们的未来而为，看的是远景，认为希望永不落空。这希伯来书12:4-11的片段给我们作出保证，天主必定是慈父，惩罚我们是因为承认我们是子女，就如一般父母有善意的目的，祂要人分享其圣性，纵使来得有点痛苦。这正是创世纪3章中所坚持的一项真理。

2. 亚当和厄娃在恩宠上死亡了，最恐布的后果是灵性和身体上的扭曲和无序，他们逃去和躲避天主，他们要求完全自主，更严重的是他们无法辨别是非，究竟天主如何打破这份傲气和黑暗的隔膜呢？祂如何说服他们相信他们的幸福掌握在祂手里呢？由于他们有自由抉择归向祂与否，祂必须给他们提出有力的理由，因此痛与苦进入了人类生活里。他们身处在傲气与害怕天主之间，如果他们仍不愿归向天主，那么痛与苦能够使他们归向祂吗？他们没有忘记在他们背叛祂时，祂仍然存在，只不过无法看见祂的真我。如果他们在生活上感到无助、困难和沮丧，他们会虚心地求父助佑吗？这些额外的惩罚是要他们作出生命旅途上最佳的选择 － 即完全依赖天主的怜悯和保佑，如果必须从痛苦中才得到的话，就顺其自然吧！短暂的痛苦总好过永远因隔离天主而陷于黑暗和哀伤中。

3. 厄娃怀孕的苦楚象征天主在她生命中最重要的召叫 － 把生命带进世界，她身体的设计正好为了生育和教养，她在婚姻内的这项任务让她满全在世的使命。如果这是她在世时最重要的使命，而天主借助这些痛苦使她谦虚地归向祂，便是很适当的做法，只要她在诱惑时继续谦逊地依赖天主，生产时的痛楚也会消失。由于罪恶，痛苦能鼓励她呼求天主的助佑和干预。记得从此以后，人人都透过痛苦而进入世界，我们必须明白，人类正受到咒骂，他们活在一个不应该有的状态里，肯定有些事错得很厉害。

4. 如果厄娃很想管辖丈夫，她时常都要面对不和、激怒、冲动和失望，虽然明知生育时很痛苦，但仍喜欢婚姻，然而她不甘心于天主为她安排作为助手的身份，她想继续当年在乐园里所做过的，为丈夫作抉择，就因这样她不停地在内心斗争。纵使在她心底的深处里，承认抉择权本不在她手中，她一直期望亚当能振作起来，他在乐园中没有那份雄风，但另一方面她又无法抗拒喜欢出面干预的冲动，这令她很痛苦，痛苦却能带来与天主关系的复原和希望。如果厄娃希望婚姻带来幸福，却活得很可怜，她会转向天主求助吗？

5. 亚当见天主创造了像他一样的厄娃，十分喜悦，既能解决他形单影只之苦，又能助他一臂之力，由于她原是出于他，又是为了他而造成的，故由他所管辖是顺理成章的，这种关系的特性原本是喜悦、和谐、合作、彼此满足的，毕竟「二人成为一体」。然而，犯罪使婚姻变了质，亚当的「管理（husbandry）」（原意是支持和眷顾）变了「管辖」，夫妇双方都受着苦，亚当喜欢支配和控制，离弃了肖似天主的特质，内心不断斗争（一如上题讲述厄娃的境况），厄娃成了他的婢女而非助手，婚姻为他们来说失去了原有的极乐。他们是否会因此而投向天主呢？

6. 亚当听妻子的话胜于听天主的话，因而得罪了天主和厄娃，她本来期望他能保护她和对付蛇，期望他扬声表态，但他一言不发。他应记起天主的吩咐，不可吃禁果，他却选择信任人的知识和智慧胜于听天主的话，这是人傲气的出现。

7. 天主惩罚地，显示了亚当所犯的罪是多么的大，由于他的叛逆，整个大自然都被殃及，说明了亚当的罪最严重，不听天主的话带来的灾祸处处可见，一切生命都失去了乐园里的喜悦及和谐，这等恩宠只有天主才能赐予，一切受造物都因此而叹息，正如圣保禄说：「一切受造之物都一同叹息」（罗马书8:19-23），这源于人的堕落。人的受造本来是为了美善和快乐的，现在人因地受了咒骂而好梦成空，无法得尝所愿。

亚当所受到的即时影响与厄娃的情况相同，他要劳苦掘地，这是他艰辛和痛苦的使命，生活过得千辛万苦之下，他会谦虚地求主助佑吗？

要咒骂地另一重要意义是人本由土造成，但得到天主鼻孔内吹了一口生气（创2:7），人当然远较泥土珍贵得多，但现在人最终要辞世而归于土，教会教导我们：「虽然人具有一个可死的本性，但天主曾预定人不死。因此死亡曾经与造物主的计画背道而驰，死亡作为罪恶的后果进入世界。」（1008）人原本的本质是不会死亡的，故死亡为他既非自然亦很难明暸，但面临死亡时，他会呼求天主的助佑吗？

8. 答案很分歧，对于亚当和厄娃所受的惩罚，我们的问题是一个连一个的，人受到连番的痛苦后，会否向天主求助呢？如果在乐园里曾这样做了，相信人类历史便会改写。为甚么？因为这能表达出天主愿意人应度的生活方式，人凭着信德，会把天主放在至高的位置，尽管面对充满恐吓性的蛇，或者是具吸引力的果子，呼求天主表示谦逊和听命，但人却选择爱自己而不爱天主，他怀着傲气而一言不发。

那么天主把痛苦降临在人身上还算奇怪吗？当人失去了天主的恩宠时，灵性上看不见了，自然需要一些激励才回到原本的终向，就是要全心依赖上主，由此可见，痛苦象征着天主没有放弃人，祂很想他们投进祂的怀抱里，就如子女欢乐于慈父的爱和信任，祂会用尽一切方法激发子女，包括扮演巨兽形象，使他们高呼求助。亚当和厄娃已丧失了天主的恩宠，这情况还要遗传到子子孙孙身上，那么人类今天所要受的苦和可怜的状况便成了天主赐予人最大的爱，透过它人会自觉软弱、无能、并急需天主的帮助，只要呼求便足以改变一切。

先看创世纪3:20-24：深切的怜悯

9. 亚当给妻子命名可有不同的诠释，他曾给生物起了名字，现在为妻子起名又是否带有同样的意义呢？另一个可能是，现在他愿意负起责任来，因为他之前不肯；他亦可能还记得天主的责备，说他只听妻子的话。这可能是亚当第一次正确地行事，这是一件有趣的事。

他给妻子的名字充满着希望，他们不但可以继续生存，女人和「她的后裔」且有机会参与杀敌的大战役，这令他喜出望外。母亲的身份这样地被提升了，可能因此而这样给她起名。这当然也有点讽剌，厄娃要成为灵性已亡的人的母亲，故需要另一母亲作众生灵性之母，但我们可从厄娃一名中见到希望。

10. 未有性生活之前已被称为「母亲」似乎暗示童贞母亲。

11. 显示祂关心人类，无花果叶编成的衣服不足以掩盖人的需要，祂要给他们披上耐用的衣服。

12. 世上第一件流血事件是当天主要采取行动去掩护亚当和厄娃的羞惭，亦是首次用无辜者的血来照顾罪人，可见故事带出讯息，使人见到罪的严重性，以及天主不辞劳苦地要拯救人，天主创造那动物的原意并不是为此，有些人对于在亚当和厄娃以后的文明，从这创造故事的细节发展，感到好奇，究竟人类会否为了一只无辜动物的牺牲而记念和感谢天主呢？他们会否献上动物，使天主对堕落了的人类的关顾能够重现呢？这对于古代文化以动物作祭献有没有关系呢？值得思考。

13. 天主似乎不愿意人类吃生命树的果子而能「活到永远」，为甚么不愿意？这当然由于他们堕落后的状况，永远活在灵性的黑暗和人性的扭曲中较死亡更惨。

14. 要研究天主宁愿驱逐人类而不毁灭乐园，是很挑衅的。把人驱逐看来很严厉，却充满着不可思议的希望，是极大的怜悯，并要指出两点：首先是天主为人原本的计划没有因人失去了恩宠而告终，天主容许乐园继续存在而由持着刀光四射的火剑者来看守，会否为了终有一天，天主的受造物会返回来呢？第二是天主不愿意其受造物永远活在堕落的状况中，终有一天他们的创伤会获治愈。这可如何应验呢？他们怎样更新他们的人性呢？他们随同生命树离开乐园时，身体将会死亡和腐朽。究竟甚么促使事情那样戏剧性地改变呢？他们会尝到生命树的果子吗？

15. 亚当和厄娃（和他们的后裔）所要受的痛苦最关键的象征就是天主要参与他们每天的生活，祂施行惩罚，是要恢复他们的本性，使他们看见祂是生命要素的来源和保障，弥漫着世界的凄楚无法满足人对慈爱、真理和美善的期待，怀着这份怜悯的祝福，天主知道被扭曲了的人性将不能靠自己来认清对祂的需要，祂以适当的衣服遮掩人的羞耻，能显示出祂的慈爱，甘愿为了人的软弱和耻辱而屈尊。出于无尽怜悯而把人驱逐的祂，不容许人永远地活在败坏的罪恶中，祂要留下生命树是要表示人在爱内并非绝望。

16. 亚当和厄娃（以及他们的后裔）所度的生活，远不及他们原有的做人目标，天主创造他们时原本赐予祝福，现在他们却要活在咒骂中，他们与天主和彼此的闗系印上了这份失落，他们灵性上的黑暗蒙蔽了他们的人性，令它变得混淆不清，而身体又要受到苦痛和死亡，连地也不是昔日的地，一切都变了质，本来容易的变成艰难（他们的圣召），昔日艰难的（背叛天主）却变得很容易（记得厄娃勇敢地拭去蛇的诱惑，要扭曲天主的圣言，强调禁果的危险）。

这是否绝望呢？不是的，情况当然严重，满目疮痍，是万念俱灰吗？不是的，处处都有生气：

(a) 天主用皮衣遮掩他们的耻辱和赤裸，显示祂仍爱他们，在灵性上失明的他们，他们仍可明了这点，他们要怀着这爱的希望活下去。

(b) 天主许诺了要透过人类打败祂和他们的仇敌 －「女人和她的后裔」，他们深信这许诺终会应验。

(c) 天主保留了乐园和生命树，这得到祝福和特别的地方 － 是否永远地失去呢？亚当和厄娃终要回来，但这期望合理吗？人类的继续生存（而非灭绝）显示了希望，革鲁宾看守着乐园也带有此意吗？如果天主驱逐他们，为的是不想他们在堕落境况中活到永远，那便有了生机，只要他们改变了，便能重返乐园。一旦明白了天主使用的是修正的方法，他们相信能重得天堂吗？

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

失去了天堂

简　　介

上一课我们曾探讨有关亚当和厄娃灵性死亡的课题，令人深省。正如天主曾警告过，他们因背命而遭致立即的死亡，纵使他们的肉身仍存活着，但内在纯真的生命却失去了。尽管他们仍有灵魂，却失去了辨别是非的能力，虽没有变成像动物般不能自我控制，仍知道天主存在，但对祂和他们自己原有形象的认识均遭到扭曲。教会解释说亚当和厄娃失去的是他们内在受恩宠的超性生命，天主创造他们时赋予自然和灵性两方面的能力（肉身和灵魂），借着恩宠，灵性方面可以保存和控制身体，就如宇宙万物，人性上也有其内在的秩序，但这份合谐在乐园里消失了，亚当和厄娃把天主与他们缔结的盟约毁掉了，结果让自己陷入混沌之中。

这混沌在天主一接触他们时便立即显露出来，然而另有一线希望也在混沌中缓慢地出现了，这个希望与人的功劳完全无关，那只是来自于天主的许诺：祂要透过女人和「她的后裔」打败仇敌，有如在黑暗弥漫中初露曙光，当地上曾经是「混沌」一片的时候（创1:2），天主的圣言一发，便把混沌驱除了（「天主说 … 」），同样地，天主的许诺也开展了拯救世人罪恶的工程。

故事发展到此地，我们要把焦点放在天主而非亚当和厄娃的身上，因为祂掌握一切人和物，包括魔鬼，祂有一个得胜的计划，祂并没有打算放弃其子女，祂本身就是爱。在创世纪1-2章中说天主的慈爱充满着整个创造，这并非虚幻之事，而是可以在此清楚见到 的－ 在人类的堕落中祂的爱不變。

但跟着会怎样呢？人类能够继续存在确是喜讯，与人类息息相关的那女人和「她的后裔」何时出现更扣人心弦，我们深信天主真的很爱其受造物，纵使他们对此种爱并不明白。直到那母子出现之前，人类和万物是否依然故我呢？灵性的死亡是否就是天主对亚当和厄娃最后的惩罚呢？要解答这些问题，便要看完创3。

创3:16-24

16后对女人说：「我要增加你怀孕的苦楚，在痛苦中生子；你要依恋你的丈夫，也要受他的管辖。」17后对亚当说：「因为你听了你妻子的话，吃了我禁止你吃的果子，为了你的缘故，地成了可咒骂的；你一生日日劳苦才能得到吃食。18地要给你生出荆棘和蒺藜，你要吃田间的蔬菜；19你必须汗流满面，才有饭吃，直到你归于土中，因为你是由土来的；你既是灰土，你还要归于灰土。」20亚当给自己的妻子起名叫厄娃，因为她是众生的母亲。21上主天主为亚当和他的妻子做了件皮衣，给他们穿上；22然后上主天主说：「看，人已相似我们中的一个，知道了善恶；如今不要让他伸手再摘取生命树上的果子，吃了活到永远。」23上主天主遂把他赶出伊甸乐园，叫他耕种他所由出的土地。24天主将亚当逐出了以后，就在伊甸乐园的东面，派了「革鲁宾」和刀光四射的火剑，防守到生命树去的路。

问题探讨

先看创3:16-19：违命而受罚

1. 研读这片段前要先考虑一个问题：人人都有父母，有些父母有子女，因此会知道如何解答这问题：好的父母为何要惩罚其子女呢？惩罚的用意何在呢？为甚么惩罚时常都是希望的象征呢？先看希伯来书12:4-11。

2. 亚当和厄娃由于违命而死了，也不够吗？你认为为何天主要这样额外惩罚他们呢？

3. 看看厄娃所受的惩罚（创3:16），那是人类身体上第一次感到痛苦，你为何认为这与生育有关呢？

4. 创3:16的一句话：「你要依恋你的丈夫」未必只指性欲，也带有主宰或管辖别人或其事物之意。试从创4:7引述的另一例子来看，为甚么厄娃管辖丈夫的冲动为她算是惩罚呢？

5. 亚当本来要管辖厄娃吗？这种关系如何改变了呢？

6. 天主说亚当犯了甚么错呢（创3:17）？这样的指控暗示亚当如何得罪了天主和其妻子呢？

7. 亚当的罪令地成了可咒骂的，天主为甚么那样做呢？对亚当又有何影响呢？

8. 目睹亚当和厄娃所受的惩罚，便知道人类的历史里开始了悲哀、痛苦和死亡。我们研究至今，痛苦为你有何意义呢？自从原祖父母堕落后，世界为甚么变成这样呢？

先看创3:20-24：深切的怜悯

9. 天主对人类的惩罚似乎已宣判完毕，他们也开始了新的生活方式，亚当第一件事要做的就是为妻子起名，这也带来一些问题：亚当给妻子起名有甚么意思呢？为甚么他称她为「众生的母亲」呢？那是个怎样的名字呢？

10. 亚当在乐园时与厄娃似乎尚未有性生活（创4:1），这为厄娃来说在乐园里作为「母亲」有甚么意思呢？

11. 天主为人造了件皮衣以替代由无花果叶编成的衣服，祂这样做显示了甚么？

12. 要造成皮衣，乐园中的一只无辜的动物便要死亡，我们从中可以看见人类如何会感到羞惭以及天主如何照顾人呢？

13. 在创3:22里，天主讲话时用了「我们」一词，可见祂不是孤独的，祂关注生命树的甚么呢？原因何在？

14. 为甚么天主要把亚当和厄娃逐出乐园而不干脆斩去那生命树呢？为甚么要选择容许该树存在并要加强护卫呢？

15. 再阅读这片段一遍，试从中找出细节来显示天主如何仍爱和关心祂所创造的人类。

16. 试想想亚当和厄娃被逐后的生活，回想这课里的各细节，试详细地描述在乐园外生活的命运，不但列出生活的特性，也讲述他们怀着甚么希望。

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 我们从研读创世纪中可清楚见到，我们要受苦不表示天主不爱我们，亚当和厄娃的故事帮助我们稳固地扎根于天主战而不败的爱中，这份看不见的真理给与可见的事物意义。你现在的生活过得艰难吗？你能给与它一份完整的意义吗？试从这课所学习的内容，赋予转化痛苦的力量吧。

2. 试用圣咏51章来祷告，为了人类的罪过而向天主祭献。

3. 试着认真细致地反思创世纪这个部份，看看天主如何证明祂是值得信赖的主，任何人看了创世纪的前三章，都应该默想天主是如何值得人去信赖祂，你在生活上信赖祂吗？

其它研读

试想想我们在创世纪前三章的研讨进行到了什么程度，记得天主怎样光荣了人：「照自己的肖像造了人」（创1:26），现在我们听到：「你既是灰土，你还要归于灰土。」（创3:19）我们在寂静中见到天主把人逐出乐园，但明白天主没有放弃人类，不过到这阶段为止，我们的问题比答案还要多。

我们察觉到天主惩罚亚当和厄娃时，要他们受苦，这就像慈父的行为 － 短暂的严厉手法来换取完整生命的复原，女人要透过婚姻和生产的痛苦，而经验到她一生中莫大的喜悦，透过这些，她便能完成天主给她的使命，受苦是要提醒她一些严重的错误，并给与她众多呼求天主助佑的机会，就如一个孩子全心依赖她的父亲，使她回到天主创世时对她安排的角色。亚当也要汗流浃背地工作，辛苦地掘地，且免不了要来的死亡，他将无空作虚伪的事，要求自主和抗命。

尽管人处于错败的哀伤中，事情却在天主的掌控之下，祂让男人为妻子起名，可见人类虽然堕落了，天主仍愿意继续先前为他们所设计的生活方式，祂并不容许其受造物赤身露体和感到无助，故给与他们耐用的皮衣，这是他们所需要的，因为他们要离开乐园的圣所。至于生命树，它得以保留，但他们不可回来吃它的叶子而得以长生。

人类离开乐园，除带备了皮衣外，也带着希望，他们必须等待那「女人和她的后裔」的出现来压制其夺命的仇敌。他们可能疑惑自己或是子孙有没有机会重返乐园，这也只有天主才知道。

在结束这部份的研究前，我们准备了此处的章节与新约的关系。我们不知接着会发生什么事似的来研究原祖父母的故事，虽不容易，但它帮助我们集中精神研究眼前的事情，现在我们要研究「女人和她的后裔」，他们究竟是谁呢？他们何时会出现在人间呢？在下两课里我们就会研究这些问题。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

在原罪方面：「人生的一切幅度原先都被这恩宠光辉所强化。那时只要人留在天主的亲密友谊内，就不必死亡，也不必受苦。人的内部和谐、男女间的和谐、第一对夫妇与整个受造界的和谐，构成所谓「原始义德」的情况。」（376）

关于创3:15所指的「女人」：「在旧约的历史中，玛利亚的使命曾由一些圣善的女人予以准备。起初有厄娃：虽然她背了命，但获得了恩许，她的一位后裔要战胜那恶者，并且要成为众生之母。、由于这个恩许，撒辣虽已年老也怀孕了一个儿子。天主为显示祂忠于其恩许，相反一切人性的期望，选择那被视为无能和软弱的：撒慕尔的母亲亚纳、德波辣、卢德、友弟德、艾斯德尔及许多其他妇女。玛利亚「在那些诚心期望并承受天主救恩的卑微贫苦人中，高居首位 … 这位杰出的熙雍女儿，在长期的企盼恩许后，时期终于届满，奠立救恩秩序」。」（489）

死亡是罪的结果：「作为圣经和圣传的正确解释者，教会的训导当局认为死是因人的罪过而进入世界。虽然人具有一个可死的本性，但天主曾预定人不死。因此死亡曾经与造物主的计画背道而驰，死亡作为罪恶的后果进入了世界。「倘若人没有犯罪，本来可免除肉身的死亡」，现在肉身的死亡成了人的「最后大敌」，务必将之克服。」（1008）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 天主对亚当和厄娃的惩罚在他们的使命中有其特色，当中最重要的是在生活上的痛苦和悲哀，连地也因他们的叛逆而受累，还有，他们的身体将会死亡和腐朽。

2. 由于天主爱自己的受造物，不愿意放弃他们，因此惩罚只为了一个目的：使他们无法认清世上的生活原本是真正的快乐，他们因心乱如麻，感到软弱和无奈，也许会因此而大声呼唤天主的帮助。

3. 男人和女人都会恢复天主为他们设计的生命，只不过方法有了重大的改变。亚当给厄娃起名为「众生的母亲」，是一个充满希望的名字，透过她人类有了前途。

4. 天主赐了皮衣给其子女，祂关心他们，没有抛弃他们。为了遮掩他们的赤裸，无辜的动物要牺牲了，这是一项重大的手法，显示天主愿意在人的耻辱中仍保护他们。

5. 亚当和厄娃被逐离乐园，免得吃了生命树的果子而活到永远，他们离开时，深知天主会遵守诺言，会派遣「女人和她的后裔」来，他们渴望着也许有一天他们或他们的后裔会起程回到乐园里。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

觉悟和后果：先看创3:7-13

1. 乐园中的违命即时的后果是内里的急剧转变，文中说他们的「眼立即开了」，既然吃禁果前他们的眼睛本身是开着的，现在这话有何意思呢？文中继续说他们「发觉自己赤身露体」，发觉自己很不妥，无法赤露着身体而仍感平安，因为不想这样裸露，便找个地方躲藏起来。他们的身体起了变化吗？完全没有，但违了命令他们的纯洁变成了羞耻。

2. 亚当和厄娃开始察觉自己的无助和脆弱，彼此相对时感到羞愧，同时损害了与天主的关系，难于公开面对造物主和父，惟有躲在树丛里。天主变了吗？完全没有，祂始终如一，只是人因违了命而心虚，便避免在乐园与祂相遇。

3. 天主知道一切，但要他们对自己的行为负责，要他们承认自己的错误，是为了他们而非祂自己的好处，让他们清楚知道自己离天主为他们计划的生命多么远，祂像慈父般让他们尽诉心里话。慈父要求犯了错的儿女解释时，要后者认识他们的身份、所作所为是甚么和原因何在，这为父很重要，是为了他们的好处，让他们感受到怜悯，而怜悯可带来希望。

4. 亚当关心的是自己，他因赤裸身体而感到惭愧和害怕天主，因为他违了命，不认为天主仍充满着爱和是慈父，他内心改变了，恐惧与羞愧掩盖了信任和爱。

5. 亚当埋怨了女人，甚至埋怨天主，说「是你给我作伴的那个女人给了我那树上的果子。」他只忙于辩护和卸责，与他在厄娃受蛇诱惑时而就手旁观的态度无异。厄娃的反应相同，把责任推在蛇身上，说蛇「哄骗」了她。究竟这两人是否创2所说「是天主创造的完美伙伴和助手」呢？

6. 没有悔意，没有因背叛而哀伤，没有求恕，纵使看见了，却看不见自己的行为如何叛逆慈父，不是不明白作了甚么，而是不知其严重性。

7. 犯罪的直接结果是，亚当和厄娃的世界观完全改变了。首先是赤身露体，令人羞愧；其次是天主变成可布的，要设法远离；再其次是彼此间原本是助手和同伴的关系终止了，转变为充满了恐惧和防备，身体固然活着，内里已寿终正寝，内里的死亡影响了生活的每个细节，教会称之为原罪，他们的人性变弱了，「本性未完全败坏：它只是在自己本性的力量上受到损害，要受无知、痛苦和死亡权力困扰，而且倾向于罪（这种对邪恶倾向称为「私欲偏情」。）」（天主教教理405）而最致命的是他们根本朦胧不知，蛇所承诺给他们新的视野反而蒙蔽了他们的真我，这是多么悲哀呢！必须聆听耶稣的话：「眼睛就是身体的灯。所以，你的眼睛若是康健，你的全身就都光明。但是，如果你的眼睛有了病，你的全身就都黑暗。那么，你身上的光明如果成了黑暗，那该是多么黑暗!」（玛6:22-23）

咒骂与许诺：先看创3:14-15

8. 真正的坏蛋是魔鬼，是天主的真正敌人，这不是要免去人的责任，而是要先罚那罪魁祸首，只要它持着那能力，人真难有安全。

9. 天主的谴责令蛇成了动物中最可怜的，较「牛」和「所有野兽」更差劲，是最低贱的动物，这可从其移动的方法便知悉（「用肚皮推动」），吃的是土（蛇诱惑人时，理直气壮，像龙一样，被谴责后却要在地上滑行，是彻底的失败和羞耻）。意思很清楚，魔鬼由高傲和权威急变为低贱和无能，它一切转眼间即逝去，魔鬼的突然和彻底的堕落是圣经经常的话题，这主题在圣经其它书卷中比比皆是。

10. 魔鬼一直反对天主，所以战争在进行中。现在所不同的是天主包括了人类打这场战役，首先，魔鬼先针对人类来对付天主，但现在天主把人集合在祂旁，这种不可思议的转变，魔鬼可以想象到吗？这是人类首次的大反击，也由此起，向魔鬼反击在人类历史十分重要。必须停下反思，我们究竟如何去理解自己和世界，我们便要拿紧这项真理，天主透过反击来进行其工程。

11. 这肯定是希望的征兆，人类不会止于亚当和厄娃，虽然他们背叛了天主，但天主仍准他们繁殖，人类得以继续存在。

12. 蛇想攻击厄娃，利用她的违命咬了她一口，故天主透过一个「女人」来惩罚蛇也很合理。

13. 「女人」不可能指厄娃，因为无论那个女人，将会与象征魔鬼的蛇打仗，厄娃已屈服于蛇的权力，而这「女人」将与天主合作去击败蛇，必然不属于蛇的权威领域。

14. 问题是：「事件中为何没提及丈夫呢？」「他」一词只指她的后裔，而不是其同伴，一个女人没有丈夫又怎能有后裔呢？

15. 头破了便一无所能，没有头的蛇怎可能攻击呢？脚伤了很痛楚甚至更坏，但总不会致命。

16. 足以打败天使的能力必来自天主，但这「后裔」是个生于女人的人，这怎能办到呢？

17. 还记得蛇如何先主动向厄娃开始其致命的对话，为的是要蔑视人类吗？魔鬼鄙视亚当和厄娃，他们在它眼中很愚蠢，于是向他们攻击，针对的目标是天主，于是制造了小骗局，对方又表现得那么脆弱，所以当天主宣布人类会参与惩罚魔鬼的战争时，女人和其后裔能击败魔鬼，为后者来说是极大的耻辱，必须耐心等待它堕入，无论魔鬼尝试如何狡诈对付人类，我们的尊严、我们在天主家里被提升的身份，要惩罚魔鬼将卓卓有余，天主要透过人类战胜其敌人。

由此可见，尽管人类怎样犯错，天主仍作出许诺，一份充满希望的许诺，而且不断膨胀成为一度强光，以致人无法正面地凝望。祂是一位怎样的天主，竟彻底地爱其受造物，甚至准许其参与征服魔鬼的大计呢？这些无信的人怎能在祂眼中那么尊贵呢？单凭手上的资料真无法解释，因此我们必须承认在创所载的言和行背后，一定有股深不可测、奥秘、不可征服、展示无限权威和常存的爱，这一切意义何在呢？

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

咒骂与许诺 － 救恩的期望

简　　介

情况的确很坏，唯一希望的曙光是事态不会变得更坏，这是我们上一课时的自我安慰。人的故事既失败又失落，天主考验了亚当和厄娃的爱，他们成功的唯一途径是怀着信德而生活，他们虽然看不见天主，却知道祂的诫命和深感祂的慈善，有形的蛇和随手可得的禁果挑战了他们，但他们应该遵守的是看不见而有约束力的真理，如果亚当相信天主和依赖祂，一定会介入事件而干预滋扰者，尽管要吃苦也不辞。毕竟这是天主与他立的盟约，天主赐与他们乐园的祝福是建基于他们的听命，要爱天主便要保守祂的圣名、祂的新娘和乐园，可惜亚当选择只爱自己，接着发生的事情是大家都知道的。

如果历史是没有希望的话，便于此划上句号，天主可会抹去一切而从新开始过，犹如弃置焗坏了的饼一样。故事能继续下去便显示仍有希望，尽管情况平平，我们继续研读创3时，会试图找出多些希望的迹象，对这我们真的需要特别的目光，因为人类堕落以后，乐园也逐渐转暗了，漆黑一团的寒风掩盖了昔日的光华和完美，试问人类如何改变厄运呢？他们可向天主说甚么呢？天主又如何回答呢？问题的关键是天主会怎样做呢？这些答题会在下两课探讨。

创3:7-15

7于是二人的眼立即开了，发觉自己赤身露体，遂用无花果树叶，编了个裙子围身。8当亚当和他的妻子听见了上主天主趁晚凉在乐园中散步的声音，就躲藏在乐园的树林中，怕见上主天主的面。9上主天主呼唤亚当对他说：「你在那里？」10他答说：「我在乐园中听到了你的声音，就害怕起来，因为我赤身露体，遂躲藏了。」11天主说：「谁告诉了你，赤身露体？莫非你吃了我禁止你吃的果子？」12亚当说：「是你给作伴的那个女人给了我那树上的果子，我才吃了。」13上主天主遂对女人说：「你为什么作了这事？」女人答说：「是蛇哄骗了我，我才吃了。」14上主天主对蛇说：「因你做了这事，你在一切畜牲和野兽中，是可咒骂的；你要用肚子爬行，毕生日日吃土。15我要把仇恨放在你和女人，你的后裔和她的后裔之间，她的后裔要踏碎你的头颅，你要伤害他的脚跟。」

问题探讨

觉悟和后果：先看创3:7-13

1. 亚当和厄娃犯罪后的最初后果是怎样的呢？他们如何回应？（看创3:7）

2. 违命的第二个后果是甚么呢（创3:8）？亚当和厄娃的所作所为令他们内里改变了，伤害了彼此间和与天主的关系，教会教导这种改变透过人的生育繁殖而一直遗传下去，人人都受到影响，可从跟着的数节见到他们如何回应天主。

3. 亚当和厄娃或许认为天主就在此时此刻作出惩罚，但祂却问了几个问题：「你在那里？谁告诉了你赤身露体？莫非你吃了我禁止你吃的果子？你为什么作了这事？」莫非天主尚未知晓一切吗？祂为何仍要问呢？那是否表示仍有希望呢？原因何在？

4. 先看亚当最先如何回答天主（创3:10）。他为甚么避开天主呢？这对于开了眼的他带来甚么后果呢？

5. 天主问男人是否违了命时，他怎样回答呢（创3:12）？女人的回答又如何相同呢（创3:13）？

6. 在天主与其受造物的对话中，亚当和厄娃都缺少了一个要素，那是甚么呢？

7. 试从这课的圣经章节，胪列出人在乐园犯罪后带来的影响，天主说过吃了那果必定会死，那是指甚么死亡呢？他们知不知道自己死了呢？

咒骂与许诺：先看创3:14-15

（我们继续之前，先静止下来诵读各细节，亚当和厄娃只是活着的死人，一点悔意都没有，天主可以怎样做呢？祂没有任何错，故可宣布：「你们这些忘恩负义的坏蛋，跟你们同道中人走吧！」此时此刻，我们只敢怀点希望，也许祂还是爱他们？试寻找一些线索。）

8. 聆听了他们的借口后，天主要宣判了，对于亚当和厄娃的叛逆，为甚么天主会谴责蛇呢（创3:14-15）？

9. 当天主向蛇说话时，其实是向魔鬼说的，而创3:14的话很有象征的意义，意指甚么呢？换言之，据这意象看，魔鬼的结局会怎样？请也参阅依14:12-15、路10:17-19、默12:7-9, 20:7-10。

10. 在创3:15，天主宣了战（亦即「仇恨」之意）。这战役已存在于宇宙吗？现在的战役有何不同呢？

11. 明显地，人类将出现一个女人，她的后裔将参与这场战争，这是否表示有希望呢？

12. 你为甚么认为战争双方是蛇和「女人」呢？

13. 我们要了解「女人 … 和她的后裔」，首先，「女人」会否指厄娃呢？原因何在？

14. 在希伯来思想中，「后裔」来自男性，不是女性，「她的后裔」十分不寻常，你会有问题发问吗？

15. 「女人」的「后裔」要踏碎蛇的头颅，蛇要伤害她的脚跟，两种伤势有何不同呢？

16. 如果象征魔鬼的蛇是堕落的天使，而那「后裔」有能力战胜它，这显示那「后裔」有甚么的德能呢？这件事情有甚么很不寻常的意义呢？

17. 为甚么这场战争会成为魔鬼重大的羞辱呢？对人类来说又为何是生死存亡的希望呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 赤身露体站在天主面前会令人难受，人会像亚当和厄娃般找个地方躲藏，然后找借口说太忙，极力指称是别人的错。要祈求天主赐与诚实的恩宠，来面对自己在生活上想掩盖的东西，你不肯把伤口给祂看，祂也无法把它治愈。

2. 天主虽然明白在乐园里发生了甚么，祂却要求亚当和厄娃讲述事件始末，由此可见，天主的原意是当人背叛了祂时，祂便要求人做甚么，我们必须坦言承认，除了要站出来面对祂外，在人性上还要承担自己的行为 － 一一说明。你有否善用教会给与你有修和圣事的机会呢？教会就是这样将乐园中的这一刻保存了下来，让人可告罪、恨罪、决定不再犯、然后获赦，我们要思考如何把这事变成自己生活的习惯。

3. 亚当和厄娃看不见天主那样地爱他们，你感到痛心吗？求祂助你明白祂对你的爱，尽管那爱来得有点不自然。

4. 稍为默想这课一下，要明白天主如何爱了你。如果亚当和厄娃犯了罪而没有因此而隔绝了天主的爱，那么天主的爱为你有何意义呢？也许你想跪下思考一下。

其它研读

人怎样才会导致失明呢？是当亚当和厄娃从蛇那里得到的假眼光，他们的视觉被扭曲混淆了，再不能正常地看见天主、甚至他人。他们在创这里选择背叛天主的后果立即浮现，要尽力去粉饰表面的形象来掩饰自己的羞耻。这清楚地告诉我们，无论我们承认与否，我们心底里却知道有不妥的感觉了。人遗传了这种人性，我们会用喝采、成就或行为来掩饰自己的丑恶，有时我们会用酒精来麻醉自己，只顾无止境的「个人自尊」，为的是要克制内心的责备，好像麦格比夫人 (Lady Macbeth) 不停地洗手而仍感不洁：「为甚么污迹洗不去啊！」这情况还只是个开始。

天主接触乐园中背叛了祂的子女时，想叫他们来问清楚发生了甚么事，他们却逃去而躲藏起来，认为祂来是要责怪人，不是要助人。这本来为他们是改邪归正和得到祂的怜悯的众多机会，他们却认为祂来是要提出指控，不是慈父为了爱而来。他们不明白承认错误是补救的第一步，故只顾把责任推在别人身上，因此无法复原，在人与神之间这种气氛下，就真的会大事不好了，人的生命旦夕不保，灵性之窗也被遮蔽着。就如他们把善扭曲成恶（禁吃变为可吃），好的也当作坏的，那么天主怎能进入人的领域呢？

我们回答这个问题之前，有一点十分明显，如果有解决办法，那必定是来自天主的主动，亚当和厄娃已自身难保了，他们连情况有多坏都分辨不出来，更莫谈要补救呢！如果天主真的爱其受造物，不打算放弃他们，祂要单方面行动了，以免他们陷于悲剧中。

祂真的这样做了，首先针对那灾祸所能影响人类以后的历史，天主承诺要打败其敌人魔鬼，方法是令人震惊的大反击，人类 －「女人和她的后裔」会参与这场战役并会战胜，凭着这伟大的许诺，天主宣布控制了魔鬼。祂爱人类，并选择了大反击的手法，人神间有了这手法，我们还怕甚么呢？就如圣保禄兴高采烈地说：「若是天主偕同我们， 谁能反对我们呢？」（罗8:31）

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

人堕落后的结果：「圣经描绘这第一次背命的悲惨后果。亚当和厄娃立即失落了原始圣德的恩宠。他们害怕天主，对祂有一种错误的形象，误以为祂是唯恐失去自己特权的天主。他们因原始义德所享有的和谐已遭破坏；灵魂上的精神官能对身体的控制也被摧毁；男人与女人的结合处于紧张状态 … 与受造物的和谐也告决裂 … 最后 … 死亡从此进入了人类的历史。」（399-400）

在原罪方面：「… 那压迫着人类的重重苦难，以及他们那种向恶和向死的倾向恶和向死的倾向，除非与亚当的罪拉上关系，是不能理解的；这一切也与这个事实有关，就是亚当传给我们生下来就带有的罪，这罪就是「灵魂的死亡」。」

「… 由于亚当和厄娃降服于诱惑者，犯了个人的罪，但这罪损害了人性，他们则在堕落的情况下把受损的人性传衍下来。这罪将藉传宗接代而遗留给整个人类，就是传递一个缺乏原始圣德和义德的人性。因此，原罪是以类比的方式被称为「罪」：它是「感染」而非「触犯」的罪，是情况而非行动。」（404，可参阅405和407看更多的资料）

在首部「福音」：「人在堕落后，并没有被天主抛弃。反之，天主还召唤他，向他奇妙地预告邪恶将被制伏，而人也要由堕落中被救起。这一段在创世纪中的记载曾被称为「原始福音」，因为在那里首次宣布了救主默西亚，宣布了蛇与女人之间的搏斗，以及她的一位后裔的最后胜利。」（410）

罗马之声

「当我们走错方向而要背叛天主，我们是倒行逆施的，破坏了与主的盟约，拒绝了祂的爱，愤恨自己，不满自己所作所为，被悔意所煎熬。不错，罪不由自主地控制了罪人，罪起初可能带来满足和慰藉，但罪人成了它的奴隶后，迟早会尝到恶果。」（教宗若望保禄一世致函）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 亚当和厄娃从禁果能领悟到善与恶就是他们的经历，以前只有善，现在却也有耻辱、危险和抱怨，就在转瞬间，虽然周围的环境依然故我，内里却面目苍然，他们失却了天主在创世时所赐与的恩宠，即看见真理并生活之，原罪却令人失去了「原本的公义」－ 能完美地爱主爱人。

2. 天主虽然有理由放弃这些受造物，然后从头再开始，但祂却主动寻觅躲避着的他们，要听他们讲述做了甚么，可惜他们没有接受，反而想拒绝祂的干预，以为藉此可保存当初的纯真。

3. 天主似乎给人类一个计划，但首先要处理好人神的仇敌蛇，祂谴责魔鬼，要它成为受造物中最卑微的（蛇因亚当和厄娃以受造物的柔顺听从上主而责骂了他们。）。在这以外的，祂宣布终有一天，人类 － 指「女人和后裔」－ 将结束那战役，「那后裔」会重击魔鬼把它打伤。祂虽生于女人，但权能却赋天主性。

4. 那两人不会是厄娃和她所生的儿子，因为她和其丈夫已被敌人所骗，那两人却是亚当和厄娃的后裔，但他们却不受其原祖父母的堕落所影响，他们将反对而非勾结仇敌，其间没有提及其父亲。那两人令人好奇，是人类所期待的。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

先看创3:1-3

1. 那蛇就是「那远古的蛇，号称魔鬼或撒殚的。那欺骗了全世界的」，被描述为「火红的大龙」，并有七个头，十只角。默示录从天上的神视所见，头和角均展示魔鬼的重大能力，是令人灵深感恐怖和畏惧的受造物。这景象有着一些不忠或威吓的因素，首先是其貌不扬，纵使不以默所述的大龙姿态展现，也不会像一般的蛇形，在希伯来文化中，「龙」和「蛇」均使用同一词汇，给人一种恐怖的感觉，如果你未能想象龙是怎样的话，试想像一条卷成圈的响尾蛇准备袭击的姿态。除了外形，蛇的临在也很恐布：这受造物从那里而来？牠说话不诚实，竟说出违反亚当和厄娃知识的领域，他们均认为造物主是仁慈的大父。牠的手法也带威吓，本来属于亚当治理的野兽之一的牠，知识和数据竟能超越亚当；不但如此，牠甚至绕过亚当而直接与厄娃对话，牠根本就不尊重权威 － 是个篡权者。就是这么忽然之间，一切均改变了。

2. 蛇希望厄娃吃了果子而死，究竟牠为何这样蔑视人类呢？他们做了甚么令其怀有深仇大恨呢？创世纪到此显示我们无法单从这事件中找到答案，虽则只是人类历史的开始，但仿佛是从另一进行中的事件衍生而来的，天主的这仇敌如何产生的呢？圣经中只能找到一些点滴，教会告诉我们，魔鬼本是天使，牠拒绝了天主和其统御（天主教教理391-395），「事实上魔鬼和其它邪魔，确实是天主所造，原本是好的，但他们自己后来成了邪恶的。」（391）这些违命的天使袭击天主所造的人类，那以蛇形打扮的魔鬼没有理会乐园的管家亚当，牠接触厄娃的叛逆行为正好反映其本质。

3. 没有先得到天主的准许，蛇不可能进入乐园。从创1可见，一切事物皆天主所创造，受造物中没有任何势力等同或独立于天主的权威之外，尽管蛇如何邪恶，牠能进入乐园绝非源于一些恐布的宇宙意外，我们不能不这样问：「为甚么？为甚么天主竟然容许魔法进入乐园袭击人类呢？」如果我们仔细研读创1-2记述天主的丰厚慈爱，我们必然会达至结语，这片段中看不见天主的慈爱被破坏，魔鬼和其带给人的痛苦都是奥秘的，这就正如圣多理斯亚奎纳所说：「在犯罪后没有甚么可阻止人性被召向一个更高的目标。因为天主允许恶，为能从中取得更大的善。为此圣保禄说：「罪恶在那里越多，恩宠在那里也格外丰富」。圣周的「逾越颂」唱道：「幸运的罪过啊，你竟然为世人赚得了如此伟大的救主！」」（412）对这概念我们迟些会再谈。

4. 亚当获授权「看守」乐园，对于乐园内的各树木，天主亲自作出指令。对于蛇的话，亚当应该感受到蛇如何威胁其妻子，且思考如何作出干预，就算他手足无措，也应高呼天主的急助。

5. 天主说：「乐园中各树上的果子，你都可吃。」蛇把正面的邀请改为负面的禁令来发问，严格来说，问题的原意没有改变，有一颗树是禁止的，把焦点放在众多树木中的其中一颗时，令厄絓只留意天主所禁止的一颗树，而疏忽了天主给人众多的资源，令人觉得天主很无情和限制，事实上天主是要人活得快乐，天主知道只有活在其范围内，人才能快乐。

6. 厄娃强调原有的指令，她说天主准许他们吃乐园中一切的树果，只有一颗吃了会死，故必须远离它。蛇发出问题前，他们根本没有意识要吃那树的果，令情况改变的是因为蛇要人怀疑天主的仁爱和动机，动摇了人应否遵守天主的话的心。

7. 蛇所承诺的一切都一一成真，虽则不是牠假称的。让我们逐一探讨：

「你们决不会死!」：亚当和厄娃本来就是想不死，生命树的临在就是要指出这点。

「你们的眼就会开了」：当天主把厄娃引到亚当前时，他显得心花怒放，创2:25说他们二人都赤身露体，并不害羞，在他们的视力上并无欠缺。

「你们 … 将如同天主一样」：亚当和厄娃早已照天主的肖像受造，也在地上进行天主所做的工作。

「知道善恶」：我们在创2已得悉亚当和厄娃知道善与恶，他们明白天主所说的善和恶，只不过未亲身经验过。蛇没有提议他们要经验邪恶（因为那也不是甚么的诱惑），而是他们可以为自己决定何谓善何谓恶，这次诱惑中正人神关系上的要害，他们能否完全信赖天主作为界定善恶之主人？抑或认为应该由自己自行决定呢？

8. 苦望告诉我们，魔鬼「是撒谎者的父亲」，牠习惯讲半真半假或扭曲的说话，当牠说「你们决不会死!」时，的确有点真实，亚当和厄娃进食那果子时并没有死亡，但死亡却是在灵性上，且是实时的，魔鬼的这种半真半假的话就是其狡猾和危险所在。

9. 蛇想她背弃天主而得到自己的自由，能度着属于自己的生活，鼓励她免受限制、独立自主，这诱惑暗示着：「不要做一个那样的受造物，妳没有自己的尊严吗？」

10. 魔鬼在旷野的头两个诱惑里，都要求耶稣超越其人性限制，要祂作天主子，这种手法同样地利用于厄娃身上，要她超越其人性限制。耶稣没有中计、没有证明自己的身份。在这三个诱惑中，魔鬼要耶稣对天主的忠诚转向牠，牠所扮演的像在乐园一样，要做个夺权者，两次事件中都要领导去反对天主，但耶稣每次都引述圣经，指出其诫命，祂选择了谦虚，要依赖天主，却放弃骄傲自主，「于是魔鬼离开了衪，就有天使前来伺候衪。」（玛4:11）

11. 厄娃看那棵果树实在好吃好看，且能增加智慧，便认为这些情况较依从天主的禁令更重要，她的焦点由所知道的（吃了会死）变为表面看见的（令人开心和聪明）。当然，树的美丽和向往能使人想起天主的仁慈，本身已能象征天主的关心、智慧和爱，天主不会留在乐园去讲述祂如何照顾其子女，创造本身已默默地证明祂的慈悲，但当厄娃对此失觉了，便会迷失方向，有时会认为：「为何不可？为甚么我不可以为自己作决定呢？我也可作天主。」怀着这思潮下，她远离了祂。若一2:15-17指出爱（眷恋）世界而同时爱天父是不能共存的，世界本身不是人的终向，而是引领人迈向天主，服从于祂的光辉内。人如果把焦点从创造主而转向受造的世界，我们也像厄娃地迷失方向，信德要人承认不可见的现实较可见的世界更重要，人要从可见的迈向看不见的，若望就是要指出眷恋世界会窒息生命，我们追求的应该是天主，这份感情未能在细小和短暂的世界而发展出来。就如过度负荷的保险丝一样，眷恋世界，生命便会熄灭，「那履行天主旨意的，却永远存在。」

12. 由于厄娃转身给了丈夫一个果子，亚当似乎在乐园里、在她身旁，有些圣经的翻译更为明确：NIV说「她把一些交给丈夫，他正与她一起。」英语圣经译自希伯来圣经而把其原意清晰陈述，蛇所用的动词均是第二人称双数，表示牠对着多过一个人说话。圣经没有说明为何亚当缄默，作为一家之主并目睹一切，本应采取一些行动。蛇的权威知识可能有威吓性，以致反对天主。亚当当时可能犹疑着蛇从那里来呢？为何天主没有提出过警告呢？天主当时在那里呢？也许蛇所说的均对吗？或者面对形势险峻而被迫就范就吗？也许当蛇向厄娃保证吃了果子而不会死时，亚当感到当时危机重重，「吃了果子不会死，不吃反而会死。」蛇起码令亚当犹疑应否相信天主，我们也很多时感到需要天主时，祂又不在！

13. 天主处处都在和是全知的，虽然亚当和厄娃尚未察觉，天主已在那里，祂未有干预是要考验亚当和厄娃对祂是否忠诚，天主要人自己地抉择迈向其终向。他们真的自由地抉择了，人在一帆风顺和喜气洋洋爱主并不是真的爱，只算是欣尝；在人逆境中仍坚持爱主，才算真的爱。

14. 有时我们会觉得这考验太严苛而不公道，但我们必须避免这种想法，必须要回想蛇出现之前，亚当和厄娃认识天主和自己多少，可矑列于下：

✓ 他们知道自己的存在乃源于天主的旨意和德能；

✓ 他们知道天主仁慈并照顾他们生活的每个细节；

✓ 他们知道他们彼此的沟通乃来自天主的恩赐；

✓ 他们知道他们像天主生育繁殖，治理大地；

✓ 他们明白天主揭示了何谓善（听命）和恶（背叛）；

✓ 他们知道背叛会带来死亡；

✓ 他们明白在乐园的生命是天主的祝福，完全不是他们赚取的；

✓ 他们知道只要听命便能保存所受的祝福，背叛便失去它。

因此我们可以说他们应该成功面对那考验，并会质疑他们为甚么没有成功，这是我们要问的问题。

15. 这可有不同的看法。作为天主的儿子、厄娃的丈夫和乐园的看守者，亚当应向蛇采取些行动，但却没有。他应该出面护卫其新娘、乐园和天主的圣名，打场硬仗。如果他害怕那样做，他仍可呼唤天主的援助：「父啊！我应怎样做呢？」亚当保持缄默，是否在计算反对蛇的代价呢？是否担心会丧命，或者起码要受苦呢？是否面对生命树而没有勇气作出行动呢？天主已说过，那一天吃了那果子，定必会死，他不相信天主的话吗？

对，他对天主的信心一遇上了蛇便尽失了，他没有相信天主助他面对那挑战者，尽管代价如何。亚当不愿意插手，可能怕会受苦，于是厄娃要单独面对蛇，她虽勇敢应付，但亚当的沉默和没有响应如何影响她呢？假如亚当愿意作出牺牲，足以提醒她天主的真理，一个生活的见证，可以使她完全信赖天主。

16. 这可有不同的答案，为亚当和厄娃来说可能有两个意思：（一）无论事态如何发展，必会相信天主所说的话，意即凭内心而非表面情况；（二）无论要付出多少代价，仍凭信赖天主而为。凭信德，亚当应该相信天主所说过的，吃了那禁果必会死亡，相信天主的信誉和明认蛇是骗子，他应不惜代价甚至痛苦或死亡而拒绝蛇，信德就是借着信和行为去信赖看不见的天主。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「伊甸乐园：受诱和堕落」

简　　介

研读创世纪到此即将达到了人类历史的重大转变之处，我们必须要留心每个细节，过去两章我们集中了解天主的德能、创造和爱，上一章我们研究男人和女人的创造，并思考其含意，从中我们更加明白人和神，我们得悉天主祝圣了时间和空间，为了圣化，衪展示其中不同之处，祂供应了受造物的各种需要，包括身体和灵性方面，在身体上人需要食物和水，天主便大量地供应；在灵魂上，亦即天主所吹了的一口生气，他们要工作和生育，以反映天主的生命；在男性和女性方面，他们彼此结合和平等；他们可自由抉择爱主与否，就如天主凭着爱而造了人。在乐园里，我们见到人能够思考（明白其它动物不能与他相比），人可自由地抉择、自由地感受生命；在思维上，天主给了人真理，藉此人知道应如何生活；在意愿上，天主给与人能力来辨别善恶，认识应如何地生活；在感观上，天主把人放置在美轮美奂的环境里，这一切均反映天主的仁慈，纵使人在感观上人无法立即体味。乐园中的生活正是天主为了人而设计完美的环境，一份宁静和谐与纯真，是天主为了其受造物而赐的。

但好景不常，我们必须用心了解发生了甚么事，且要尽量放慢步履，切勿疏忽那些耳熟能详的故事的细节。我们要在这课研究亚当和厄娃所受的考验，你感受到那考验吗？曾否感到天主不应这样试探人呢？我们相信人那么容易相信别人吗？对故事一开始便要面临劫后余生的发展真很扣人心弦，如果阅读前两章时能令人叹为观止，到创3时不禁令人发出千百个「为甚么？」。

创3分为三部份，这课探讨被诱和堕落，下两课则看其结果。

创3:1-6

1在上主天主所造的一切野兽中，蛇是最狡猾的。蛇对女人说：「天主真说了，你们不可吃乐园中任何树上的果子吗？」2女人对蛇说：「乐园中树上的果子，我们都可吃；3只有乐园中央那棵树上的果子，天主说过，你们不可以吃，也不可摸，免得死亡。」4蛇对女人说：「你们决不会死！5因为天主知道，你们那天吃了这果子，你们的眼就会开了，将如同天主一样知道善恶。」6女人看那棵果树实在好吃好看，令人羡慕，且能增加智慧，遂摘下一个果子吃了，又给了她的男人一个，他也吃了。

问题探讨

先看创3:1-3

1. 故事书把在乐园里的蛇描绘成卡通形状，试看创世纪以外的默12:3-9和20:2如何描述蛇。蛇指谁呢？天主教神学家史葛汉(Scott Hahn)认为「狡猾」一词有广义之意，这里不但指技高或狡猾，也带有「不忠和威吓」之意，究竟不忠或威吓是指何事呢？

2. 蛇希望厄娃做甚么？牠有甚么动机呢？为甚么要向厄娃而非亚当下手呢？

3. 你认为蛇如何进入乐园呢？对此你会向天主作出甚么询问呢？

4. 先回去看创2:15，那时的亚当应有如何的想法呢？

5. 天主有否说：「乐园中的任何树果都不可吃？」蛇如何改变天主给亚当的指令呢（创2:16-17）？藉此牠也改变了其原意吗？改变指令的意思产生了什么效果呢？

6. 看看厄娃在创3:2-3的回应，只因其中一颗树是禁止的，在此刻便足以滋扰她吗？是甚么因素令这境况变为一个考验呢？

一份承诺：先看创3:4-5

7. 小心细读蛇给女人的承诺，女人尚未吃那果子前，蛇所提出的意见有多少已经成真呢？

8. 先看若8:43-44，那处如何讲述魔鬼呢？当蛇否定天主的话而说「你们决不会死」，这话是否说谎呢？

9. 蛇迫使厄娃背叛天主而吃那果子，牠想令她感到自己得到什么好处呢？

10. 先看玛3:13-4:11，看看洗者若翰对于耶稣要求看待衪要像一般人一样，感到多么惊讶，小心剖析魔鬼在旷野如何诱惑耶稣，那些诱惑也类似乐园中蛇对厄娃的诱惑吗？耶稣又如何应付呢？

抉择：看创3:6

11. 从创3:6初段所见，厄娃对于那颗树作了甚么结论呢？由凝望着那树到决定吃其果子的过程，试着推断她内心的思维发展。看若一2:15-17来评论眷恋世界与承行天主的旨意之间的矛盾。

12. 亚当当时正在那里呢？为甚么他不作声呢？

13. 当时天主正在那里呢？祂保持缄默有甚么可能原因呢？

14. 这考验真很艰难，你认为是否公道呢？换言之，亚当和厄娃有没有能力面对呢？他们可以凭甚么来抗拒呢？

15. 天主本已吩咐亚当看守乐园，你认为他在这时刻应做些甚么呢？你对他的反应要如何解释呢？

16. 亚当和厄娃背叛了天主，因而失去了与主、与人之间共融的恩宠，本来面对诱惑时保持对主的顺服需要信德。观这事件的前后表现，试解释何谓信德。

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句生活出来，使它深深印在脑海里，每课都有特显的圣经金句，或者由你自己选择一金句。以下提出一些主题作为继续省思的参考：

1. 注意蛇诱惑厄娃时多么狡猾，牠先简单地问及天主的法令，然后以半真半假的话来扭曲它，而最终是要攻击天主，意释如下：「天主假作爱妳，其实严苛地限制了妳的自由，妳不能信任祂，祂不是真的爱妳。」生命旅途上妳会遇上这种诱惑吗？想一想，这一课如何加强你面对它的力量呢？

2. 再一次看看第16题中信德的定义，今天要度信德的生活最艰难的一环是甚么？趁着你反思信德软弱的那一面，以及面对事物表面所引发的挑战时，使用福音中那人的祈祷坚强自己：「我信！请祢补助我的无信罢！」（谷9:24）

其它研读

眼见原祖父母由乐园中已有的尊严和恩宠，一步一步自愿地堕入骗子的圈套里，你会感到难受吗？也许你会冲动喊叫：「停手，不准再动！」无论我们多少次细读这片段，内心总会沉重，亚当和厄絓失去了很多，他们本来是按照天主的肖像造成，得到一切足以度着快乐和受祝福的生活，但他们「将虚妄变作天主的真理。」，（罗1:25）以行动而非言语，滥用了自由，不要受天主的限制，。天主考验了他们，他们却可怜地不堪一击。

这课中能见到天主有个敌人，是天主称为撒殚的堕落天使，在创中虽惊鸿一瞥，却流露出其真我来，牠因自我的问题而仇恨天主和其受造物，嘲弄人类要依赖天主，牠攻击天主的品德、其诚信和仁慈，牠把人的注意力由慈悲的造物主天主（人亦因此而应听从祂）转往祂在禁果中所造的好东西，牠要说服人相信天主对善与恶持一些宝贵的见解，这等知识是人所能和应该靠自己来得到的。

讽刺的是在这事件里竟见不到主角出场，亚当本可遏止这个叛逆，他有义务看守乐园，也知道天主已说了吃禁果会带来死亡，当年他还是寂寞而需要位助手时，他就深明天主的仁慈、美善和智慧，当年他还是寂寞而需要位助手时，透过天主的圣言和行动，天主已自己启示祂能给其受造物快乐和幸福，但蛇出现与厄娃对话时，亚当竟然就手旁观，一点也没有出手为天主的名誉和其新娘子的安危而战，如果他相信天主的真理和为了自己的性命，早应拼命反击，却聆听蛇和其妻子的说话，这就是天主所钟爱的受造物吗？

厄娃没有得到其夫婿的善表和保卫，便独自衡量放弃天主所赐予的恩宠，以为不理会天主对禁果所定的限制便会带来很多好处，对于那么容易便轻信蛇的她，轻视了天主的禁令，她应该感到惭愧吗？她明知而故犯后的说话是为了面子吗？

人应努力停止发问，我们总惯常延续悲剧到底，肯定是由于我们内心的冲动，要抹去一切不是，回到正道上，我们盼望把这故事重写！这可能是由于我们对教会明确教导的直觉反应：在这事件上，我们不是置身度外的观察者。亚当和厄娃选择了背叛天主彻底地改变了他们的本质（在下一课探讨），人类借着生育而繁殖。由于这两个人能够生活和繁殖，每个人也领受了这个改变的本质（天主教教理403-407）。为免失望，我们应退一步反思，这是我们起源的故事。由一个失败开始了我们的故事，这表示甚么呢？我们把唯一的希望置于回归天家，是否太过份呢？

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

在创3:1：「天主为甚么不创造一个没有恶存在的完美世界呢？天主以祂无限的能力，常常可以创造更美好的事物。可是，天主以祂无限的智慧和慈爱，愿意自由地创造一个「在过程中」的世界，迈向它最终的完美。这种演变在天主的计划中，会牵涉某些事物的出现及另一些事物的消失，有较为完美的，也有不甚完美的事物；有自然界的成长，也有败坏。因此，只要受造物尚未达致它的圆满，有物质的善，也有物质的恶。」（310）

在罪的性质上：「,,, 尝试了解甚么是罪恶，首先必须承认人与天主的深切关系，只有在此关系中，罪恶才露出它拒绝与反抗天主的真相 … 若无启示给予有关天主的知识，将不能清楚地认出罪恶，而只能设法把它只解作成长的缺陷、心理的弱点、错误或社会组织不足的必然后果等。只有认识天主对人的计划，才能明白罪恶是妄用自由，天主赐给受造的人自由，是要人用来爱祂和彼此相爱的。」（386-7）

有关创3:1-7：「人受魔鬼诱惑后，丧失了心中对造物主的信赖，并妄用本身的自由，违背了天主的命令。人的第一个罪就在于此。因此，每个罪都是一种违抗天主命令的行为，及对祂的仁缺乏信赖。因这罪，人爱自己胜于天主，从而轻视了天主：他选择了自己，而反对天主，不顾自身受造物的身分，因此罔顾了自己的利益。」（397-8）

罗马之声

若望保禄二世的Veritatis Splendor通谕「真理的光辉」显示真理如何光照人的智慧和塑造其自由，带领他认识如何爱主。下述节录可助我们理解那树的诱惑，并在现实道德生活上的应用：「天主命令人不要吃知善恶树的果子时，已启示了认识甚么是善和甚么是恶的能力，不是人所拥有的，而是仅属于天主的，人当然有权尽力去理解或遵从祂，他得到极大的自由，他根本可以吃乐园中的任何树果」，然而，他的自由不是无限的，绝对不可超越「知善恶树」，它象征着天主道德的律例，事实上，人可从接受天主的法律中得到真正和完满的自由，只有天主才是善的，祂才真正知道甚么为人来说才是好的，透过祂的诫命把爱向人展述了。」（35）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 人神的光荣关系在创1-2已清楚展示了，现在在创3中可以见到其扎根于人的自由内，天主是自由的，所以其受造物也是自由的，祂为人类所策划的生活方式很需要人的合作，听命便能达到其目的，背叛则招致死亡。

2. 为了要兼顾自由与真摰，人对天主的爱必要受考验，那堕落的天使不愿意事奉天主便成了魔鬼，获准进入乐园诱惑亚当和厄娃，牠以蛇的形态出现，作为簒夺者的身份来装模作样，认识人的需要好像较天主所知更多，借着狡猾的骗术，把天主赐给二人的恩宠遮掩着，只要听命便能保存，却要求他们背叛天主来换取新的机会。

3. 本来负责看守乐园和保护其新娘子的亚当竟然目瞪口呆，他对天主的信心不足，不敢正面反对敌人，害怕因此而受苦，连高声呼救也没有。

4. 厄娃单独面对敌人的质问，只能说出她所相信的是甚么，对丈夫的被动态度感到诧异，她试图坚强自己拒吃那果子，甚至加入一个天主没有定下的禁令，说天主甚至不准她触摸那果子 － 虽没有记载于创的原有禁令内，可见她实在对自己十分警惕。

5. 厄娃眼见无人干预蛇的侧击，同时认为亚当的缄默表示他已放弃了天主，便把注意力放到眼前可见的实物上，见不到的已忘却了。如果亚当视天主的话如无物，她为何愚蠢地紧贴于天主呢？她吃了很吸引的果子，亚当本应助她脱险，却反被她的引导而自己陷入问题中。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

完工和休息：第七天 － 阅读创2:1-3

1. 天主不是太疲累而需要休息，而是因为全部工作已完成了，世上再没有混沌或空虚，既完整且完美。

2. 从希伯来语看，这节好像说天主完成了工作后，便在「誓约」休息，并祝福它和定之为圣日。可能是用字的技巧，也可能是巧合，但为古代的希伯来人来说，「七」字意味天主要立定盟约，誓言要与其一切受造物立定家人的关系，祝福和定为圣日是要圣化万物，把没有气息的转化为万灵，例如创2:4说：「这是创造天地的来历」，「来历」一般指活物。同样，这意念似乎要准备我们诵读咏148中天上和丘陵、太阳和诸星、雪和山、海怪和牛群，均造物主咏唱赞美诗，一切的创造充满了天主的生命，也成了祂的家人。

3. 教会像天主创造时所作的而继续祝圣时间，又如犹太人作为祂的子民所作的，他们第一次祝圣时间是在沙漠里，当时正当他们为奴于埃及而获释后，甚至未在西乃山颁布十诫之前，天主已叫其子民遵守安息日了（出16:23），天主教的基督徒继续遵守安息日和在礼仪年历内的其它特殊日子，当守的圣日提醒我们天主祝圣安息日时作了甚么，使我们认识到繁忙的生活中，属于天主的人也要藤空时间事奉祂，繁忙中抽出一小时参与弥撒，能提醒人要像祂，既工作亦休息。

创造人类（看创2:4-7）

4. 创1记载天主以其德能创造宇宙，创2缩窄了范围到人的创造和人神关系，天主也与其受造物缔结了盟约，因此使用了别的名字，祂不只是主，也是父，宇宙成了祂的家，被造的人不只是受造物或奴婢，而是子女。

5. 天主以自己的肖像造了人，天主自己「用地上的灰土形成了人，在他鼻孔内吹了一口生气。」「吹了一口生气」亦即灵魂，「使他成为天主肖象的一切」（天主教教理363）。这就是人与其它动物的分别，它们虽是活物和充满灵气，却没有来自天主的灵魂，可以自由抉择和永远不朽。

6. 「神圣空间」乃人神在世上亲密沟通的独特地方，天主是神，故处处都在，但在起初，祂愿意在人生活中与人接触，在「时间和空间」的领域内，伊甸园正好为了这个用途，这意识可能从下章中见到，「天主趁晚凉在乐园中散步的声音」（创3:8），这并不表示祂以人的形态显现，而是亚当和厄娃能够感到祂的临在和可接触性，犹如散步时轻松闲谈。当这「神圣空间」因不听命而被打破后，天主首先在至圣所灰复了它，这特别的地方在约柜（是以色列在沙漠流浪时朝拜天主的帐棚内）和在耶路撒冷的圣殿里，即大司祭与主相见的地方。人神全面灰复沟通乃始于「圣言成了血肉，既居在我们中间」（若1:14），自此以后，直到祂的再来，耶稣以圣体圣事的形态临于人间，与人沟通，圣堂内圣体柜前的红灯，一如在乐园里，是表示我们身处那「神圣空间」的标记。

7. 乐园里充满好看和好味的树，换言之，人不但得到物质的供应，也能活在美观的环境内。以色列把人神相会而非笔墨所能形容的美景延续下去，至圣之所内有约柜，均以纯金和天上的雕塑（出25:10-22），大司祭的长衣扣着宝石，当他代表人民进入至圣之所时，衣饰「庄严美观」（出28:40），教会优雅的建筑和艺术传统就是延续了创世纪的特征，天主愿意人在祂的临现时能经验优美，就如多玛斯教导，人的触觉是维美的。

8. 「生命树」生产赋予生命的果实，人「吃了活到永远」（创3:22），这是首次由一个天然物体展示出天主的恩宠 － 不死，我们称这为「圣事」，人明白这个景象便能意识若6:51中耶稣给门徒们讲的话：「我是从天上降下的生活的食粮；谁若吃了这食粮，必要生活直到永远。」

9. 天主造人不只为叫人享乐，也要人看守它和工作，要有成果，在未堕落前的乐园生活，工作并不是一种谴责，分享天主的工作是体验肖似天主的标记，创世纪至此，据天主教教理，「工作并非痛苦，而是男女跟天主合作，使有形的受造界达致完美。」（378）

10. 对于被遣「看守」或「保卫」乐园，自然会问：「保卫」甚么？这已是天堂了，不是吗？刚才天主不是说一切受苦物都好吗？对于这些细节应加警觉。

11. 这事件明显见到，天主造人，也让人抉择自我的命运，人知道不服从天主的后果只会丧亡，蛇诱惑他犯罪前很久，他已能辨别善恶，「善」即遵从天主的命令生活，并能活到永远，「恶」即背命而会丧亡。可以见到从起初，人的创造是顺其意愿去达至其受造的目的，由他自由抉择，是真正的抉择（如果天主叫人勿吃一颗毁坏小树的荆棘，这是怎样的抉择呢？）天主自己是自由的，祂让人自由抉择爱和听从祂与否。

创造厄娃，看创2:18-25

12. 天主本身并非单独，所以人单独不好，天主内有三位，彼此同等和充满爱，有天主作伴是好的，但人单独便不肖似天主，人必须与别人共融，透过那样的联系而肖似天主圣三。创世本来就是圣三的集体工作，人的伴侣也是为助他完成其生产和管理的功能，一位「相称的助手」。

13. 亚当未能从野兽中找到适合的助手，为他来说反而是好事，因为纵使人与野兽很多方面都相似，但总有所不同和分隔，他需要一个与他平等的助手，这种知识是亚当从经验中学习得来的，与天主教导他的不同，天主指示他在乐园中甚么可以吃和甚么不可，这不是由他自我认知的，人在乐园的知识有两种：其一是传授的，其二是透过经验和推理得来的。

14. 目的是要造第二个人，天主进入亚当体内造了厄娃，亚当醒来兴奋的说：「这才真是我的亲骨肉」，一个能分享他的人性的人，像他一样而不是他，自此以后，天主把创造生命的特权与人和其后裔分享，他们现在能通过性结合而生育，从这背景看，性行为是神圣的，因为它不但继续像天主创造生命，那些新生命也肖似天主。

15. 「一体」一词均象征和表达婚姻的不可拆散性，男女结婚后，便结合成为新而不能拆散的一个人，由两人而生的孩子能表达那唯一性，依天主教婚配礼仪中所说：「你把女人给与男人作助手，男女不再是两个人，而是一体了，你也教导我们，你所结合的不能拆散。」这些话正是耶稣在福音中的教训，天主一直把婚姻视为永久的。

16. 「当时，男女二人都赤身露体，并不害羞。」你应放下这章而看创3，明白当时怀着纯洁和无束缚的自由，赤身露体只是一种隐喻，亚当和厄絓均纯洁，也很喜悦，在乐园中没有罪恶和羞耻。

17. 研读创世纪至此，我们认识到人生育繁殖和治理大地的使命并没有「效率」的因素，人被叫去生育和工作乃由于人是天主的肖像，而不是由于其「效率」。作为人类要生育和工作，因为天主既创造生命亦工作，创2:24委婉地用了「依附 … 一体」，性结合的目的可从天主进入亚当体内创造另一人类而看出，为的是要长存。生命的创造是要人喜悦，亚当望着厄娃时并没有呻吟：「不可能，又要喂养新婴孩吗？」他因她的存在而喜悦，性生活就是在婚姻盟约中延续这喜悦。正因如此，创一记述厄娃的创造和亚当因而喜悦后，便立即讲论婚姻，仅以一语二人成为「一体」已能完全概括性的结合了，性行为能把男女双方紧合为一人，就如厄娃曾与亚当同为「一体」，她从他而来的。再者，在文字上它也是在别人内二人变成「一体」的行为，像天主与亚当一起产生了厄娃一样。

然而，过了多少岁月后的今天，我们如何诠释世间上满是人类呢？我们是否可以只追求性而限制其收成呢？我们不是因太多人口使用有限的资源而感到压力吗？天主教教理的说法可作参考：「生育是一个恩赐，是婚姻的一个目的，因为夫妻的爱自然地倾向于生育。孩子不是夫妇之爱的外在附加品，而是从夫妇彼此交付的核心而来的结晶与实现。因此，教会「站在生命的一边」。教会教导「任何婚姻行为都应该对生命的传递保持开放」。「教会训导当局多次讲的这端道理，是基于天主所要而人不可擅自破坏的关系，不可拆散的关系把夫妻行为的两种意义连在一起：结合和生育」。」（2366）我们如果因害怕或自私心而限制了生育，是降低了人性，我们是否害怕人类太多呢？试从飞机上向下一览，便知道地球上多数地方都是空的，只要男女忠于天主的召叫去创造和工作，人类的增加只会增加喜乐，不会减少。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对