三位一体

有学者认为,向阿拉伯人介绍三位一体很困难,因为阿拉伯语缺少对应的神学和哲学词汇。

用中文准确理解三位一体也不容易。我们的很多新词都是从日语舶来的,如哲学、主观、主义、直觉、原理、形而上学、一元论、人文、理性、客体、精神、抽象、逻辑、要素,等等。这些词缺少中国的文化渊源,况且日本人是翻译外文时造的这些词,而我们对这些词的理解,恐怕与日本人也不完全一致,所以容易产生偏颇或曲解。

说实话,我信天主教后很长时间,也没搞清楚三位一体是怎么回事。但是有一天,我忽然明白了。道理很简单。

天主怎样来到人间,与人生活在一起,而又不误祂掌管宇宙万物呢?天主把祂神性的一部分赋予圣母,使其受孕而生耶稣。所以,耶稣有神性,但这部分神性并没有与天主分割开来,这部分神性与天主仍为一体。所以,从神性上讲,耶稣就是天主。但是,耶稣由人所生,所以他也是人。怎么区分在天上掌管万物的天主和降生成人的天主呢?

《诗经》中记载周武王祝天时说:“时迈其邦,昊天其子之,实右序有周”。“昊天其子之”的意思就是:祢(指昊天)把我当儿子看待。《诗经》的白话译文是“祢爱我如爱祢的儿子”。意思差不多。古代皇帝都自喻为天子,他们祭天,恳请与天建立一种“父子”关系,然后代天施惠、教化于民。难怪海外有学者称:中国民间信仰各异,但皇家倒是始终信一神教。

按天主教信仰,受洗之后,就与天主建立了义父义子的关系。所以我们称天上那个掌管宇宙万物的老爷子为父或天父或圣父,占一位格,称耶稣为圣子或天主子,占一位格。

接着,问题又来了。天主老爷子还想住在每个信他的人之内,怎么住?天主还有一部分神性,称为圣神,祂可以分散开来,分别居住到每个信祂的人内。圣神当然也占一个位格。

所以天主是三位一体。

天主三位一体的特性,不是耶稣诞生时才有的,而是创世之前就是这个样子。所以天主创世时没有说我要如何如何,而是说我们要如何如何。天父是在跟圣子和圣神说话嘛。

以上是我对三位一体的粗糙解释,认真的读者还是应该去看天主教的权威解释。

创世纪第16课

「一个绊倒和一个儿子」

简  介

作为天主盟约的遵守者,亚巴郎的信仰与德行在生活中一直不断的成长,当三个陌生访客来到他的帐棚时,他无私的款待他们;当天主披露祂要审判邪恶的索多玛时,他立即为罗特恳求,替他和他的家人求得怜悯,因着他正义和公正的爱,亚巴郎可谓怀着天主的心。

发展至此,也许我们会问:「天主的朋友是完美的人吗?」亚巴郎与天主的关系是如此的密切,他应该不是一个疑虑、恐惧和失足的人。如果对他有这样的想法,就很难以他作为信仰的榜样,原因是连我们也经常无法面对自己跟随天主时的犹豫不决和左摇右摆;即使我们没有因自己的弱点感到震惊,但肯定会因别人的缺失而惊吓,尤其是当权人士。在这课,我们将看看一次的失足会影响亚巴郎与天主的关系多少。

我们亦会见到亚巴郎撒辣等了很久的儿子依撒格的诞生,这孩子的诞生令他父母极其开心,但亦夹杂着一些痛苦。较早前的错误所造成的后果终于要面对了,究竟天主的朋友在这样的处境下如何表现呢?让我们看一看。

请先行阅读下述圣经章节,至少一次,然后回答问题。

  •     20
  • 1亚巴郎从那里迁往乃革布地,定居在卡德士叔尔之间。当他住在革辣尔时,2亚巴郎一论到他的妻子撒辣就说:「她是我的妹妹。」革辣尔阿彼默肋客于是派人来取了撒辣去。3但是夜间,天主在梦中来对阿彼默肋客说:「为了你取来的那个女人你该死,因为她原是有夫之妇。」4阿彼默肋客尚未接近她,于是说:「我主,连正义的人你也杀害吗?5那男人不是对我说过「她是我的妹妹吗?」连她自己也说:「他是我的哥哥。」我做了这事,是出于心正手洁呀!」6天主在梦中对他说:「我也知道,你是出于心正做了这事,所以我阻止了你犯罪得罪我,也没有让你接触她。7现在你应将女人还给那人,因为他是一位先知,他要为你转求,你才可生存;倘若你不归还,你该知道:你以及凡属于你的,必死无疑。」8阿彼默肋客很早就起来召集了众臣仆,将全部实情告诉给他们听;这些人都很害怕。9然后阿彼默肋客叫了亚巴郎来,对他说:「你对我们作的是什么事?我在什么事上得罪了你,竟给我和我的王国招来了这样大的罪过?你对我作了不应该作的事。」10阿彼默肋客继而对亚巴郎说:「你作这事,究有什么意思?」11亚巴郎答说:「我以为在这地方一定没有人敬畏天主,人会为了我妻子的缘故杀害我。12何况她实在是我的妹妹,虽不是我母亲的女儿,却是我父亲的女儿;后来做了我的妻子。13当天主叫我离开父家,在外飘流的时候,我对她说:我们无论到什么地方,你要说我是你的哥哥,这就是你待我的大恩。」14阿彼默肋客把些牛羊奴婢,送给了亚巴郎,也将他的妻子撒辣归还了他;15然后对他说:「看,我的土地尽在你面前,你愿住在那里,就住在那里。」16继而对撒辣说:「看,我给了你哥哥一千银子,作为你在阖家人前的遮羞钱;这样,各方面无可指摘。」17亚巴郎恳求了天主,天主就医好了阿彼默肋客,他的妻子和他的众婢女,使她们都能生育,18因为上主为了亚巴郎妻子撒辣的事,关闭了阿彼默肋客家中所有妇女的子宫。

    问题探讨

    亚巴郎和阿彼默肋客:创20:1-18

    [注:亚巴郎撒辣度着半游牧民族的生活,漂流各处。亚巴郎定下「计划」称撒辣为自己的妹妹,这关系也有点真确(20:12)。有些学者认为这故事是12:10-20的翻版,但后者在细节上有点差异,在地域上主要是客纳罕而不是埃及,因而没有必然的理由视这故事为一项翻版,即使一些内容很相似。]

    1. 我们知道亚巴郎由于害怕丧命而隐瞒他与撒辣的真正关系(20:11),我们可从他过往的经验断定这做法是错的,你认为他为何仍重蹈覆辙呢?

    2. 你认为天主为甚么先向阿彼默肋客而非亚巴郎报梦呢?阿彼默肋客是否完全无辜的呢?

    [注:天主显然令阿彼默肋客病重,故祂说他「该死」]

    3. 阿彼默肋客因病而无法与撒辣进行性行为,你认为天主为甚么要设法保守撒辣免被阿彼默肋客所「接触」呢?

    4. 对于天主宣布是亚巴郎阿彼默肋客转求才使他生存,阿彼默肋客有甚么反应呢?这片段如何帮助天主教徒明白坏的教宗和神父可能是天主在世上施予恩宠的导管呢(也看玛窦23:1-3)?

    5. 撒辣亚巴郎的「妹妹」计划会有甚么反应呢?试从伯前3:1-7看新约如何评价撒辣。虽然算是政治上的不正确,撒辣如何像圣伯多禄所述是女教友们的榜样呢?

    6. 天主没有直接向亚巴郎表明他在这事件上的过犯,这是否困扰你呢?你从中体悟到甚么呢?

    请先行阅读下述圣经章节,至少一次,然后回答跟着的问题。

    创     21

    1上主照所许的,眷顾了撒辣;上主对撒辣实践了他所说的话。2撒辣怀了孕,在天主所许的时期,给年老的亚巴郎生了一个儿子。3亚巴郎撒辣给他所生的儿子,起名叫依撒格。4生后第八天,亚巴郎照天主所吩咐的给自己的儿子依撒格行了割损。5他儿子依撒格诞生时,亚巴郎正一百岁;6为此撒辣说:「天主使我笑,凡听见的也要与我一同笑。」7又说:「谁能告诉亚巴郎撒辣要哺养儿子呢?可是我在他老年,却给他生了个儿子。」8孩子渐渐长大,断了乳;在依撒格断乳的那天,亚巴郎摆了盛宴。9撒辣见那埃及女人哈加尔亚巴郎生的儿子,戏笑自己的儿子依撒格,10就对亚巴郎说:「你该赶走这婢女和她的儿子,因为这婢女的儿子不能和我的儿子依撒格一同承受家业。」11亚巴郎为了他这儿子的事很是苦恼。12但天主对亚巴郎说:「你不必为这孩子和你的婢女苦恼;凡撒辣对你说的,你都可听从,因为只有藉依撒格你的名才能传后。13至于这婢女的儿子,我也要使他成为一大民族,因为他也是你的孩子。」14第二天,亚巴郎清早起来拿了饼和一皮囊水,交给哈加尔,放在她肩上,又将孩子交给她,打发她走了。她一路前行,在贝尔舍巴旷野迷失了路。15那时皮囊里的水已用尽,她把孩子丢在一堆小树下,16自己走开,在约离一箭之远的对面坐下,自言自语说:「我不忍见这孩子夭折。」就坐在对面放声大哭。17天主听见孩子啼哭,天主的使者由天上呼唤哈加尔说:「哈加尔!你有什么事?不要害怕,因为天主已听见孩子在那里的哭声。18起来,去扶起孩子来,用手搀着他,因为我要使他成为一大民族。」19天主于是开了她的眼,她看见了一口水井,遂去将皮囊灌满了水,给孩子喝。20天主与孩子同在,他渐渐长大住在旷野,成了个弓手。21他住在帕兰旷野;他母亲由埃及地给他娶了一个妻子。22那时阿彼默肋客同他的司令非苛耳亚巴郎说:「在你所作的一切事上,天主常与你同在。23现在你在这里要指着天主对我起誓:总不要亏待我和我的子子孙孙。我怎样厚待了你,你也要怎样厚待我和你寄居的地方。」24亚巴郎回答说:「我愿起誓。」25亚巴郎为了阿彼默肋客的仆人霸占了一口水井,就责斥阿彼默肋客。26阿彼默肋客回答说:「我不知道谁作了这事,你也没有通知我,我到今天才听说。」27亚巴郎遂把牛羊交给阿彼默肋客,二人互相立了约。28亚巴郎又将羊群中七只母羔羊,另放在一边。29阿彼默肋客亚巴郎说:「将这七只母羔羊另放一边,请问有什么意思?」30他答说:「你要由我手中接受这七只母羔羊,作我挖了这口水井的凭据。」31因为他们二人在那里起了誓,为此那地方叫做贝尔舍巴。32他们在贝尔舍巴立了约,阿彼默肋客同他的司令非苛耳起身回培肋舍特地去了。33亚巴郎贝尔舍巴栽了一株柽柳,在那里呼求了上主,永恒天主的名。34亚巴郎培肋舍特人地内住了许久。

    问题探讨

    依撒格的诞生:创21:1-7

    7. 试想想有何分别:撒辣否认因天主许诺赐她儿子而讥笑(18:15),现在依撒格诞生了,她又盼望普世(每个人)与她一同笑(21:6)。曾几何时她想掩饰的,现在又想人人都可经验到,试描述你认为她内心发生了甚么转变。

    依市玛耳引起的问题:创21:8-21

    [注:依撒格断奶时大约两三岁,在庆祝断奶盛宴时,撒辣观察依市玛耳(应该已十六七岁了)与依撒格「玩耍」,圣保禄4:28-31说这不是天真的小孩在玩耍,而是「迫害」,暗示依市玛耳侮辱或辱骂依撒格说他虽然「长大了」,却不像依市玛耳作为首生子的身份那么重要。这就是犹太人传统上对这事件的诠释。]

    8. 你认为为甚么这样的「玩耍」会激怒撒辣呢?

    9. 你认为为甚么撒辣的提议会惹怒亚巴郎呢?

    10. 在撒辣哈加尔所作的主意上,亚巴郎的反应与上次类似情况有(16:1-2)何不同呢?

    11.你认为为甚么必须赶走哈加尔依市玛耳呢?天主如何调和事件的严肃性呢?这显示祂甚么呢?

    与阿彼默肋客的盟约:创21:22-34

    [注:这里的阿彼默肋客看似上一课所见的那位。]

    12. 亚巴郎在自己所居的地方有甚么声誉呢?你认为为甚么这些人想与他签定盟约呢?

    [注:注意七的数字在签定盟约时的重要,这配合我们较早时(第二课)所讨论希伯来语「誓言」和「七」的双重意思。七只羔羊使亚巴郎阿彼默肋客所签的约正式化,为亚巴郎来说,它们象征着他不会反悔他说过「我发誓」的话。使用七的数字令我们想起天主与人和整个宇宙原本订立的盟约,祂祝圣了第七天,盟约表达了祂愿作整个受造界的父亲,人不断毁约直到天主订立一个不需要人的盟约,这新约借着基督的血来确定,给与我们教会的七件圣事,是天主最后的表述祂愿作我们众人之父,七件圣事向我们保证祂不会不履行祂的圣言。]

    13. 亚巴郎21:33呼求了上主的名,试从这两章所见,你的印象对他在人生这阶段中,与天主的关系如何?

    问题反思

    默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里,每课都特显圣经纪念金句(见21),或者由你自己选择一金句,下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省,可思考这些问题:

    1. 试思考你的生活是否易受私自的推测所支配,你如何察觉出来呢?看看你是否过于容忍小罪或低标准,每当你做了自私自利的行为时,都借口说:「天主不会期望我是完美的。」你最好趁未根深柢固以至不能自拔之前,从你的生活中把这等杂草清除。

    2. 天主曾否在你身上行过像在撒辣身上所行的 - 那些表面看来难以置信的事能梦竟成真呢?请尽力高声大笑和向天主唱出赞美诗。

    其它研读

    试想想亚巴郎一生至此的祈祷,真是多么的非凡,我们见过天主答复他为了罗特的缘故而祈求怜悯,这祈祷是出于正义的爱和爱自己的族裔。我们见过天主因亚巴郎的转求而对哈加尔依市玛耳表示怜悯和关切,即使这需要祈祷的不幸事件乃因亚巴郎远离了天主的计划所致。现在在这几章里,天主暂缓医治一个病入膏肓的人,直到他走上正道为止(将撒辣归还),并要那伤害他的亚巴郎为他祈祷。我们从中可以体味到甚么呢?

    要了解亚巴郎祈祷生活的最佳方法,就是要记起上一课中的一个思维,记得天主向亚巴郎披露审判索多玛的计划时,针对看来是相反天主本质的现象,亚巴郎的口要为天主的正义和仁慈辩护。当天主选择亚巴郎并与他订立盟约时,就是开始对祂的仇敌魔鬼作出一个大反击的标记。为甚么?因为人相反亚当伊甸园的沈默,开始为天主的本质辩护。在人身上,天主的生命(即「圣宠」)可以使祂真实的临在于堕落的人性内,血身终能在天主降生成人中消灭魔鬼的势力,就如天主在3:15所许诺过的。

    亚当伊甸园做不到的是甚么呢?他没有向天主求助,没有高声反对蛇去攻击天主的本质,又没有呼求指引下一步要如何。如果他祈求,可以达至甚么呢?他可以保存超性的恩宠,和当初被给与的肖似天主的那份礼物,但他失掉了它,虽然仍有天主的形象,但再不肖似祂了。

    我们所见的亚巴郎会祈祷,他求天主施以援手,创世纪所记载他故事的细节清楚见到他的祈祷可以得到天主的德能和怜悯,即使当他软弱和有罪时,他的祷告仍能见效,这就是祈祷的威力,就如天主教教理说:「祈祷使人肖似天主,并分享天主那拯救众人之爱的德能。」(2572)一如缺乏祈祷令人失掉天主的肖像,祈祷的行为是使人复原的第一步。

    一到新约时,我们根本无法探测天主新盟约之家内祈祷的力量有多大。我们在这里所见到的是,天主利用亚巴郎的祈祷作为为堕落的受造物释放祂德能、爱和仁慈的工具,所映照的不过是未来救恩的影子。如果我们在基督内受了洗,我们可分享父与子的特别关系,故此耶稣说:「你们求,必要给你们;你们找,必要找着;你们敲,必要给你们开,因为凡求的,就必得到;找的,就必找到;敲的,就必给他开。」(11:9-10)

    一旦明白和接受祈祷能使我们肖似天主,了解祂利用我们的祈祷来倾注祂的祝福给整个人类,是为了祂要透过人类去征服祂的仇敌后,我们便能领会圣保禄得前5:17的话:「不断祷告。」亚孟!

    教理联系

    (摘自(天主教教理)香港公教真理学会1996年10月初版)

    天主教教理对于的这两章没有相关的参考资料。

    撮  要

    在这一课,我们可以看到:

    1. 当亚巴郎撒辣恢复他们在客纳罕的流浪生活后,亚巴郎便重复他曾在埃及地施展过的手法,在自己与撒辣的关系上欺骗别人,以致撒辣被一位名叫阿彼默肋客的人所诱拐,天主使那人患上重病,使他不能与撒辣进行性行为,然后天主在梦中告诉他把她交还给亚巴郎,并要亚巴郎为他祈求治疗。

    2. 天主藉这片段来展示,祂为人所做的工程不会因人的软弱和那些当权人士的失足变得岌岌可危而成为泡影,祂因亚巴郎的祷告而治好了阿彼默肋客

    3. 撒辣的贞洁和名声得以保存。

    4. 当亚巴郎年老时,撒辣产下一子,天主的这恩宠令她喜出望外,因而预言欢笑之声,说人听了她的故事会喜悦。她的喜悦反映她个人在经验天主上深化了。

    5. 当撒辣依市玛耳「戏笑」依撒格,便意识到依市玛耳的临在家中,对亚巴郎在听从天主与他所订立的盟约上,迟早会构成威胁,便迫使亚巴郎采取激烈行动赶走那小孩和他的母亲。

    6. 天主吩咐亚巴郎遵照撒辣的主意去做,并承诺会怜悯他们。不过,那严重的行动是必须的,好能打破父与其子所建立了的深厚关系。

    7. 即使不愿意,亚巴郎都服从了。当哈加尔依市玛耳耗尽一切并面临绝境时,天主干预了,并保存他们的性命和希望。

    8. 阿彼默肋客来找亚巴郎想签定一个荣耀的同盟,两人签定盟约来保证双方和他们的后裔安享太平和安宁,并以七只母羊来盖印,这数目有着契约上的重要性。

    9. 至此要评估亚巴郎与天主的关系,他有优点和缺点,亚巴郎的确是天主的朋友,不过我们犹疑这份友谊是否安全,轻微失足(像在撒辣事件上的不忠)或不协调的亲属之情(像在依市玛耳身上)是否无关重要。

    思高圣经学会翻译,Mary Lee校对

    创世纪第15课提议答案

    注意:为了最有效地学习,阅读答案前,请先自己作答问题。

    三位访客:创18:1-15

    1. 亚巴郎盛情地款待三位访客,不但他本人,同时也将自己的物资全无保留地用来接待他们;在福音里,耶稣把这样的态度提升为进入天主的国的特征,祂自己就是与需要的人站在一起。宗徒大事录记载归依基督后带给人的一个初果就是好客;里狄雅和狱警善待了保禄和息拉。接待作客的人是表达我们对天主的爱的一份至情,天主的爱是不能与对人的爱隔离的,它是源于自由与和平的慷慨情怀。

    2. 撒辣经过多年的不育(并可能已停止了夫妇间爱的行为),现在听了那些话似乎很开心,她与亚巴郎可以再度享受夫妻的性爱了,她的笑可能混合着存疑与喜悦,就如亚巴郎在创17时的笑一样。上主向撒辣保证,为祂来说没有事是太难的。撒辣由于害怕而否认发过笑。试比较一下玛利亚在天使来报她会奇迹性地产子时的反应(路1:26-38),天使加俾额尔重申在天主前没有不能的事。撒辣收到好消息反而说谎,应被指责,而玛利亚收到好消息则怀着谦逊和信德去顺从。

    亚巴郎祈求释放:创18:16-33

    3. 天主很想亚巴郎了解祂的作为,让他知道祂在世上要做的事,亚巴郎将兼任导师、榜样和把天主的祝福带给他的后裔和世人的传递者,他这身份是来自召叫或「拣选」(「我拣选了他」:创18:19),他要教导后裔如何「训令自己的子孙和未来的家族,保持上主的正道,实行公义正道。」(创18:19)这是十分重要的,因为亚巴郎那样做便确保他能得到盟约所恩许的。

    这一切都使我们对接着发生的事保持警醒的态度,我们知道任何天主与亚巴郎之间即将发生的事有几项意义:(1) 它会教导亚巴郎何谓正道和公义;(2) 他要成为被选的人应如何生活的典范;和 (3) 天主可以透过亚巴郎来满全天主的许诺。

    4. 天主到访索多玛为要考验那里的人(这是创18:21里「我要下去看看」一句的意思),因为祂参考了上升到祂前的「呼声」(创18:21)。究竟谁作出这些呼声呢?是罗特吗?是该城市里的居民吗?我们不知道,但天主听见了那些呼声,便计划前往那里去核实他们罪恶的严重性。

    5. 天主告诉了亚巴郎后,奇怪的是,他关注的是天主的本质,他不相信天主会让那些正义地生活的人(他肯定心里想着罗特和他的家人)与那些恶贯满盈之辈同时惨受同样的收场,这样的处理手法会证明祂并不公义(「审判全地的主,岂能不行公义?」:创18:25)。亚巴郎一瞬间感到如果造物主不公义,人类受到的影响将极其严重(「你决不能如此行事 … 你决不能!」:创18:25)为甚么?因为如果造物主不公义,是与非将无分别,如果天主不赏善罚恶,人可以和将会任意莽为,公义将被混沌所取代。

    亚巴郎这抗议表示他相信天主是公义的,并会公义地对待人,实际上等于说:「天主,祢不是这样的!」他深信天主真正的本质才作出这勇敢的请求。

    6. 只要城里有义人便可放过那里的坏人,这是公义与怜悯的平衡,这是救恩史中多么有力的时刻啊!读到这里,我们应谦卑自下,因为将我们的救恩的雏形最早刻划在圣经里的,是出自人的口;信仰之父亚巴郎,天主盟约的遵守者,指出一个可能性,正义的力量强大无比,它能宽免那些应受到裁判的人。这不是违反公义,而是指出正义的超量优点,亚巴郎承认恶人应受罚,但他开启了一个可能,正义的人能填补恶人所欠缺的,使他们得救。

    天主说同意!

    7. 亚巴郎也许察觉到索多玛里的义人可能很少,他心目中可能计算了罗特一家人和另外几人,他小心地减低人数来看看天主可多么怜悯、祂的公义会多么有力,他到了十人便停下。实情是,最终救恩只来自一人完美的正义,祂就是天主的独生子,借着祂而救了普世!就如圣保禄说:「就如因一人的过犯,众人都被定了罪;同样也因一人的正义行为,众人也都获得了正义和生命。正如因一人的悖逆,大众都成了罪人;同样,因一人的服从,大众都成了义人。」(罗5:18-19)

    亚巴郎既勇敢亦谦逊、不屈不挠而顺从、无惧亦恭敬,他急切而充满信心,与上主的关系亲密但并不自以为是、贪婪或行为不当,他完全投入与天主的这重要时刻,但并不以自己为中心,使他能成为一个有效和富说服力的调停人。

    8. 可有不同的答案。如果亚巴郎被视作遵守与天主所结盟约的人,他给我们几个教训:

    a. 遵守盟约的人可期望间中得到天主「伪装」的探望,积极地款待客人是正确的回应,祂有时会「暗中」作为我们的家庭成员、同工或有需要的陌生人,亚巴郎对三人的尊重和自我的奉献说明应如何接待祂。

    b. 遵守盟约的人可期待天主会间中在我们的生活里规定一些情况,好能给我们显示祂的本质,这些情况会使我们检讨一下我们相信天主甚么 - 祂是谁及祂在世上如何工作,遵守盟约的人会针对指控和疑团而为天主的本质辩护(即使对天主的控诉和怀疑是来自教会团体内的),像亚巴郎一样。

    c. 遵守盟约的人应视自己为天主的合作伙伴,就如天主描述亚巴郎为:透过他整个世界受到祝福。我们应作代祷者去为需要天主怜悯的人祈祷,亚巴郎为罗特祈祷证明天主已遵守了盟约许诺使他成为「福源」(创19:29),当我们为他人祈祷时,便满全了天主给我们的恩许使我们成为「王家的司祭」,就如圣伯多禄写道:「至于你们,你们却是特选的种族,王家的司祭,圣洁的国民,属于主的民族,为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们,进入他奇妙之光者的荣耀。你们从前不是天主的人民,如今却是天主的人民;从前没有蒙受爱怜,如今却蒙受了爱怜。」(伯前2:9-10)

    d. 遵守盟约的人在天主前应像亚巴郎地勇敢和谦逊。

    9. 罗特像亚巴郎盛情款待了访客,他虽然不认识他们,也许罗特从他们的打扮而感觉到索多玛的街头未必适合他们度宿一夜,他似乎很想他们尽快离开该市(「明天早起,再赶你们的路。」:创19:2)这样的态度显示罗特不但了解索多玛的邪恶,也十分抗拒它,他似乎很想保护访客们免受此苦,可见他很高尚。

    10. 当索多玛的男人围着罗特的家并要求接见访客们时,他乞求他们不要那么邪恶。取而代之的是他提出由他的童贞女儿代替,我们不清楚罗特已知否访客们的身份,但他的建议令人感到不安,他是否由于怯懦而那样做呢?起码他有意赶走那些男人,即使并非理直气壮。

    11. 门外的人愤恨他对他们所作的判断,他们怨恨他并不是单纯地针对他拒绝了他们的要求,而是因他作为第三者竟敢对他们「以判官自居」,这显露了他们邪恶心中的傲气,骄傲的罪比欲望更大,欲望是错乱的爱好,骄傲冲击天主对我们的权威:「… 仇恨天主源自骄傲自大。仇恨违反天主的爱,否认天主的良善,并竟敢咒骂那阻止犯罪及处以惩罚的天主。」(天主教教理2094)

    如果天使们的到访是要考验索多玛城,他们便是一败涂地了。

    12. 可有不同的答案。吃吃窃笑的女婿们的形象刻划了索多玛当时的道德观,他们冷漠地看天主对邪恶的公义审判,这是源于严重的道德放纵,严重的罪导致灵目失明,索多玛的男人被天使弄盲便证明了这点,女婿们见罗特来访和鼓励他们迅速逃难,却认为是故弄玄虚,这只表达出一件事 - 他们视而不见,他们的「想法」反映出来的是精神上的失明。

    索多玛和哈摩辣被毁:创19:15-38

    12. 可有不同的答案。这里所载罗特获救和索多玛被毁,他难受的感觉是免不了的。他没有堕进「邪恶」中,可由他极力阻止索多玛人接触访客而见,他愿意谴责他们的行为,也听天使的命而逃亡,但在最后关头,他犹疑了,幸好有天主的慈爱把他从城中被牵出来(创19:16)。

    一离开城后,罗特似乎又堕入害怕之中,他不走往山上去,正如天使指令他一样,但他要求前往山谷中的一座小市镇左哈尔,他恐怕在山中会遇见「灾祸」而死去,即使在左哈尔,他仍很害怕,故偕同两女儿躲在山洞内,后来与两女儿发生乱伦事件后,创世纪再没有提及罗特了,这使我们摇头叹息。

    我们回忆第一次了解罗特这个人,是亚巴郎为了解决家庭纠纷,先让罗特选择土地,罗特选择了他觉得最好的土地,雨水充份亦很繁荣。客纳罕地的饥荒,以致周围的人留居埃及,是否是这经验令他恐惧呢?他的恐惧有否阻止他对长辈亚巴郎作出最起码的礼让行为呢?

    罗特住在这个著名的罪恶城多年,我们假设他娶了一个索多玛女子为妻,他与亚巴郎接触多吗?很可能不多,纵使他的叔父在他有难时英勇地拯救了他,在这一章我们再见他时,他的正义似乎变得很脆弱,新约形容他说他对索多玛的邪恶表示愤慨(伯后2:4-10),与我们所见的相同,但他的怯懦显示他的德行平平,不由得让我们忖度索多玛对他的影响,身在这样一个荒淫无耻的社会文化里,自制是否变得很困难呢?在年青时促使罗特夺取最优质土地的恐惧,似乎一直在影响他,若不是因亚巴郎的转祷而得到天主的怜悯,他的恐惧几乎断送了他的性命。

    罗特可能就是圣保禄曾在致格林多书信所描述的人物:「人可用金、银、宝石、木、草、禾秸,在这根基上建筑,但各人的工程将来终必显露出来,因为主的日子要把它揭露出来;原来主的日子要在火中出现,这火要试验各人的工程怎样。谁在那根基上所建筑的工程,若存得住,他必要获得赏报;但谁的工程若被焚毁了,他就要受到损失,他自己固然可得救,可是仍像从火中经过的一样。」(格前3:12-15)

    思高圣经学会翻译,Mary Lee校对

    创世纪第15课

    亚巴郎:盟约的人」

    简  介

    我们已了解,在等待天主作出行动的过程中,会使人因急躁而做出轻率的行为,这也同样发生在撒辣身上,她鼓励亚巴郎经由她的婢女哈加尔来满全天主恩赐儿子的许诺,这个权宜之计却制造出持久的麻烦,如果亚巴郎和撒辣把这个想法先呈天主批准,那痛苦便可以避免;然而,天主怜悯了哈加尔和她所生的儿子依市玛耳,当孩子长到十三岁时,天主重新许诺亚巴郎要正式落实祂与他和他的后裔的这盟约,正当祂重申那宏伟的许诺要使亚巴郎成为万民之父之际,祂要求他到祂的面前来,天主改了亚巴郎和撒辣依的名字来表示祂有意用他们作祂在世所行新事的基础 - 要改造整个人类成为祂的人民。

    盟约的标记是割损,这个割损的行动显示了亚巴郎和他的家人与天主有独特的关系。依市玛耳十三岁时因割损鉴别了他是埃及人而非犹太人,他虽然是亚巴郎的首生子,盟约却不是透过他来满全,而是由撒辣所生的依撒格满全,天主向亚巴郎保证依撒格的诞生将不久矣。

    现在与天主一起生活了二十五年后,亚巴郎正式与天主订立了盟约,他们的关系还会改变吗?一个人那么戏剧性地参与天主的生命,这有何意义呢?他的生命被赋予的特征是甚么呢?在这一课,我们会看一看亚巴郎如何以天主盟约遵守者的身份生活。这里关于亚巴郎新身份的问题并非学术性的,我们知道,透过信德和洗礼,我们也与天主订立了盟约,我们又会成为甚么样的人呢?

    请先行阅读下述圣经章节,至少一次,然后回答跟着的问题。

    创     18

    1天正热的时候,亚巴郎坐在帐幕门口,上主在玛默勒橡树林那里,给他显现出来。2他举目一望,见有三人站在对面。他一见就由帐幕门口跑去迎接他们,俯伏在地,3说:「我主如果我蒙你垂爱,请不要由你仆人这里走过去,4我叫人拿点水来,洗洗你们的脚,然后在树下休息休息。5你们既然路过你仆人这里,等我拿点饼来,吃点点心,然后再走。」他们答说:「就照你所说的做罢!」6亚巴郎赶快进入帐幕,到撒辣前说:「你快拿三斗细面,和一和,作些饼。」7遂又跑到牛群中,选了一头又嫩又肥的牛犊,交给仆人,要他赶快煮好。8亚巴郎遂拿了凝乳和牛奶,及预备好了的牛犊,摆在他们面前;他们吃的时候,自己在树下侍候。9他们对他说:「你的妻子撒辣在那里?」他答说:「在帐幕里。」10其中一位说:「明年此时我必回到你这里,那时,你的妻子撒辣要有一个儿子。」撒辣其时正在那人背后的帐幕门口窃听。11亚巴郎和撒辣都已年老,年纪很大,而且撒辣的月经早已停止。12撒辣遂心里窃笑说:「现在,我已衰老,同我年老的丈夫,还有这喜事吗?」13上主对亚巴郎说:「撒辣为什么笑?且说:像我这样老,真的还能生育?14为上主岂有难事?明年这时,我必要回到你这里,那时撒辣必有一个儿子。」15撒辣害怕了,否认说:「我没有笑。」但是那位说:「不,你实在笑了。」16后来那三人由那里起身,望着索多玛前行;亚巴郎送他们,也一同前行。17上主说:「我要作的事,岂能瞒着亚巴郎?18因为他要成为一强大而又兴盛的民族,地上所有的民族,都要因他蒙受祝福;19何况我拣选了他,是要他训令自己的子孙和未来的家族,保持上主的正道,实行公义正道,好使上主能实现他对亚巴郎所许的事。」20上主于是说:「控告索多玛和哈摩辣的声音实在很大,他们的罪恶实在深重!21我要下去看看,愿意知道:是否他们所行的全如达到我前的呼声一样。」22三人中有二人转身向索多玛走去;亚巴郎却仍立在上主面前。23亚巴郎近前来说:「你真要将义人同恶人一起消灭吗?24假如城中有五十个义人,你还要消灭吗?不为其中的那五十个义人,赦免那地方吗?25你决不能如此行事,将义人同恶人一并诛灭;将义人如恶人一样看待,你决不能!审判全地的主,岂能不行公义?」26上主答说:「假如我在索多玛城中找出了五十个义人,为了他们我要赦免整个地方。」27亚巴郎接着说:「28我虽只是尘埃灰土,胆敢再对我主说:假如五十个义人中少了五个怎样?你就为了少五个而毁灭全城吗?」他答说:「假如我在那里找到四十五个,我不毁灭。」29亚巴郎再向他进言说:「假如在那里找到四十个怎样?」他答说:「为了这四十个我也不做这事。」30亚巴郎说:「求我主且勿动怒,容我再进一言:假如在那里找到三十个怎样?」他答说:「假如在那里我找到三十个,我也不做这事。」31亚巴郎说:「我再放胆对我主进一言:假如在那里找到二十个怎样?」他答说:「为了这二十个,我也不毁灭。」32亚巴郎求:「求我主且勿动怒,容我最后一次进言:假如在那里找到十个怎样?」他答说:「为了这十个我也不毁灭。」33上主向亚巴郎说完话就走了;亚巴郎也回家去了。

    问题探讨

    三位访客:创18:1-15

    [注:「天主这次向亚巴郎不同的显现是有些神秘的:这三人代表着天主,当亚巴郎与他们对话时,以单数来称呼他们(犹如只有一个人:创18:3),有时却以双数称呼(犹如共有三人:创18:4),因此有些教父诠释这次显现是天主圣三奥秘的早期宣布;其他的人跟随犹太传统(希13:2)把这些人视作天使。圣经文中说三人中其中一人(显然是雅威)留在亚巴郎那里(试比较创18:22),其余被视为天使的两人往索多玛去了(试比较创19:1)」(纳瓦拉圣经的梅瑟五书第103-104页)。]

    1. 亚巴郎如何回应三位探客的出现呢?见玛25:35、希13:2、宗16:14-15, 16:27-34。对于盟约的遵守,他立了甚么榜样呢?

    [虽然亚巴郎起初可能不知道这些访客的身份,但当其中一人重申天主于一年内赐给他一个儿子的恩许时,他会明白这是天主的显现。]

    2. 为甚么撒辣听说她会在一年内生子而发笑呢?她这发笑与亚巴郎在创17:17的笑是否雷同呢?

    亚巴郎祈求释放:创18:16-33

    3. 上主为甚么决定把自己裁判索多玛的计划告诉亚巴郎呢(创18:17-19)?

    4. 天主打算到索多玛和哈摩辣做甚么?甚么驱使这个行动呢(创18:20-21)?

    5. 亚巴郎听见这计划时担心甚么呢?原因为何?

    6. 亚巴郎不想正义的人遭受跟坏人同样的收场,他恳求天主容许,只要找到五十个义人,便可放过那些坏人(「假如我在索多玛城中找出了五十个义人,为了他们我要赦免整个地方。」)那是公义的吗?

    7. 你认为为甚么亚巴郎一直要求降低门槛呢?在整个对话中,亚巴郎的表现如何?

    8. 如果以亚巴郎与天主的生活为例子,我们看到忠于盟约的人可以期待甚么,那么你从这一章得到的结论是甚么呢?

    请先行阅读下述圣经章节,至少一次,然后回答跟着的问题。

    创     19

    1黄昏时,那两位使者来到了索多玛,罗特正坐在索多玛城门口,他一看见他们,就起身前去迎接,俯伏在地,2说:「请二位先生下到你们仆人家中住一夜,洗洗你们的脚;明天早起,再赶你们的路。」他们答说:「不,我们愿在街上过宿。」3但因罗特极力邀请,他们才转身跟着进了他的家。罗特为他们备办了宴席,烤了无酵饼;他们就吃了。4他们尚未就寝,合城的人即索多玛男人,不论年轻年老的,没有例外,全都来围住他的家,5向罗特喊说:「今晚来到你这里的那两个男人在那里?给我们领出来,叫我们好认识他们。」6罗特就出来,随手关上门,到门口见他们,7说:「我的弟兄们!请你们切不可作恶。8看,我有两个女儿,尚未认识过男人,容我领出她们来,任凭你们对待她们;只是这两个男人,既然来到舍下,请你们不要对他们行事。」9他们反说:「滚开!」继而说:「来这里的这个外方人,居然做起判官来!现在我们待你比他们还要厉害。」他们遂用力向罗特冲去,一齐向前要打破那门。10那两个人却伸出手来,将罗特拉进屋内,关上了门;11又使那些在屋门口的男人,无论大小都迷了眼,找不着门口。12那两个人对罗特说:「你这里还有什么人?带你的女婿、儿女,以及城中你所有的人,离开这地方,13因为我们要毁灭这地方;由于在上主面前控告他们的声音实在大,所以上主派遣我们来毁灭这地方。」14罗特遂出去,告诉要娶他女儿的两个女婿说:「起来,离开这地方,因为上主要毁灭这城!」但他的两个女婿却以为他在开玩笑。15天一亮,两位使者就催促罗特说:「起来,快领你的妻子和你这里的两个女儿逃走,免得你因这城的罪恶同遭灭亡。」16罗特仍迟延不走;但因为上主怜恤他,那两个人就拉着他的手,他妻子的和他两个女儿的手领出城外。17二人领他们到城外,其中一个说:「快快逃命,不要往后看,也不要在平原任何地方站住;该逃往山中,免得同遭灭亡。」18罗特对他们说:「啊!不,我主!19你仆人既蒙你垂爱,又蒙你大显仁慈,得以保全我的性命;但是现在我不能逃往山中,怕遇见灾祸死去。20看这座城很近,容我逃往那里,那只是一座小城;请容我逃往那里;那不只是一座小城吗?在那里我可保全性命。」21其中一个对他说:「好罢!连在这事上我也顾全你的脸面,我必不消灭你提及的这座城。22你赶快逃往那里,因为你不到那里,我不能行事。」为此那城称为左哈尔。23罗特到了左哈尔时,太阳已升出地面;24上主遂使硫磺和火,从天上上主那里,降于索多玛和哈摩辣,25毁灭了这几座城市和整个平原,以及城中所有的居民和地上的草木。26罗特的妻子因回头观看,立即变为盐柱。27亚巴郎清晨起来,到了以前他立在上主面前的地方,28向索多玛和哈摩辣,以及整个平原一带眺望,看见那地烟火上腾,有如烧窑一般。29当天主毁灭平原诸城,消灭罗特所住的城市时,想起了亚巴郎,由灭亡中救了罗特。30罗特因为怕住在左哈尔,便与他的两个女儿离开左哈尔,上了山住在那里;他和两个女儿同住在一个山洞里。31长女对幼女说:「我们的父亲已经老了,地上又没有男人依照世界上的礼俗来与我们亲近。32来让我们用酒将父亲灌醉,与他同睡:这样我们可由父亲传生后代?」33那天夜里,她们就用酒将父亲灌醉;长女遂进去与父亲同睡;女儿几时卧下,几时起来,他都不知道。34第二天,长女对幼女说:「看,昨夜我与父亲同睡了,今夜我们再用酒灌醉他,你好进去与他同睡,由我们的父亲传生后代。」35那天夜里,她们又用酒将父亲灌醉,幼女遂进去与他同睡;女儿几时卧下,几时起来,他都不知道。36这样,罗特的两个女儿都由父亲怀了孕。37长女生了一个儿子,给他起名叫摩阿布,是现今摩阿布人的始祖。38幼女也生了一个儿子,给他起名叫本阿米,是现今阿孟子民的始祖。

    问题探讨

    天使们探访罗特:创19:1-14

    [注:「街上」是城内的公众地方,当一个旅者找不到人招待时,通常都会在城墙的保护下度宿的,不过是栖身在广阔的广场上。](美国活泉出版社1960的圣经新释第92页)

    9. 虽然罗特可能未必立即知道访客的身份,但从他款待他们的态度可以表达他的为人如何吗?

    [注:索多玛的男人所犯的罪是同性恋(「认识」一词在圣经里意指性交),事实上,我们所使用的词汇是源于这城市的名称,意指同性恋者的性行为,称为「鸡奸(sodomy)」。任何文化降服于同性恋者的,是严重反对天主并拒绝祂原本创造男人的旨意(见罗1:26-27)。]

    10. 罗特拒绝门外的男人们甚么?你认为他为甚么提出那些建议呢?

    11. 门外的男人们对罗特的建议作出甚么回应呢?那可以揭示出他们心中甚么思念呢?

    12. 当罗特警告他的女婿对城市即将来临的审判时,他们以为他在开玩笑,这在你看来显示他们是甚么样的人呢?

    索多玛和哈摩辣被毁:创19:15-38

    13. 你在阅读索多玛被毁和罗特获救的描述时,对罗特有何感觉呢?记得当罗特选择住在包括索多玛的山谷中(见创13:10-13),当时的情况有否让我们看出这章要发生之事的蛛丝马迹呢?

    问题反思

    默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里,每课都特显圣经纪念金句,或者由你自己选择一金句,下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省,可思考这些问题:

    1. 细心阅读第八题的答案,试思考一下你作为一个盟约的遵守者,亚巴郎的榜样能否坚定你的信念呢?你要明确些(即:对陌生人要慷慨吗?对天主的认识成长了吗?你有为需要的人祈祷吗?),对这些省思要全心投入。

    2. 罗特似乎是个让恐惧支配自己生命的人,令他几乎崩溃,你会受恐惧影响吗?你要做甚么来控制它呢?

    其它研读

    亚巴郎透过割损正式承接了天主与他的盟约时,给我们的印象是刻骨铭心的,天主明显地有意与他一起工作,他被派遣去担当重要身份 - 导师、榜样、以及普世的福源。值得留意的是,正当我们投入这戏剧性的故事里、亚巴郎的转祷和罗特的获救时,我们可能疏忽了一些东西,有些正在发生的事十分美丽,而这只是一个开始。

    记得在依甸园时,蛇与厄娃对话时攻击天主,蛇指控天主不可信,是恶而非善,祂并非真的关心人类,亚当没有为天主的本质辩护,他保持缄默。

    在创18,天主主动与亚巴郎打开话题,表面看来天主并非公义。发生了甚么事呢?亚巴郎强烈地为天主的本质辩护,怎么会这样呢?他热情地恳求天主保持祂的自我 -一个公义的造物主和普世的判官。这样的逆转真不可思议啊!

    由亚巴郎开始,天主会利用遵守盟约的人来宣布祂本质的善,是人将会大声疾呼,让天主证明祂的伟大和祂对人民的爱。由于天主与人订立盟约,面对有人指控天主的本质时,人总不会完全缄默了,亚巴郎以后有梅瑟、达味、以及先知们,他们都赞美天主宏伟的完美,到天主降生成人时,祂自己取了人性来揭示祂的忠信、仁慈和爱,这证词继续活在基督的奥体教会内,终有一天,一切受造物会同声宣认:「上主,全能的天主!你的功行伟大奇妙;万民的君王!你的道路公平正直;谁敢不敬畏你?上主!谁敢不光荣你的名号?因为只有你是圣善的;万民都要前来崇拜你,因为你正义的判断,已彰明较着。」(默15:3-4)

    教理联系

    (摘自(天主教教理)香港公教真理学会1996年10月初版)

    在世界透过亚巴郎而获祝福上:「超出人的一切期待,天主应许要给亚巴郎一个后裔,作为他信德的和圣神能力的成果。普世万民都要因这后裔而蒙受祝福。这后裔就是基督,在祂内圣神的恩宠要使「那四散的天主儿女都聚集归一」。天主以誓词保证要赐下祂的爱子和赐下「恩许的圣神 … 为使天主所置为嗣业的子民,蒙受完全的救赎」。」(706)

    在像玛利亚般的撒辣:「在旧约的历史中,玛利亚的使命曾由一些圣善的女人予以准备。… 由于这个恩许,撒辣虽已年老也怀孕了一个儿子。天主为显示祂忠于其恩许,相反一切人性的期望,选择那被视为无能和软弱的。」(489)

    对于同性恋的罪:「同性恋是指在男人间、或女人间,对同一性别的人,体验着一种独占的或占优势的性吸引力。历经各世代及不同文化,它具有不同的形式。其心理方面的起因大部份仍不可解释。根据圣经,同性恋的行为显示严重的腐败,圣传常声明「同性恋的行为是本质的错乱」,是相反自然律的行为,排除生命的赐予,不是来自一种感情上及性方面的真正互补。在任何情形下同性恋行为是不许可的。 … 应该避免对他们(同性恋者)有任何不公平的歧视。这些人被召在他们身上实行天主的旨意,如果他们是基督徒,应把他们由于此种情形可能遭遇的困难,与基督十字架上的牺牲结合在一起。同性恋者被召守贞洁。借着训练人内心自由的自制诸德行,有时借着无私友情的支持,借着祈祷和圣事的恩宠,他们可以,也应该,渐次地并决心地,走向基督徒的成全。」(2357-2359)

    撮  要

    在这一课,我们可以看到:

    1. 盟约正式订立后,天主奥妙地显现给亚巴郎,宣布撒辣快将产子,她得悉消息而发笑,就如亚巴郎曾经发笑。撒辣像他一样,觉得消息好到难以置信,上主保证他们,为祂来说没有不可能的事,而撒辣否认曾发笑而被谴责。

    2. 天主决定向亚巴郎披露祂到访索多玛的计划,祂想他更深入地认识祂,使他成为合作伙伴,作为「拣选」的身份,他成为了「上主的正道」的来源,是公义正道的道路,他要透过教导、善表和调解来履行使命。

    3. 天主宣布了到访索多玛和考验它的计划,亚巴郎似乎预期祂在那里会见到恶贯满盈的情况,此城该绝,他勇敢地主动提出,把正义的人与坏人一起惩处令人感到不公义,与天主作为众人公正的判官的本质不符。天主接受了他的建议,只要找到十个义人,也可以放过其他坏人。

    4. 事实上连十个义人都找不到。罗特、他的妻子和女儿勉强逃过被杀。罗特的妻子不完全了解自己的获救,他往后回望那城而变为盐柱。至于一生受恐惧所困扰的罗特,从未能控制恐慌,任由它驱使自己陷于隔离和悲哀中。在这拯救中,天主证明了祂的公义和怜悯,祂曾愿意藉十个正义的灵魂而放过整个城市,但当找不到足够的义人时,仍没有在惩罚恶人时祸及义人。亚巴郎的祷告释放了天主的怜悯,罗特因而获救。

    5. 亚巴郎显示自己是个遵守盟约的人,当他投入于天主的生命里时,他善待了陌生人、信赖了天主的本质、又英勇而谦逊地为罗特转求,天主似乎找到他作为摰友。

    思高圣经学会翻译,Mary Lee校对

    耶稣复活

    耶稣复活是天主教信仰的核心。如果耶稣没有复活,就没有天主教信仰。耶稣复活是不争的事实。耶稣从复活到升天共计40天,在这40天里,他不断显现给他的宗徒们和门徒们,和他们在一起。最多一次,他一次显现给500多人。《新约》内均有记载。

    《新约》不会有误,因为《新约》中各书陆续成书时,见证人还活着。如果耶稣没有复活,首先不信的是十二宗徒和众门徒。如果耶稣没有复活,岂不树倒猢狲散,何以以死殉教?死有何益?十二宗徒,唯有若望未死于非命(据圣传,若望曾被下油锅,但安然无恙)。如果耶稣没有复活,耶稣岂不有负于诸宗徒与门徒?众人必然不信其说,何必传教?有何可传?

    所以,耶稣复活必定是事实。

    创世纪第14课提议答案

    注意:为了最有效地学习,阅读答案前,请先自己作答问题。

    撒辣:创16:1-6

    1. 亚巴郎冲口说出了自己的质疑,他努力去相信天主终会给他一个儿子,但又不畏惧把自己的疑虑说明:「你能给我什么?」(创15:2)他甚至暗地指摘天主言而无信:「你既没有赐给我后裔。」(创15:3)脑海里挣扎的是:假使要放弃原有的计划,便由另一计划取代。

    撒辣的思维与亚巴郎类同,要天主为她的不育承担责任:「… 上主既使我不能生育。」(创16:3)她的指控较为严厉,亚巴郎抱怨天主没有干预,但撒辣依抱怨祂的积极干预。她脑海里亦构思着新的计划,两人的分别在于亚巴郎直言不满,但撒辣依敢怒不敢言,亚巴郎质问天主,撒辣依发号司令。

    也许我们为撒辣依讲话,说她不像亚巴郎与天主的关系那么密切,他毕竟是一家之主及家中的司祭,她那有机会与天主对话呢?其实她大可向亚巴郎提出简单的请求:「请向你的天主问个清楚。」但她却要由自己处理问题。

    2. 亚巴郎应发挥作为撒辣依的丈夫和家中司祭的身份坚持要向天主请示,他有责任确保催逼天主尽快实现祂的许诺并非出于不信,他可以到天主前向祂说:「祢说我的亲子会作我的继承人,他是否由我的妻子撒辣依所生的呢?」与其向天主澄清,他竟然屈从于撒辣依的催促。

    我们从上一课获悉亚巴郎有意识地将一切的信赖放在天主给他儿子的许诺上,对他竟不向撒辣依如此坚持,令人感到意外。我们可从这段圣经见到人性的软弱,亚巴郎看似亚当真正的儿子,亚当可能被蛇吓倒了,不愿意作伊甸园的司祭,为天主的尊荣和祂给人的计划辩护。亚巴郎也许受到撒辣依的威吓,不愿与她争辩;也许她的疑虑影响了他的想法,又或者她的思维看似合理,或者感到不屈从于她会带来困难。

    我们不能不想起伊甸园的一幕,就如亚当听了厄娃的话而吃了禁果,亚巴郎因为「听了你妻子的话」而背弃了天主的计划。撒辣依所需要亚巴郎的亦即厄娃所需要亚当的 - 就是要以天主为先,无论要付出甚么代价,即要面对着狡猾的蛇或受情绪困扰和坚持的妻子。至此,即使不继续看下去,都可想象到剧情的发展。

    3. 撒辣的做法几乎带来即时的灾难,是我们可以想象到的,哈加尔看不起她,她便向亚巴郎暴跳如雷,把一切问题归咎于他。作为丈夫在这情况下是必输的,妻子主导他执行其指令而他听从了,现在出现了问题又被她抱怨。亚巴郎本来仍可展示他作为一家之主的另一机会,他可以把困扰的问题带给天主,但他却选择退缩,任由撒辣依自把自为,结果令每况愈下,在一定程度上,这是原罪带来男人和女人的恶果,当男人无法依靠天主来领导时,女人便趁机篡夺权力,带来更多问题,无人因此而开心。

    新约中引用亚巴郎的例子:罗4:1-4, 4:9-12

    4. 天主是经常善待奴隶的,正如之前的课程讲述过,天主让自己的子民在埃及成为奴隶,好能体悟对祂完全信赖的必要,天主降生成人就是要对罪恶困扰了亚当的后裔作出回应。在这片段里,哈加尔表现得特别无助,她被撒辣依利用去怀孕生子,她后来因为冒犯了女主人而被虐待,最后恐慌而逃。

    注意,当上主的使者以对亚当、厄娃和加音的同样问题提问哈加尔时,她诚实地回答,又没有指控或抱怨,天主叫她回去和服从于撒辣依,生活艰辛将难免,但总较身处异乡安全得多,天主以恩赐后裔繁多来鼓励她,即使家人彼此不和。

    哈加尔对天主这次显现表现得很感激,她仍能活着把困难倾诉,这次不是天主制造显现给她的环境,她怀孕并非天主给亚巴郎的计划,那行动的影响将十分久远。然而哈加尔见了天主,祂停下来舒缓亚巴郎和撒辣依给她的痛苦,祂对人面对的痛苦,尤其出于人的不当所为所造成的痛苦,总不置之不顾。

    5. 可有不同的答案。每次创所载天主与人结约时,暗地里要人度一个光荣祂的生活,对亚当和厄娃,天主的命令是正面多于负面的 - 要繁衍、治理权和不可吃禁果;对于诺厄,命令是差不多的 -要繁衍、治理权和要尊重生命。现在天主要把许诺转为盟约(在创12:2中承诺使他「成名」),要亚巴郎在祂面前度一个无可指摘的生活,这正延续着创中天主的模式,天主做了伟大的事、作出伟大的许诺,然后要求人度一个相称那大恩宠的生活。在伊甸园时,天主以美丽的乐园、彼此之间、和供应一切所需来祝福男人和女人,他们可以藉听命来保存这祝福。对于诺厄,天主保守了他和他家人的性命,祂恩赐了他们一切所需,他们可以藉听命来保存这祝福。对于亚巴郎,祂开启了天,为他、他的后裔和整个人类积累祝福的许诺;至于亚巴郎本人,他会遵从天主的话而正义地生活,藉此而保存那些祝福。要「无可指摘」便要「完美」,天主有否藉哈加尔的片段唤起这种鼓励呢?是甚有可能的,天主要求亚巴郎对祂完全的信赖,这是盟约的必须条件。

    这正是耶稣在新盟约向人说的:「所以你们应当是成全的,如同你们的天父是成全的一样。」(玛5:48)我们像亚巴郎一样,要无可指摘地在天主面前行走来保存新生命的大恩宠。

    6. 亚巴郎俯伏在地,向天主作出完全的敬礼。

    7. 可有不同的答案。在这次显现给亚巴郎,天主要透过他并在他内做一些事来创造一个新民族作为开始,亚巴郎已与天主同住了二十五年,他间中会跌倒,但从来没有离弃天主的召叫不去信赖祂,天主对亚巴郎的信德感到喜悦,祂改了他的名字来反映即将使这忠信的人成为一个「万民之父」的事实,也许必须先考验他的信德,才能让他接受这个新名字。借着定居于客纳罕地凡二十五年之久,表示他永久离开了以往的生活,现在连他的名字也能反映天主在他身上要做的新事。

    割损之盟约:创17:9-21

    8. 可有不同的答案。天主赐给亚巴郎和他的后裔一份不可思议的许诺,接受这份礼物要透过痛苦、血和受难,成年人在复原期间亦会感到虚弱。为亚巴郎更有特别的意义,因为会直接影响他的生殖器官,对他繁殖后代十分重要。作为天主订立的盟约标记,亚巴郎后裔的天主,它捆扎着一项重要的讯息,透过某种类的「死亡」而产生不可思议的生命,借着一项仪式来表达对天主完全的依赖,相信祂言出必行(以人性的角度看,凡接受的都成为「无能」),一个伟大的民族即将诞生。亦要记得那生于亚巴郎的孩子将是个奇迹的孩子,不像单凭人的意愿而生,如依市玛耳一样。这亦是一个很适当的标记来显示天主如何实行祂的旨意,亦预象着基督的死亡和祂在十字架上的无奈,犹太人所期待带领人进入天国的那一位像囚犯地被判死刑,基督听命「至死」(斐2:8)将天国的大门为人类开启了,满全了很久之前给亚巴郎祝福的许诺。

    现在的洗礼就是割损的满全,是新盟约的入门,使用的即使只是水,不需要痛苦、血、受难和死亡,圣经告诉我们,我们透过洗礼而参与基督的死亡,「难道你们不知道:我们受过洗归于基督耶稣的人,就是受洗归于他的死亡吗?」(罗6:3)在基督内,死亡进入生命,就如接受了割损的标记,短暂的「死亡」使亚巴郎成为伟大。

    9. 亚巴郎哑然失笑,究竟是出于喜悦抑或表示怀疑呢?很难说,也许是两者都有,说风烛残年的亚巴郎和撒辣两夫妇快将产子真难以置信,这种喜悦犹如宗徒们在耶稣复活后显现于他们当中时的喜悦,以致「他们由于欢喜,还是不敢信。」(路24:36-41)实在太好了,真不可思议。

    注意,亚巴郎是心想,而不是对天主说。或许他是想让自己相信天主刚刚做出的许诺。之后,他确实请天主将依市玛耳作为他的继承人(看下一个问题)。这可能是一种矛盾心理。

    亚巴郎俯伏在地、想到与撒辣会生孩子而发笑的画面,不好评价。这是天主与亚巴郎的关系其乐融融、亲密无间的写照吗?抑或亚巴郎这样子是对天主不敬?天主说这个儿子要叫依撒格是什么意思?“依撒格”的意思是“他笑了”。

    亚巴郎会不断想起这件令人难以置信的事。天主做事总是出人意料,而且会笑到最后。

    10. 亚巴郎唯一的儿子依市玛耳已十三岁了,亚巴郎一定很钟爱他,彼此间一定发展了深厚的感情,是亚巴郎认定那就是天主要赐给他久待的爱子,殊不奇怪,亦不一定表示亚巴郎的信德不足,只表达出他与儿子间的紧密的关系,是人的自然本能。亚巴郎与哈加尔的分离其中一个影响,是要他放弃那盟约的许诺能透过依市玛耳得以满全,这必然是切肤之痛。这是十分困难的,人因为远离天主的计划而要面对痛苦。

    11. 这是亚巴郎首度(但不是最后一次)为人向天主祈祷,我们称之为代祷,天主虽然没有完全满足他的恳求,但亦十分慷慨地回应了他。很明显地,天主对亚巴郎的爱是祂行动的基础,这开启了圣经的模式,延续到天主所召叫为祂工作的以色列领袖们身上,在耶稣内达至高峰,当祂被钉在十字架上时仍为着罪人祈祷。代祷也植入在天主经内,这篇经文不是为「我」祈祷、而是为「我们」。教会作为基督的身体在每台弥撒都为世界祈祷,为了祂无限的怜悯和非凡的许诺献上感恩的祭献,由于这祭献联系着耶稣在加尔瓦略山上作出完美的祭献,我们知道,陪同一起的有坐在天主右边的耶稣作出大司祭祈祷,效果是昭彰的。在下一课,我们会见到更多亚巴郎代祷的记载。

    12. 天主最终告诉亚巴郎他的儿子何时会诞生。

    亚巴郎服从了天主:创17:22-27

    13. 试思考一下亚巴郎的思维  - 撒辣一年后便要产子,割损会令他延迟进行性行为,他因此会想趁情况正常时先与撒辣完成任务,才去割损,但他却立即进行了割损,这显示他很想悦乐天主,不顾自己有何疑虑。

    14. 割损表示亚巴郎正式接受了天主给他所订立的盟约,他相信天主会遵守祂伟大的许诺,使他成名、并从他后裔中的王朝诞下君王来,他愿意走在天主面前,毫不被指责 - 按天主的旨意而生活,他服从了天主要他割损的命令、愿意流血和受苦、和所造成暂时的无能,犹如经过「死亡」进入生命一样,这情景成了人透过耶稣而参与新约的典范,我们相信天主的许诺透过基督赐给我们,我们同意借着天主的恩宠成为祂的人民、无可指摘地在祂面前行走、并远离罪恶;我们听从基督的召叫接受洗礼,与祂同死和跟随祂进入生命。

    思高圣经学会翻译,Mary Lee校对

    创世纪第14课

    与亚巴郎订立盟约:信德与听命」

    简  介

    信德上的考验令亚巴郎与天主的关系一度陷入困扰,随着寒暑的逝去却依然无后的事实,诱使他想出一个自己的计划来应验天主的许诺。在他感到疑团莫释之际,天主以强有力的方式与亚巴郎见面,亚巴郎坦诚道出他的困惑来,天主聆听了他的疑问,并使他能跨越它,祂重申「是你亲生的要做你的承继人。」的真实性,并领他仰望夜空,好能见证祂的大能和智慧,藉此而再度启发他的信心和依赖,亚巴郎在合理的怀疑之下所表现的信德令天主喜悦,上主就以此算为他的正义。

    撒辣依又怎样呢?她如何面对那漫长的等待呢?在这一课,我们要看看她如何面对自己对天主许诺的怀疑。还有,我们会看看亚巴郎和撒辣依离开故乡往客纳罕地差不多二十五年后,天主如何接触他们和扩大与他们立的盟约。望眼欲穿地等待天主回应的他们,心态会变成怎样的呢?天主会期待他们甚么呢?风烛残年的他们,还有机会怀着新希望从头开始吗?在创至此所载人神之间最长的对话中,我们有机会见到天主为亚巴郎和他的后裔所准备的计划,它的范围、好处和要求,它同时给予了另一许诺演变成为一个盟约的机会。

    请先行阅读下述圣经章节,至少一次,然后回答跟着的问题。

    创     16

    1亚巴郎的妻子撒辣依,没有给他生孩子,她有个埃及婢女,名叫哈加尔。2撒辣依就对亚巴郎说:「请看,上主既使我不能生育,你可去亲近我的婢女,或许我能由她得到孩子。」亚巴郎就听了撒辣依的话。3亚巴郎住在客纳罕地十年后,亚巴郎的妻子撒辣依将自己的埃及婢女哈加尔,给了丈夫亚巴郎做妾。4亚巴郎自从同哈加尔亲近,哈加尔就怀了孕;她见自己怀了孕;就看不起自己的主母。5撒辣依对亚巴郎说:「我受羞辱是你的过错。我将我的婢女放在你怀里,她一见自己怀了孕,便看不起我。愿上主在我与你之间来判断!」6亚巴郎对撒辣依说:「你的婢女是在你手中;你看怎样好,就怎样待她罢!」于是撒辣依就虐待她,她便由撒辣依面前逃跑了。7上主的使者在旷野的水泉旁,即在往叔尔道上的水泉旁,遇见了她,8对她说:「撒辣依的婢女哈加尔!你从那里来,要往那里去?」她答说:「我由我主母撒辣依那里逃出来的。」9上主的使者对她说:「你要回到你主母那里,屈服在她手下。」10上主的使者又对她说:「我要使你的后裔繁衍,多得不可胜数。」11上主的使者再对她说:「看,你已怀孕,要生个儿子;要给他起名叫依市玛耳,因为上主俯听了你的苦诉。12他将来为人,像头野驴;他要反对众人,众人也要反对他;他要冲着自己的众兄弟支搭帐幕。」13哈加尔遂给那对她说话的上主起名叫「你是看顾人的天主,」因为她说:「我不是也看见了那看顾人的天主吗?」14为此她给那井起名叫拉海洛依井。这井是在卡德士与贝勒得之间。15哈加尔给亚巴郎生了一个儿子,亚巴郎给哈加尔所生的儿子,起名叫依市玛耳。16哈加尔给亚巴郎生依市玛耳时,亚巴郎已八十六岁。

    问题探讨

    撒辣:创16:1-6

    1. 撒辣依开始怀疑自己可否怀孕生子,当亚巴郎怀疑时和撒辣依怀疑时,两人在态度上有何不同呢?

    (当时的习俗是,一个不育的妇女会将自己的婢女给与丈夫,希望为他诞下承继人,「这不一定指一夫多妻制,只是一个法妻使丈夫有后的手法,就我们所知当时的巴比伦的法律,如果一个婢女怀了孕而轻视她的女主人,可以遭到惩处并回复奴婢之身,这正是哈加尔所恐惧的,她因而逃亡。」:纳瓦拉圣经的梅瑟五书第97-98页)

    2. 撒辣依发号司令,亚巴郎应如何回应呢?他实际上是如何回应的呢(创16:2)?你认为他为甚么那样地回应呢?那使你想起甚么呢?

    3. 离弃了天主的计划带来甚么未预料到(却可想象到)的结果呢?

    依市玛耳的诞生:创16:7-16

    (由于「上主的使者」(创16:7)有如天主以第一身份讲话,大多数释经者认为是天主自己而不是受造的天使来访,这样的情况在旧约中间中会出现(创32:30、出3:2、苏5:13-15)。有些学者认为这等天使其实是天主第二位显现给世人,祂就是将会降生成人的耶稣,在天主降生成人的历程里,耶稣真是哈加尔在创16:13中所称「看顾人的天主」,希伯来语的意思就是「可以看见的天主」,可从那节末的片语清楚的表达出来。)

    4. 你认为天主为甚么善待哈加尔,许诺她透过她的儿子依市玛耳(意即「天主垂听」)成为一个大民族呢?

    (依市玛耳成了阿拉伯民族之父,在血缘上是犹太人的兄弟,但经常与他们处于战争状态,正如天主在创16:12所预言过的。)

    请先行阅读下述圣经章节,至少一次,然后回答跟着的问题。

    创     17

    1亚巴郎九十九岁时,上主显现给他,对他说:「我是全能的天主,你当在我面前行走,作个成全的人。2我要与你立约,使你极其繁盛。」3亚巴郎遂俯伏在地;天主又对他说:「4看,是我与你立约:你要成为万民之父;5以后,你不再叫做亚巴郎,要叫做亚巴辣罕,因为我已立定你为万民之父,6使你极其繁衍,成为一大民族,君王要由你而出。7我要在我与你和你历代后裔之间,订立我的约,当作永久的约,就是我要做你和你后裔的天主。8我必将你现今侨居之地,即客纳罕全地,赐给你和你的后裔做永久的产业;我要作他们的天主。」9天主又对亚巴郎说:「你和你的后裔,世世代代应遵守我的约。10这就是你们应遵守的,在我与你们以及你的后裔之间所立的约:你们中所有的男子都应受割损。11你们都应割去肉体上的包皮,作为我与你们之间的盟约的标记。12你们中世世代代所有的男子,在生后八日都应受割损;连家中生的,或是用钱买来而不属你种族的外方人,都应受割损。13凡在你家中生的,和你用钱买来的奴仆,都该受割损。这样,我的约刻在你们肉体上作为永久的约。14凡未割去包皮,未受割损的男子,应由民间铲除;因他违犯了我的约。」15天主又对亚巴郎说:「你的妻子撒辣依,你不要再叫她撒辣依,而要叫她撒辣。16我必要祝福她,使她也给你生个儿子。我要祝福她,使她成为一大民族,人民的君王要由她而生。17亚巴郎遂俯伏在地笑起来,心想:「百岁的人还能生子吗?撒辣已九十岁,还能生子?」18亚巴郎对天主说:「只望依市玛耳在你面前生存就够了!」19天主说:「你的妻子撒辣确要给你生个儿子,你要给他起名叫依撒格;我要与他和他的后裔,订立我的约当作永久的约。20至于依市玛耳,我也听从你;我要祝福他,使他繁衍,极其昌盛。他要生十二个族长,我要使他成为一大民族。21但是我的约,我要与明年此时撒辣给你生的依撒格订立。」22天主同亚巴郎说完话,就离开他上升去了。23当天,亚巴郎就照天主所吩咐的,召集他的儿子依市玛耳以及凡家中生的,和用钱买来的奴仆,即自己家中的一切男子,割去了他们肉体上的包皮。24亚巴郎受割损时,已九十九岁;25他的儿子,依市玛耳受割损时,是十三岁。26亚巴郎和他的儿子依市玛耳在同日上受了割损。27他家中所有的男人,不论是家中生的,或是由外方人那里用钱买来的奴仆,都与他一同受了割损。

    亚巴郎变成亚巴辣罕:创17:1-8

    5. 依市玛耳出生后十三年,天主显现给亚巴郎,准备将许诺变为使亚巴郎成为「伟人」的盟约。你认为为甚么当祂宣布另一盟约行动时,祂命亚巴郎「当在我面前行走,作个成全的人」呢?

    6. 天主显现给亚巴郎并向祂说了这些话,他的反应如何(创17:3)?

    7. 亚巴郎的名字改为「亚巴辣罕」,意即「万民之父」。你认为为甚么这个改名不在他初时离开哈兰时发生而要到现在呢?

    割损之盟约:创17:9-21

    [割损的做法在亚巴郎时代的世界里甚为广泛,埃及人在男孩十三岁时进行割损,亦即依市玛耳当时的年龄。为犹太人来说,它成为天主与亚巴郎所立的盟约,这是天主多次使用一些当代已存在的习俗引用在自己的需要上。]

    8. 成年人接受割损,在没有麻醉药之下,是有很大的挑战。况且,亚巴郎已近百岁了。你认为天主为甚么要叫亚巴郎和他整个族裔进行这极端的仪式呢?

    [撒辣依亦改名为撒辣,意思类似「君王的母亲」或「公主」,换言之意谓皇室,她后裔中的达味均出于她,在他内盟约的这部份(「人民的君王要由她而生。」)得以满全。当达味坐在以色列的御座上时(公元前1010-970年),天主与他订立了盟约,使他的苗裔将永坐在以色列的御座上(见撒下7),耶稣就是出于该家族,并成为君王,永远统御新以色列的教会。]

    9. 对于天主许诺由撒辣和他所生的儿子(创17:17),亚巴郎如何回应天主呢? 你会如何解释呢?

    10. 你认为为甚么亚巴郎恳求天主让依市玛耳成为他的继承人呢(创17:18)?

    11. 注意天主因亚巴郎的恳求而祝福了依市玛耳(创17:20),这显示亚巴郎祈祷有甚么威力呢?

    12. 过了二十五年后,天主最终赐给亚巴郎甚么呢(创17:21)?

    亚巴郎服从了天主:创17:22-27

    13. 知道了依撒格将于一年后诞生,甚么可能会诱使亚巴郎延迟割损痛苦的考验而非在「当天」便执行了它呢(创17:23)?

    14. 当亚巴郎迅速地在自己、依市玛耳和他的人民身上进行了割损,在他与天主的盟约上,他同意了甚么?换言之,割损是一个甚么样的标记呢?

    问题反思

    默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里,每课都特显圣经纪念金句,或者由你自己选择一金句,下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省,可思考这些问题:

    1. 有时我们会像撒辣依,对天主延迟实现许诺感到厌烦,然后擅作主张。天主对我们的许诺是要祝福我们,但我们喜欢用自己的意思来演绎,试检讨自己的生活模式,看看有否抄捷径以达致耶稣在真福ハ端(玛4:1-12)所描述的快乐之道。

    2. 亚巴郎迅速听从了天主的命令进行割损,即使并不好受。圣伯尔纳铎克勒窝这样写:「真正忠诚的人不会延迟,不会把事情留到翌日,把主人的命令放在优先次序上,不知延期为何物,他经常留心周围、把耳朵打开、口舌准备说话、双手去工作、双脚在移动,一切行动都为进行主管的意愿。」(Sermones de diversis 41, 7)你是否迅速地听从天主呢?甚么因素令你延迟呢(恐惧、放纵、惰性、愤怒)?告诉天主你愿意迅速地行善,求祂把亚巴郎立即行割损的图像深印在你的脑海里以鼓励自己。

    其它研读

    现在我们已对亚巴郎认识了,便可以借助圣保禄在罗马人书内对他的话作反省,在罗4:16-25他说:…. 亚巴郎是万民之父:「我已立你为万民之父;」亚巴郎是在他所信的天主面前,就是在叫死者复活,叫那不存在的成为存在的那位面前,作我们众人的父亲。他在绝望中仍怀着希望而相信了,因此便成了万民之父,正如向他所预许的:『你的后裔也要这样多。』他虽然快一百岁,明知自己的身体已经衰老,撒辣的胎也已绝孕;但他的信心却没有衰弱,对于天主的恩许总没有因不信而犹疑,反而信心坚固,归光荣于天主,且满心相信天主所应许的,必予完成。

    对于圣保禄对亚巴郎生命的评价,你觉得奇怪吗?我们会描述他为一个「信心不减」的人吗?他看来是否是一个「对于天主的恩许总没有因不信而犹疑」的人呢?保禄意指甚么呢?他所看的是否与我们所看的是同一故事呢?

    圣保禄知道亚巴郎生活的全部资料,在他看来,亚巴郎信德上的起跌并不是信德的中断,反而是「增强」信德的机会(创17:20)。圣保禄看信仰是凭生命的历程而不单看一个事件,信德的成长和增强,要经历考验和净化,从错误中学习,是向前走的而非向后退,而事实上,他就在斐3:12-14这样描述自己的信仰历程。

    「这并不是说:我已经达到这目标,或已成为成全的人;我只顾向前跑,看看是否我也能够夺得,因为基督耶稣已夺得了我。弟兄们!我并不以为我已经夺得,我只顾一件事:即忘尽我背后的,只向在我前面的奔驰,为达到目标,为争取天主在基督耶稣内召我向上争夺的奖品。」

    虽然圣保禄肯定明白亚巴郎有些时候是可以和应该表现得更好些,但并不认为亚巴郎背弃信赖天主的许诺,他没有收拾行李返回哈兰;他即使很爱依市玛耳,却没有与他一起离去建立自己的民族;对亚巴郎信德的最后考验,虽然天主告诉了他撒辣与他所生的儿子时期已近,他仍进行了割损,那一刻,他自愿地使自己身体的那生殖部份,即为了天主的许诺得以应验的必须部份变成无能,他所做的正好如圣保禄所描述:「他在绝望中仍怀着希望而相信了,因此便成了万民之父。」(罗4:18)

    信德的生命并不表示不会跌倒,看看耶稣如何预言伯多禄的否认:「我已为你祈求了,为叫你的信德不致丧失,待你回头以后,要坚固你的兄弟。」(路22:32)伯多禄否认认识耶稣,这肯定是不正确的,但他的信德跌倒了吗?如果耶稣为他祈求了,他怎可能跌倒呢?耶稣预言当伯多禄回头后,会变得非常坚强,并可以坚强他人。

    信德的生命意谓着从失败中成长,即坚忍不拔,圣保禄在亚巴郎身上见到了丰富的见证,我们也当然如此。

    教理联系

    (摘自(天主教教理)香港公教真理学会1996年10月初版)

    在亚巴郎的望德上:「基督徒的望德重振并满全选民的希望。这希望始于亚巴郎,并以亚巴郎的希望为典型,亚巴郎在依撒格身上蒙受天主很多的许诺,并因祭献独子的试探得到净化。「他在绝望中仍怀着希望而相信了,因此便成为万民之父」。」(1819)

    撮  要

    在这一课,我们可以看到:

    1. 亚巴郎的妻子撒辣依质疑天主履行祂恩赐儿子的许诺,便提出了自己的计划,利用婢女哈加尔作为替代的母亲。亚巴郎没有征询天主的意思而听从了妻子的话,结果一败涂地,损坏了家人的和气。

    2. 哈加尔受不住撒辣的虐待而逃亡,天主在她的苦难中舒缓了她的重担,她要回家,但成为了一个洗心革面的女人 - 她与天主相遇过,对未来怀着希望。

    3. 亚巴郎与哈加尔产下依市玛耳,当他十三岁时,天主显现给亚巴郎来重申使他透过君王的王朝而「成名」的许诺,确定与他订立的盟约。

    4. 为了显示这事件的重要性,天主将亚巴郎的名字改为亚巴辣罕,这个新名字开始满全天主给他和他的子孙的许诺,天主即将透过祂的仆人亚巴辣罕而建立一个新的民族。

    5. 撒辣依的名字也改为撒辣以反映她属于皇族,她将成为君王的母亲。亚巴郎听了这许诺便笑了,觉得两个老人竟然像新婚夫妇地被祝福。亚巴郎非常宠爱依市玛耳,因而恳求天主准许他作为许诺的满全。

    6. 天主祝福了依市玛耳,但拒绝了亚巴郎那特别的恳求,而对原先许诺的遵守却是透过一个奇迹性的生育,天主的计划维持原意。

    7. 天主命令亚巴郎把一切家中的男人割损,作为这些人和他们的后代与天主盟约的标记,祂要作他们的天主,他们要作祂的人民,祂要在他们身上行大事,也期望他们听命。

    8. 亚巴郎对天主的命令作出了迅速的回应而去割损,即使会造成痛楚和受苦,甚至撒辣的怀孕需要更大的奇迹,他也不惜如此作。亚巴郎因此成了所有与天主订立盟约的人所效法的典范,他显示了对天主许诺的信德,对盟约条款的委顺,和对天主圣言展示牺牲的服从。

    思高圣经学会翻译,Mary Lee校对

    创世纪第13课提议答案

    注意:为了最有效地学习,阅读答案前,请先自己作答问题。

    亚巴郎质问天主:创15:1-6

    1. 亚巴郎开始明白到拒绝索多玛进贡的影响,令他甚为忧心,他曾勇敢地送出了自己所拥有的十分之一,又能面对强势的君王的诱惑而能坚定立场,但这等高尚的行径又有何实质的效果呢?他会否成为这君王的仇敌呢?他与其余三人的缔盟能否继续下去或孤独地受袭或受攻击呢?他曾放弃部份财富,又拒绝得到更多,如果周围地区环境发生变化又会怎样呢?万一再来一次饥荒又会怎样呢?万一、万一 …?怪不得天主会显现来支持亚巴郎的抉择,天主对他说:「你不要怕」,祂要作他的保护,至于失去的财富甚至地域上的安全,天主将以丰厚的报酬作补偿。天主这次的显现显示祂深明人信德的起伏,来自土的受造物需要不时的鼓励,即使(或尤其是)在信德上作过英勇的行为。

    2. 亚巴郎表示天主没有真的履行其诺言,记得他已离开哈兰凡十年之久,他和撒辣年事已高,这样的困惑似乎缠扰了亚巴郎很久,促使他想出后继有人的新办法来。厄里则尔是亚巴郎的奴隶,当时的习俗为无后的夫妇领养一个儿子作继承人并不罕见,亚巴郎似乎认为需要诉诸于这样的做法,因为天主尚未赐给他亲生的儿子,我们切勿疏忽他话语中的失望和挫折感,亚巴郎和撒辣为久待天主许诺的落实付出了代价。

    3. 天主第一个回应是说出真话来:「你亲生的要做你的承继人。」亚巴郎可能认为自己误解了天主 - 天主没有说过赐给他亲生之子,但这却是天主的真意,天主要抹去亚巴郎的这种思想。

    天主知道亚巴郎很难相信祂的话,便带他到外面观星,叫他数数那数之不尽的繁星。

    这样的回应很有趣,亚巴郎原本期望着天主甚么样的回应呢?也许他等待天主告诉他获赐儿子的时限或程序,也许想天主向他澄清产子受年岁的局限,他是否认为天主会说:「不错,你要承认自己已年老。」但一切均不像他所想的,天主竟带他观看美丽的大自然,那数之不尽的繁星,让星辰作祂德能和智慧的见证,祂既没有辩护亦不加以解释,只向亚巴郎启示说:「你亲生的要做你的承继人。」并将祂的许诺借着祂所创造的大自然晓示出来,然后让亚巴郎去决定。

    这样的回应承认了亚巴郎在疑惑时需要鼓励,而不是蔑视人的软弱。天主要求他怀着信德,但又不是要求盲目的信德,亚巴郎得到天主的诺言,又有星星作证,他要借着看得见的力量去决定是否相信所看不见的。

    4. 可有不同的答案。当天主带亚巴郎到外面观星时,他也许很失望,满脑子浮现出各种问题:「我还要等多久才获赐所许诺的儿子呢?已十年了,我是否犯了大错离开了父家移居到此荒芜之地呢?这位神是谁呢?我可告诉撒辣甚么呢?她真会相信自己快将怀孕为我生子吗?现在望着星辰,与许诺有何关系呢?」这等问题可能短暂困扰着他,因而观星而不见。

    但试想像一下晚上的星空,要知道亚巴郎所见的天空比今天的美丽得多,今日的世代被万家的灯火干扰了我们的观感,环境又受到污染,即使今天的人类举目观星而仍赞不绝口,星星给人甚么启示呢?它们使人感到极渺小而谦虚,这是一件好事。天空之大和无数的光体令人不其然地惊异受造物之美和造物主的伟大,令人承认并尊敬天主的德能,想不到在这无尽的宇宙里,天主竟仍关顾到我们、照顾到我本人!凝望星空之际,人多数都会尽在不言中,说话只会成为干扰,我们只能与万化冥合,浸淫于默静之中。

    这些思潮是否浮现在亚巴郎的脑海里呢?脸上是否皱着眉怀疑与愤慨呢?成了多少岁月以来分秒焦急等待的一面镜子?他是否心神恍惚呢?天主让他在静中观察,亚巴郎是否在沉思中逐渐凝聚出幻想来呢?他的脸皮有否开始放松、并展现出一份惊愕的眼神呢?他观望了多久呢?我们不知天主何时带他往外观星,亚巴郎有否卧下细心咀嚼呢?我们只知跟着的行动(创15:7-11)发生在日间,显示他整夜在观看星际,我们不知道天主在创15:5的话与亚巴郎在创15:6的宣认信德之间过了多久,很可能过了几个时辰,甚至到天亮,他才释出疑虑,相信了上主。

    他的犹疑看似被无言星空的见证压倒了,「高天陈述天主的光荣,穹苍宣扬祂手的化工;日与日侃侃而谈,夜与夜知识相传。不是语,也不是言,是听不到的语言;它们的声音传遍普世,它们的言语达于地极。」(咏19:1-4)亚巴郎听见「听不到的语言」,便信赖了天主。

    5. 随着光阴的消逝,亚巴郎对天主的信德受到了考验,天主在伊甸园曾考验过人的爱,人对爱和听命必须是自由的抉择,这抉择必须不只为了方便,亚巴郎等待了十载而仍未见继承人的迹象,对他的信德生活造成了困难,当然,当初他怀着信德和听天主命离开哈兰,在天主眼中视为正义,希11:8表示,亚巴郎被视为充满信德而「听命往他将要承受为产业的地方去了:他出走时,还不知道要到那里去。」圣保禄说那是亚巴郎首次被视为「成义」,另一次天主叫他走遍预许的福地,他便建筑了一座祭坛(创13)。创15的这个事件明显是另一次以他的耐性令天主喜悦,对天主的许诺每次决定信赖祂都加深了亚巴郎的信德,使他成为天主的真朋友。

    6. 可有不同的答案。从这首载于圣经的祈祷里,可有数项特征值得记忆:

    a 是天主先找亚巴郎,他才开始祷告,就如天主教教理说:「信实的天主常首先在祈祷中采取这种爱的行动,而人的行动常是一种回应。当天主逐渐显示自己,并把人启示给人时,祈祷就好似天主与人的彼此呼唤,互结盟约的剧情。」(2567)

    b 亚巴郎坦诚面对天主,把忧虑和疑问都说出来,想甚么便说甚么。

    c 亚巴郎不但向天主说话、也愿意聆听,即使有很多思想和话要说,天主真理的话语也必须听,天主没有在许诺上加上新的内容,只是亚巴郎应以新的角度看。

    d 亚巴郎也需要静下来默观星际和思考天主的许诺,静观星际间,一切仿佛不变,却把亚巴郎从犹疑中移向信德。

    e 亚巴郎相信了天主,自觉地消除了疑虑而信赖天主,令天主很喜悦。

    从这祈祷的记载里,显示是对天主爱的回应,既坦诚又亲切,一个对话,包含说话和聆听,间中会默静,迈向有意识的信德。

    7. 可有不同的答案。圣保禄思考的是亚巴郎的信仰生活,而不只是他在信德上的单一行为,亚巴郎的信德不能与其听命分开。我们怎样知道亚巴郎相信天主在哈兰的许诺呢?他以收拾而离开的行动来展示信德。我们怎样知道他愿意在被引往的新土地度信仰天主的生活呢?他筑了一座祭坛,呼求上主的名,拿出十分之一,给了天主的司祭,又拒绝大量的贡品,以免减低对天主的效忠。在圣保禄看来,亚巴郎的「信德」是把信仰与行为合而为一。

    8. 圣雅各伯质疑单凭信德而没有行为能否带来救恩(雅2:14),他察觉到「单凭」信德谈论救恩是有问题的(雅2:24),我们很容易忘记信德包括信仰和行为,这不是说一个人的行为能赚得救恩或他很善而换来救恩,人能「成义」的信德乃藉听命来回应天主,行为是用来证明信德的真确,因此圣雅各伯说亚巴郎是由于行为而成为「义人」,因为他把儿子依撒格献在祭坛上,但这不是圣保禄在罗4所指的「行为」,那是天主教徒讲论信仰时所说的「行为」,也不是说救恩需要「善工」,而是圣雅各伯在这里以亚巴郎的信德举例说:「他的信德是和他的行为合作,并且这信德由于行为纔得以成全,这就应验了经上所说的:『亚巴郎相信了天主,因而这事为他便算是正义』」(雅2:22-23)。天主教为避免使人误解「唯独信德」一词,因此照着圣雅各伯的说法,在谈及救恩时包含了「行为」,以免混淆。

    9. 如果说亚巴郎做了一次决定,使得他在天主眼中蒙受喜悦的状况永远不会失去,那便等于说他失去了自由,他无需再抉择去服从天主的命令吗?他会自动地在每种情况下都遵行天主的旨意吗?我们需要继续往创15的故事看下去,看亚巴郎的信德行为有否令天主永久地喜悦,而不再需要在信德上经历考验。

    10. 天主与亚巴郎的盟约:创15:7-21

    亚巴郎已相信了天主,故他的问题并非出于质疑,他可能想天主是要对土地的承诺展示出一些物质上的证据来,正如星星来展示人的后代。问题不等于:「你拿出甚么证据来令我相信呢?」而是:「你给我甚么象征来展示你的承诺呢?」他要求一个征兆来展示天主与他立的盟约,而不是要一个标记来证明天主可靠,把盟约与大自然中的物质双题并论一直是人神间立盟约的惯常作法。

    11. 看来亚巴郎要静心等待天主,如果他要赶走猎肉的雀鸟,表示动物尸体已放在那里若干时间,他脑海里会浮现一点疑虑,究竟他自己也要躲避一下,犹如要赶走的雀鸟一样吗?一幅图画,只见亚巴郎携着一堆动物肉块,等待天主的行动,气氛很强烈。这样的景象会在以色列和人类历史上不断重现,以色列作为对亚巴郎一个大民族的许诺将像肉块地等待天主的行动,教会作为新以色列也要等待:「基督神国虽已临现于祂的教会内,但仍未透过「带着威能及莫大光荣」之君王的来临而完成。这个神国仍然受到邪恶势力的攻击,即使这势力已被基督的逾越奥迹所彻底征服。几时万物还未屈服于祂,「几时还未出现充满正义的新天新地,旅途中的教会,在其圣事和属于今世的制度内,仍将带有此世易逝的面目,并生活在受造物之中,这些受造物正在呻吟痛苦,期待天主子女的显扬」。为此,基督徒们祈祷,尤其是在感恩祭中催促基督再来,对祂说:「吾主,来吧!」」(天主教教理671条)

    12. 亚巴郎的熟睡仿似亚当熟睡,好让天主解决伊甸园的唯一问题 - 孤独,这可能表示人最终无法解决自己的问题或掌握自己的命运,藉此戏剧性地强调了天主的主动如何联合于人的无助感,为要完成天主爱的目的(记得门徒们在革责玛尼庄园也睡着了,好让基督在他们身上建立祂的教会)。

    13. 源于亚巴郎的民族,看来要先受些苦才能受到光荣,这当然指以色列历史的初期,结果十二支派在埃及成了奴隶(迟些在创会详细叙述),他们的数目日增,被奴役的情况转坏,凡四百年之久,天主便叫梅瑟带领他们离开为奴的生活而再回到客纳罕家乡。天主与梅瑟在西乃山的盟约(出19-24)正确认了祂当亚巴郎熟睡时赐予给他土地的许诺。

    为甚么来自亚巴郎的民族初期要受这些虐待呢?目的是要给以色列一个教训,这教训不断在其历史中重复。天主选择以民作选民,并非他们较其他民族更好 - 一个作为奴隶的民族又有何可自夸呢?祂拣选了他们,就是要向一个无法救拔自己的民族来显示其德能,他们民族的历史里,就是要活出伊甸的故事来,一个人类被奴役而远离家园的故事,他们唯一的希望是天主的怜悯,以色列的伟大乃源于他的谦逊。

    14. 可有不同的答案。火的威力很大,可以照明亦能破坏,可作慰藉亦能令人惊恐,其热力既能维持亦能毁灭,可使物质变硬亦能软化,火的经验要视乎甚么去接触它。在这概念下,火是天主合理的标记,祂本质上是公义的,圣经经常以火来象征天主,以表达祂的德能和爱,以及祂的义怒和审判。

    15. 在天主与亚巴郎所立要赐给他和他的后裔客纳罕地的盟约中,天主会成了负责的一方,这完整地显示天主如何谦虚待人,天主要单独负起双方面的责任,祂当然不会疏于遵守盟约,亚巴郎期望得到新的家乡肯定能实现,这是亚巴郎生命中的首次,天主确定祂召叫亚巴郎离开故乡哈兰时作过的部份许诺(创12:1-3),祂承诺过使他成为一个「大民族」(将有后裔和土地)、使他「成名」(出于他的王朝)和使他成为一个「福源」给与「地上万民」(亚巴郎会透过其后裔耶稣基督而成为普世的福源)。亚巴郎一生中还有两次的许诺变成盟约,每次均先受考验(这次是时间的考验),随之而来的才是天主的行动(这次是盟约的标记,在动物肉块的礼仪中和火)。

    思高圣经学会翻译,Mary Lee校对

    创世纪第13课

    信德的考验」

    简  介

    亚巴郎定居在客纳罕地后,对天主的信赖不断增加,并充满德行,他修正自己在埃及时的态度,重新开始与天主的关系,对家人非常照顾,甚至几乎为了拯救侄儿罗特而断送了性命,他从奉上饼和酒的撒冷王,也就是至高者天主的司祭默基瑟德,那里获得了天主的祝福。他认同人对天主应有慷慨牺牲的精神,即使在考验中,亚巴郎拒绝接受巨大的财富,好能完全依赖天主的照顾,他是一个信德坚定的人。

    创14章所载的事件距离亚巴郎离开哈兰大约十载有余,等待对一个人的信德的影响,我们会在15章见到。天主给予亚巴郎后代和发展成大民族的许诺固然美好,但总得要由至少一个继承人开始,亚巴郎虽然视自己为天主的人,但在伟业尚未成就之前,他将如何表现呢?面对那种考验,他的信德如何维持呢?

    在这课,针对这项考验,亚巴郎与天主的对话,证明天主与亚巴郎的关系和爱是多么的密切。这对话是圣经所载首次的祈祷 - 但当然不是人类首次的祈祷,只是首次记录的一篇祷文,因为我们知道亚巴郎是个充满信德和听命的人,必然经常与天主交谈,创15所载的祈祷开展了漫长笔传的历史,写下有信德的人向天主说了些甚么,尤其被考验之时,以及天主如何回答,而我们都是听众。

    请先行阅读下述圣经章节,至少一次,然后回答跟着的问题。

    创     15

    1这些事以后,有上主的话在神视中对亚巴郎说:「亚巴郎,你不要怕,我是你的盾牌;你得的报酬必很丰厚!」2亚巴郎说:「我主上主!你能给我什么?我一直没有儿子;继承我家业的是大马士革人厄里则尔。」3亚巴郎又说:「你既没有赐给我后裔,那么只有一个家仆来作我的承继人。」4有上主的话答复他说:「这人决不会是你的承继人,而是你亲生的要做你的承继人。」5上主遂领他到外面说:「请你仰观苍天,数点星辰,你能够数清吗?」继而对他说:「你的后裔也将这样。」6亚巴郎相信了上主,上主就以此算为他的正义。7上主又对他说:「我是上主,我从加色丁人的乌尔领你出来,是为将这地赐给你作为产业。」8亚巴郎说:「我主上主!我如何知道我要占有此地为产业?」9上主对他说:「你给我拿来一只三岁的母牛,一只三岁的母山羊,一只三岁的公绵羊,一只斑鸠和一只雏鸽。」10亚巴郎便把这一切拿了来,每样从中剖开,将一半与另一半相对排列,只有飞鸟没有剖开。11有鸷鸟落在兽尸上,亚巴郎就把它们赶走。12太阳快要西落时,亚巴郎昏沉地睡去,忽觉阴森万分,遂害怕起来。13上主对亚巴郎说:「你当知道,你的后裔必要寄居在异邦,受人奴役虐待四百年之久。14但是,我要亲自惩罚他们所要服事的民族;如此你的后裔必要带着丰富的财物由那里出来。15至于你,你要享受高寿,以后平安回到你列祖那里,被人埋葬。16到了第四代,他们必要回到这里,因为阿摩黎人的罪恶至今尚未满贯。」17当日落天黑的时候,看,有冒烟的火炉和燃着的火炬,由那些肉块间经过。18在这一天,上主与亚巴郎立约说:「我要赐给你后裔的这土地,是从埃及河直到幼发拉的河,19就是刻尼人、刻纳次人、卡德摩尼人、20赫特人、培黎齐人、勒法因人、21阿摩黎人、客纳罕人、基尔加士人和耶步斯人的土地。」

    问题探讨

    亚巴郎质问天主:创15:1-6

    1. 创15:1的「这些事以后」指亚巴郎在创14时拯救了罗特、把十分之一所得的给了默基瑟德,并拒绝了索多玛王进贡的战利品。你觉得为甚么「这些事以后」天主会显现给亚巴郎鼓励他不必惊慌,并谈及一个丰厚的报酬呢?

    2. 亚巴郎开始与天主谈话,是圣经所载的第一个祈祷。亚巴郎暗中指控天主甚么呢?显示出亚巴郎 心中困扰的一些什么问题呢?

    3. 天主如何回应亚巴郎的质疑呢?你觉得天主为何这样地回应呢?

    4. 试想亚巴郎凝望星际,你认为他脑海里有着甚么思潮呢?试尽力描述你所想到的。

    5. 在创15:6,亚巴郎「相信了上主」,天主就以此「算为」他的正义,换言之,亚巴郎对天主许诺的信赖使他成为义人,或令天主「喜悦」,天主教称这为恩宠的状态,但这并非亚巴郎首次信赖天主,你觉得为甚么他生命历程的这刻特别令天主喜悦呢?

    6. 从天主与亚巴郎的对话中,你能看出圣经记载的祈祷有些甚么特征呢?

    亚巴郎的典范在新约,请自行阅读罗4:1-4, 9-12,没有印在这里。

    【创15所载亚巴郎因信成义的片段经常在新约里被引述,尤其是圣保禄。在宗教改革时期,它的诠释造成了誓反教与天主教严重的分歧,值得静下来思考一下。关于罗马书的片段,请注意下述。

    a. 罗马书4:2中「成义」一词指在恩宠的状况中,罪恶被洗去了,并令天主喜悦。

    b 圣保禄在罗4:2提及「行为」一词并非指发自信德并为中悦天主而作的「善工」,他所使用的这词汇指的是那使犹太民族有别于其它民族的「行为」或「规例」,从遵守割损礼开始到包括食物和礼仪的法律,以及天主透过梅瑟给予以色列的十诫。在圣保禄时代,很多犹太人都以为身为犹太裔,加上遵守法律的规定或「行为」,便能被天主视为义人,在他们看来,成义与信德和信赖天主无关,而是靠遵守所有的规则。

    c 圣保禄引述亚巴郎的故事来告诉犹太人不应视遵守法律作为令天主高兴的手法,毕竟,亚巴郎是第一个被称为「成义」的犹太人,但当时尚未有犹太的规则或「行为」。请看看罗4:9-12,圣保禄表明亚巴郎尚未受割损之前(作为天主与其子民盟约的标记,要到创17才出现),在天主眼中已被视为成义了。正如圣保禄所说,一个真正的犹太人「不仅受割损」,而是「也追随我们的祖宗亚巴郎,在未受割损时所走的信德之路的人。」(罗4:12)

    d 圣保禄的要点是:犹太人和非犹太人(外邦人)透过信德而非遵守法律,均能同样地「成义」或进入恩宠状况,它是天主白白的恩赐(恩宠)而不是人赢取来的。

    e 注意当圣保禄谈及亚巴郎时,没有使用「唯独信德」一词,只说亚巴郎的「信德」,他指出基督徒必须把信德放在天主令人吃惊的许诺上,就如亚巴郎曾做的一样。福音的许诺看似超乎常理,但我们必须相信天主派遣祂的儿子降生成人居于人间,并为我们罪人而死,我们必须相信耶稣行了圣迹并从死者中复活,我们必须相信祂因我们的叛逆而付出了代价,藉此为人赢取了宽恕,并使我们透过复活之躯和天上的光荣与天主共度永生。信赖天主这个诺言需要像亚巴郎那样的信德 -:这信德「是所希望之事的担保,是未见之事的确证。」(希11:1)】

    7. 当圣保禄在罗马书4章讲论亚巴郎的信德时,当时的亚巴郎尚未接受割损(创17),那么他对信德可能持何种想法呢?试从你自创12所作的观察来描述亚巴郎的信德。

    8. 天主教相信救恩来自「信德」,但与马丁路德所创造的「唯独信德」一词不同。试阅读雅2:14-24,为甚么人为得救不能单靠信德呢?

    9. 回到创15:1-6,如果亚巴郎因相信天主的许诺而在天主眼中成了义,我们可否假设这状况能永久维持呢?他这出于信德的行为有否令天主永久地喜悦呢?

    天主与亚巴郎的盟约:请先看创15:7-21

    10. 亚巴郎在创15:8问了一个问题,是关乎占有属于上主的客纳罕地。他这问题是否出于质疑呢?他究竟想问甚么呢?

    [在古闪族文化,有时使立约生效的方法是把动物切成碎块,立约双方在中间经过(见耶34:18),目的要提醒双方需严格遵守该盟约,否则收场会像动物一样。]

    11. 亚巴郎细心安排被宰的动物,把猎肉的雀鸟赶走,对于时间的安排上,这景象告诉你甚么呢?你以为他脑海里思考着甚么呢?

    12. 你认为为甚么亚巴郎会进入熟睡呢?他这样的表现是否虎头蛇尾呢?

    13. 正当亚巴郎熟睡之际,天主告诉他其后代的暗淡景象,这与天主先前要赐给亚巴郎的后裔成为一个「大民族」,及人类的一个福源的许诺,不是大相径庭吗?

    14. 当天主与亚巴郎制定盟约时,「冒烟的火炉和燃着的火炬」乃象征天主(注:这片语可能只指一个标记,即「冒烟的火炉放出燃着的火炬」)(Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Pub. Co, 1960所著新圣经释义90页)。试阅读出3:2; 13:21; 19:18; 40:38,你认为天主为甚么由这创世纪的故事起,以火的姿态出现在其子民的历史中呢?

    15. 要注意,只有天主而没有亚巴郎由肉块间经过,这为天主与亚巴郎所立的盟约,有何意义?

    问题反思

    默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里,每课都特显圣经纪念金句,或者由你自己选择一金句,下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省,可思考这些问题:

    1. 你曾否像亚巴郎一样地怀疑过呢?我们有时会质疑教会的某项教训,或怀疑应否信赖天主会关顾我们和我们所爱的人;我们可能会怀疑天主是否爱我们和世界。你从这课中学到甚么去处理你的疑惑呢?请一一列出并采取行动。

    2. 亚巴郎的祈祷是圣经中众多的祈祷之一.在圣经中让我们看见的祈祷,正好帮助我们检讨自己的祈祷生活,你自己的祈祷有没有像亚巴郎那样的信德呢?

    3. 每当你在弥撒中服务时,它是否帮助你再度确认耶稣所订立的新盟约是真实的呢?你能感觉到这是一个让你重申领洗圣愿,善度盟约生活的机会吗?当你聆听读经时,你明白自己有如亚巴郎一样被给予「聆听」天主圣言的机会吗?下次有这样的机会时,试作如此的思考,并记念亚巴郎。

    其它研读

    吸取创15的精义为我们是多么有意义啊!单凭一课是难以详细概括全部的内容,亚巴郎的祈祷、被称为因信成义、以及他与天主的关系越来越密切的课题均值得去深思熟虑。但为天主教徒来说,最感人的是在圣经中首见天主不但以言,更以礼仪的行动来确定其许诺,我们见过人建筑祭坛并作祭献来朝拜天主,也见过天主透过大自然的元素来提醒人要记得祂的许诺,这一切都在回应亚巴郎的问题:「我主上主!我如何知道 …?」这问题不是出于怀疑而是由于信德,是个人性的问题,亚巴郎想知的事纯粹发自人性 - 是五官所及的,是天主乐于接纳的。从礼仪举行时见火从动物肉块中经过,并有天主许诺的话,使我们确认当人神订立盟约时,人能够体验祂的临在和明白所发生的事。当天主透过梅瑟与其子民在西乃山订立盟约时(出24),火、血、肉和天主的圣言再度出现,由那时起,天主命令这些外在的仪式表征是犹太人朝拜天主所必须的,一直维持到耶稣时代。

    天主降生成人是使人明白祂是谁,和祂必遵守诺言的过程中,一个起承转合的高峰。怪不得耶稣离世前夕,在逾越晚餐时,以其出于默基瑟德的品位,祂以话语将饼酒变成了祂的体血,祂的言行把默基瑟德的朝拜(以饼和酒奉献作感恩)联合于以色列的朝拜里(藉肉和血来确定一个盟约),祂命令宗徒们要照样做,直到祂回来为止,就是要教会内的信众以人的方式 - 透过可见的礼仪行为去朝拜 - 表达天主将履行那新的盟约,在这朝拜中,天主三位中像火的圣神会降下,把祭台上的饼酒祝圣成为耶稣的体和血,身体和血液不会像亚巴郎时来自动物,而是耶稣自己的人性受到了光荣而临现,祂是天主的羔羊,要去完成天主的许诺,然后奉献作餐宴以谢主恩,启示出天主是谁,并领我们从死亡中走向生命。

    因此,天主与犹太人立约时所作的祭献,如今在天主教徒的弥撒朝拜中得以满全,在创15章里亚巴郎是第一个献这祭的犹太人。

    教理联系

    (摘自(天主教教理)香港公教真理学会1996年10月初版)

    关于亚巴郎与天主的盟约 -「聚集天主子民的远程预备是由亚巴郎的蒙召开始,天主许下他要成为「一个大民族」的父亲。而近程预备则由选择以色列为天主的子民开始。借着以民的被选,她将成为各民族未来合一的标记。然而先知们──早就控诉以色列毁了盟约及变得好像一个娼妓。他们预告将有一个新而永久的盟约。而「基督就建立了这个新的盟约」。」(762)

    关于亚巴郎主的信德 -「这样,亚巴郎就实现了希伯来书对信德所下的定义:「信德是所希望之事的担保,是未见之事的确证」(希11:1)。「亚巴郎信了天主,天主就以此算为他的正义」。靠着这坚强的信德,亚巴郎成了所有信者的「父亲」。」(146)

    撮  要

    在这一课,我们可以看到:

    1. 亚巴郎犹疑时,天主便显现给他,他已离乡十载了,却仍无后,使他难于相信天主会履行其诺言,在失望中,亚巴郎提议由一个奴隶作其继承人。

    2. 天主重申表明由亚巴郎亲生的才是他的继承人,天主没有告诉他这事何时实现,来舒缓他的焦虑,却带他出外数星星,重申他的承诺使他成为一个大民族。

    3. 亚巴郎在夜间对着天空沉思时,可能已将信赖天主的正面和负面的因素都做了个比较,最后,他作出一个信德的行为,天主便以此为亚巴郎的正义,他能悦乐于天主,是因为他的信德。

    4. 这首次圣经所载的祈祷包括天主的主动和人的回应、忠诚与亲密、讲话与聆听、静态和动态各元素。

    5. 新约里引述亚巴郎为例,尤其是在圣保禄的书信内,以他的作为来讲述人要因信德而非因犹太裔的缘故,得到天主的祝福(「成义」)。然而,圣雅各伯警告我们切勿误以为救恩仅来自信德,信德在圣经的意义指信念和行为两者并行。

    6. 亚巴郎恳求天主作出祂许诺的标记,于是天主便叫他进行一项牵涉动物肉块的礼仪,亚巴郎的熟睡显示天主会单独履行该盟约,天主告诉亚巴郎他的民族未来的终向,会先经过痛苦,才进入光荣。

    7. 天主然后以燃着的火炬,经过动物的肉块,重申了盟约的条款,这景象成了以色列和后来教会真实朝拜天主的礼仪核心,这个礼仪的起源是天主对亚巴郎的许诺;由给他成为一个「大民族」(后裔和土地)起演变成为一个盟约。

    思高圣经学会翻译,Mary Lee校对

    创世纪第12课提议答案

    注意:为了最有效地学习,阅读答案前,请先自己作答问题。

    亚巴郎回贝特耳:创13:1-13

    1. 亚巴郎回到贝特耳他所建造的第一个祭坛的地方并呼求上主之名,表示他期望在天主内生命的新开始。从降下大难打击了法郎和他全家的经历,他深知天主并不满他在埃及所为,可能觉得自己要在生活上表达对天主圣名的尊敬。这样的态度为跌倒陷于罪恶的人,可为一个借镜,亚巴郎不像加音,犯了错而执迷不悟和变本加厉(4:6-8),他纠正自己的行径。

    2. 当亚巴郎富有起来,他和罗特便不能共处一地而需分离,值得注意的是,圣经这里首次谈及财富,它将带来不安和永无宁日,成为圣经中常见的主题,难怪耶稣不停地叫门徒们勿把财富放在世上,人与其利欲熏心,倒不如藏富于天上,那里不会威胁快乐及和平(6:19-21)。

    3. 亚巴郎的观念是家和万事兴,他慷慨地先让罗特选择土地,本来作为族中一族之主和罗特的长辈,他大有权先拣最好的土地,但他最重视彼此间的和谐,可见他不自私。

    4. 罗特选择像乐园的土地,是一块最好的地方,文中告诉我们这美丽之地是恶贯满盈的索多玛,故使人想起伊甸园的情景,娃厄摘下禁果,可见看事物往往不应看外表。

    上主重申自己的盟约:创13:14-18

    5. 如果亚巴郎的后裔要成为天主所许诺的「大民族」,必须要有一片土地,没有土地的族裔也只是一个族裔,当天主叫亚巴郎看看那片土地,是要将土地摆在他眼前,让他的梦想成真。后裔的许诺仍是一份盼望,他要完全依赖上主的诚信,这使人想起天主以虹霓给诺厄作标记,现在却以大自然中的实物显示其承诺。在教会里,天主继续以圣事来显示其承诺,当年的亚巴郎也许有我们观看圣事时的同感:「我所见的只是一块满是石头尘埃和树林的土地,天主说这将成为我大民族的家,但我至今仍无子女,妻子又不生育,我可以相信祂吗?」在圣事中,这种人性的判断也会出现:「只是倒点水在婴儿头上,婴儿真的能洗去原罪和领受圣神吗?」「这看似和味似饼和酒,我可相信所吃的喝的是主的体血、并能带来永生吗?」当我们这样想时,就像亚巴郎纵横走遍这沙漠地,心中沉思天主的许诺,可见其想法与我们相关。

    6. 亚巴郎赫贝龙给上主筑了一座祭坛,这表达一个尊敬、朝拜和信德的行为,定必是他经过深思熟虑后结论,认定天主堪受这样的朝拜,建筑祭坛表达了对天主许诺的信任。

    7. 的片段告诉我们:「信德是所希望之事的担保,是未见之事的确证。」幻想一下亚巴郎客纳罕地上走着,眼看心想自己的大民族后裔要居住在这片土地上,当他给上主筑了一座祭坛时,就是要信任未见之事的应验,他的行径表现出对天主的信任,相信祂会履行祂的许诺,这正是信德的要素,情况就像诺厄在干地建造方舟时一样,表示看不见的天主却是全可信赖的,所有圣事都要求这份信德,凡有信德的,就是与信德之父亚巴郎站在同一阵线上,藉看得见的去证明看不见的。

    亚巴郎去打仗:创14:1-16

    8. 亚巴郎一向是一个很照顾家人的人,从拯救罗特一事中,他表现无畏的爱毫无退减,他的勇毅和机灵令他打败敌人。战况本很激烈和岌岌可危,他大可以置身事外,尤其是罗特自己选择定居于这荒淫无耻之都,亚巴郎本可任由侄儿承担后果,但他只思念救人一事,是他坚强而自由地去爱,择应为而为之。

    默基瑟德的祝福:创14:17-24

    9. 默基瑟德带了饼酒来作祭献,当耶稣在最后晚餐拿起饼酒时,就是满全祂的司祭职务,这些因素象征司祭的祭献,当祂吩咐宗徒们要同样做时,是要他们成为司祭,在礼仪时作祂的代表,像默基瑟德地任司祭(天主教会也因此称他们为「神父」,是家庭内的司祭)。

    10. 亚巴郎不想欠下索多玛王的债,以免种下不同的麻烦,故拒绝收受个人利益。

    11. 可有不同的答案。亚巴郎战胜后有理由感到自满和凯旋,两位君王象征两股对人性成就的反应,索多玛王进贡给亚巴郎的是财物,撒冷王奉上的是连同饼酒的一份祝福,亚巴郎虚怀若谷地回应,自己亦作出奉献。这些都勾划出一幅回归天乡的人生旅途的图画来,我们到底是否关注抓紧眼前所见所闻的,或是向天主宣誓效忠,纵使舍掉眼前的小利也不在乎呢?亚巴郎向我们作了示范。

    12. 弥撒时,圣言部份后和圣祭部份前,我们会收集起大家的十一奉献送到祭台前的司铎手上,司铎正象征着默基瑟德的大司祭品位耶稣亚巴郎就是要把十一奉献献给默基瑟德,我们衷心感谢天主,感谢祂给我们充裕和仁慈的祝福,我们像亚巴郎正启程去领受丰厚的礼物,我们的生命经常受着天主的释放而感动,故像他不停地感恩和作出十一奉献,这是天主所堪受的。

    13. 令人捧腹的是当索多玛王奉上贡品时,亚巴郎作出早已预先想好的回应,这可能是当他听闻罗特陷于困境时,他便向天主求救了,可能在进行拯救行动前祈求天主来援助,默基瑟德亚巴郎的祝福显示天主回应了他的祈祷(「愿将你的敌人交于你手中的至高者的天主受赞美!」)会否是天主已警告他面对索多玛王的利诱时要坚定立场吗?亚巴郎似乎很理解自己要去拯救的包括良和莠,但却庄严地向天主立誓(「我己向上主至高者的天主起了誓」)辨别黑白是非,作出正确的效忠,这使人想起耶稣在旷野面对魔诱时态度:「魔鬼又把衪带到一座极高的山顶上,将世上的一切国度及其荣华指给衪看。对衪说:「你若俯伏朝拜我,我必把这一切交给你。 」那时,耶稣就对他说:「去吧撒殚!因为经上记载:『你要朝拜上主,你的天主,唯独事奉衪!』」于是魔鬼离开了衪。」(4:8-11)

    14. 这三人受惠于亚巴郎的慷慨会很尊重他的正义,故很可能继续作他的盟友,鉴于这地区的不稳定,亚巴郎巩固这些盟友的做法是明智的,他预示了后来耶稣教导祂的门徒的做法:「看,我派遣你们好像羊进入狼群中,所以你们要机警如同蛇,纯朴如同鸽子。」(10:16)

    15. 可有不同的答案。这几章中见到,亚巴郎越来越尊敬人和神,在人方面,他深家人,处理威胁和平的纠纷时,愿意仁慈和无私,基于这份团结,他勇敢地拯救了罗特,尽己所能领他脱离凶险,他是个聪明的义人,择善定亲疏。

    在与神的关系上,亚巴郎虚怀若谷,每当他绊倒时,必会转向天主,不会远离祂,当他沉思天主对他所作不可思议的承诺时,他怀着尊敬和信德的心,他遇见至高者的司祭默基瑟德而获祝福,显示他在天主前蒙受喜悦,亚巴郎的回应是作出十一的奉献,可见他开始深切反省,天主就是默基瑟德所形容的「天地的主宰」(14:19),祂堪当接受这些奉献。他能不欠于邪恶之都的王,而能宣认对天的效忠。

    亚巴郎也因此成为众人所敬的焦点人物,他能从错中学习,对天主有深厚的敬意,为了爱而敢言敢行,为了和平而聪敏和无私而为,承认天主至高无上,堪受人对祂全心的忠诚。

    思高圣经学会翻译,Mary Lee校对