注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

撒辣：创16:1-6

1. 亚巴郎冲口说出了自己的质疑，他努力去相信天主终会给他一个儿子，但又不畏惧把自己的疑虑说明：「你能给我什么？」（创15:2）他甚至暗地指摘天主言而无信：「你既没有赐给我后裔。」（创15:3）脑海里挣扎的是：假使要放弃原有的计划，便由另一计划取代。

撒辣的思维与亚巴郎类同，要天主为她的不育承担责任：「… 上主既使我不能生育。」（创16:3）她的指控较为严厉，亚巴郎抱怨天主没有干预，但撒辣依抱怨祂的积极干预。她脑海里亦构思着新的计划，两人的分别在于亚巴郎直言不满，但撒辣依敢怒不敢言，亚巴郎质问天主，撒辣依发号司令。

也许我们为撒辣依讲话，说她不像亚巴郎与天主的关系那么密切，他毕竟是一家之主及家中的司祭，她那有机会与天主对话呢？其实她大可向亚巴郎提出简单的请求：「请向你的天主问个清楚。」但她却要由自己处理问题。

2. 亚巴郎应发挥作为撒辣依的丈夫和家中司祭的身份坚持要向天主请示，他有责任确保催逼天主尽快实现祂的许诺并非出于不信，他可以到天主前向祂说：「祢说我的亲子会作我的继承人，他是否由我的妻子撒辣依所生的呢？」与其向天主澄清，他竟然屈从于撒辣依的催促。

我们从上一课获悉亚巴郎有意识地将一切的信赖放在天主给他儿子的许诺上，对他竟不向撒辣依如此坚持，令人感到意外。我们可从这段圣经见到人性的软弱，亚巴郎看似亚当真正的儿子，亚当可能被蛇吓倒了，不愿意作伊甸园的司祭，为天主的尊荣和祂给人的计划辩护。亚巴郎也许受到撒辣依的威吓，不愿与她争辩；也许她的疑虑影响了他的想法，又或者她的思维看似合理，或者感到不屈从于她会带来困难。

我们不能不想起伊甸园的一幕，就如亚当听了厄娃的话而吃了禁果，亚巴郎因为「听了你妻子的话」而背弃了天主的计划。撒辣依所需要亚巴郎的亦即厄娃所需要亚当的 － 就是要以天主为先，无论要付出甚么代价，即要面对着狡猾的蛇或受情绪困扰和坚持的妻子。至此，即使不继续看下去，都可想象到剧情的发展。

3. 撒辣的做法几乎带来即时的灾难，是我们可以想象到的，哈加尔看不起她，她便向亚巴郎暴跳如雷，把一切问题归咎于他。作为丈夫在这情况下是必输的，妻子主导他执行其指令而他听从了，现在出现了问题又被她抱怨。亚巴郎本来仍可展示他作为一家之主的另一机会，他可以把困扰的问题带给天主，但他却选择退缩，任由撒辣依自把自为，结果令每况愈下，在一定程度上，这是原罪带来男人和女人的恶果，当男人无法依靠天主来领导时，女人便趁机篡夺权力，带来更多问题，无人因此而开心。

新约中引用亚巴郎的例子：罗4:1-4, 4:9-12

4. 天主是经常善待奴隶的，正如之前的课程讲述过，天主让自己的子民在埃及成为奴隶，好能体悟对祂完全信赖的必要，天主降生成人就是要对罪恶困扰了亚当的后裔作出回应。在这片段里，哈加尔表现得特别无助，她被撒辣依利用去怀孕生子，她后来因为冒犯了女主人而被虐待，最后恐慌而逃。

注意，当上主的使者以对亚当、厄娃和加音的同样问题提问哈加尔时，她诚实地回答，又没有指控或抱怨，天主叫她回去和服从于撒辣依，生活艰辛将难免，但总较身处异乡安全得多，天主以恩赐后裔繁多来鼓励她，即使家人彼此不和。

哈加尔对天主这次显现表现得很感激，她仍能活着把困难倾诉，这次不是天主制造显现给她的环境，她怀孕并非天主给亚巴郎的计划，那行动的影响将十分久远。然而哈加尔见了天主，祂停下来舒缓亚巴郎和撒辣依给她的痛苦，祂对人面对的痛苦，尤其出于人的不当所为所造成的痛苦，总不置之不顾。

5. 可有不同的答案。每次创所载天主与人结约时，暗地里要人度一个光荣祂的生活，对亚当和厄娃，天主的命令是正面多于负面的 － 要繁衍、治理权和不可吃禁果；对于诺厄，命令是差不多的 －要繁衍、治理权和要尊重生命。现在天主要把许诺转为盟约（在创12:2中承诺使他「成名」），要亚巴郎在祂面前度一个无可指摘的生活，这正延续着创中天主的模式，天主做了伟大的事、作出伟大的许诺，然后要求人度一个相称那大恩宠的生活。在伊甸园时，天主以美丽的乐园、彼此之间、和供应一切所需来祝福男人和女人，他们可以藉听命来保存这祝福。对于诺厄，天主保守了他和他家人的性命，祂恩赐了他们一切所需，他们可以藉听命来保存这祝福。对于亚巴郎，祂开启了天，为他、他的后裔和整个人类积累祝福的许诺；至于亚巴郎本人，他会遵从天主的话而正义地生活，藉此而保存那些祝福。要「无可指摘」便要「完美」，天主有否藉哈加尔的片段唤起这种鼓励呢？是甚有可能的，天主要求亚巴郎对祂完全的信赖，这是盟约的必须条件。

这正是耶稣在新盟约向人说的：「所以你们应当是成全的，如同你们的天父是成全的一样。」（玛5:48）我们像亚巴郎一样，要无可指摘地在天主面前行走来保存新生命的大恩宠。

6. 亚巴郎俯伏在地，向天主作出完全的敬礼。

7. 可有不同的答案。在这次显现给亚巴郎，天主要透过他并在他内做一些事来创造一个新民族作为开始，亚巴郎已与天主同住了二十五年，他间中会跌倒，但从来没有离弃天主的召叫不去信赖祂，天主对亚巴郎的信德感到喜悦，祂改了他的名字来反映即将使这忠信的人成为一个「万民之父」的事实，也许必须先考验他的信德，才能让他接受这个新名字。借着定居于客纳罕地凡二十五年之久，表示他永久离开了以往的生活，现在连他的名字也能反映天主在他身上要做的新事。

割损之盟约：创17:9-21

8. 可有不同的答案。天主赐给亚巴郎和他的后裔一份不可思议的许诺，接受这份礼物要透过痛苦、血和受难，成年人在复原期间亦会感到虚弱。为亚巴郎更有特别的意义，因为会直接影响他的生殖器官，对他繁殖后代十分重要。作为天主订立的盟约标记，亚巴郎后裔的天主，它捆扎着一项重要的讯息，透过某种类的「死亡」而产生不可思议的生命，借着一项仪式来表达对天主完全的依赖，相信祂言出必行（以人性的角度看，凡接受的都成为「无能」），一个伟大的民族即将诞生。亦要记得那生于亚巴郎的孩子将是个奇迹的孩子，不像单凭人的意愿而生，如依市玛耳一样。这亦是一个很适当的标记来显示天主如何实行祂的旨意，亦预象着基督的死亡和祂在十字架上的无奈，犹太人所期待带领人进入天国的那一位像囚犯地被判死刑，基督听命「至死」（斐2:8）将天国的大门为人类开启了，满全了很久之前给亚巴郎祝福的许诺。

现在的洗礼就是割损的满全，是新盟约的入门，使用的即使只是水，不需要痛苦、血、受难和死亡，圣经告诉我们，我们透过洗礼而参与基督的死亡，「难道你们不知道：我们受过洗归于基督耶稣的人，就是受洗归于他的死亡吗？」（罗6:3）在基督内，死亡进入生命，就如接受了割损的标记，短暂的「死亡」使亚巴郎成为伟大。

9. 亚巴郎哑然失笑，究竟是出于喜悦抑或表示怀疑呢？很难说，也许是两者都有，说风烛残年的亚巴郎和撒辣两夫妇快将产子真难以置信，这种喜悦犹如宗徒们在耶稣复活后显现于他们当中时的喜悦，以致「他们由于欢喜，还是不敢信。」（路24:36-41）实在太好了，真不可思议。

注意，亚巴郎是心想，而不是对天主说。或许他是想让自己相信天主刚刚做出的许诺。之后，他确实请天主将依市玛耳作为他的继承人（看下一个问题）。这可能是一种矛盾心理。

亚巴郎俯伏在地、想到与撒辣会生孩子而发笑的画面，不好评价。这是天主与亚巴郎的关系其乐融融、亲密无间的写照吗？抑或亚巴郎这样子是对天主不敬？天主说这个儿子要叫依撒格是什么意思？“依撒格”的意思是“他笑了”。

亚巴郎会不断想起这件令人难以置信的事。天主做事总是出人意料，而且会笑到最后。

10. 亚巴郎唯一的儿子依市玛耳已十三岁了，亚巴郎一定很钟爱他，彼此间一定发展了深厚的感情，是亚巴郎认定那就是天主要赐给他久待的爱子，殊不奇怪，亦不一定表示亚巴郎的信德不足，只表达出他与儿子间的紧密的关系，是人的自然本能。亚巴郎与哈加尔的分离其中一个影响，是要他放弃那盟约的许诺能透过依市玛耳得以满全，这必然是切肤之痛。这是十分困难的，人因为远离天主的计划而要面对痛苦。

11. 这是亚巴郎首度（但不是最后一次）为人向天主祈祷，我们称之为代祷，天主虽然没有完全满足他的恳求，但亦十分慷慨地回应了他。很明显地，天主对亚巴郎的爱是祂行动的基础，这开启了圣经的模式，延续到天主所召叫为祂工作的以色列领袖们身上，在耶稣内达至高峰，当祂被钉在十字架上时仍为着罪人祈祷。代祷也植入在天主经内，这篇经文不是为「我」祈祷、而是为「我们」。教会作为基督的身体在每台弥撒都为世界祈祷，为了祂无限的怜悯和非凡的许诺献上感恩的祭献，由于这祭献联系着耶稣在加尔瓦略山上作出完美的祭献，我们知道，陪同一起的有坐在天主右边的耶稣作出大司祭祈祷，效果是昭彰的。在下一课，我们会见到更多亚巴郎代祷的记载。

12. 天主最终告诉亚巴郎他的儿子何时会诞生。

亚巴郎服从了天主：创17:22-27

13. 试思考一下亚巴郎的思维  － 撒辣一年后便要产子，割损会令他延迟进行性行为，他因此会想趁情况正常时先与撒辣完成任务，才去割损，但他却立即进行了割损，这显示他很想悦乐天主，不顾自己有何疑虑。

14. 割损表示亚巴郎正式接受了天主给他所订立的盟约，他相信天主会遵守祂伟大的许诺，使他成名、并从他后裔中的王朝诞下君王来，他愿意走在天主面前，毫不被指责 － 按天主的旨意而生活，他服从了天主要他割损的命令、愿意流血和受苦、和所造成暂时的无能，犹如经过「死亡」进入生命一样，这情景成了人透过耶稣而参与新约的典范，我们相信天主的许诺透过基督赐给我们，我们同意借着天主的恩宠成为祂的人民、无可指摘地在祂面前行走、并远离罪恶；我们听从基督的召叫接受洗礼，与祂同死和跟随祂进入生命。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对