注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

准备与祈祷：先看创32:1-21

1. 雅各伯离开基肋阿得时遇见了天主的天使，是他逃避厄撒乌以来第二次的经验，正当他要面对厄撒乌前夕，天主军队的临现给他很大的肯定，肯定祂会领他安全地回到客纳罕地，证明祂没有忘记约定的事。

2. 雅各伯逃离家乡，是因为厄撒乌被他夺去长子名份和祝福后要追杀他，鉴于雅各伯消声匿迹二十年之久，厄撒乌即使未能享受祝福，仍能以长子自居，故很难期望他能欢迎那夺权者的回归，把自己降格成为次要角色。

3a.雅各伯得到天主使者的坚强后，便先派使者到厄撒乌处，自己并没有恃势欺人，反而谦恭地自称「仆人」，又称厄撒乌为「我主」，并向兄长恳求，这样的温和及非威胁的态度似乎要把挥之不去的怒火扑灭，也许希望事过境迁后，正是修和之时。

3b. 雅各伯对厄撒乌的恐惧始于他闻说后者带领「四百人」走向他，似乎是个强大的战斗群。圣多玛斯亚奎拉认为「审慎」即「合理的行为」，箴14:15表示：「明智的人，步步谨慎」。雅各伯的明智像童子军们随时准备好，他面对的可能是敌意的态度，便持一张温良仁慈的脸容，避免激发亦能舒缓厄撒乌的怒火。

4. 雅各伯现在恐惧的表现显示了他这二十年来的转变，他立即把家人和动物群分开好作出保护，然后尝试平息他的兄弟，又把一些牧群放在前面作礼物，好能隔离兄长一点，最重要的是他祈祷，向他祖先的天主祈求，是祂吩咐他启程并承诺与他同在的。

他祈求甚么当然重要（我们在下一问题才探讨），同样重要的是他去祈祷，年青时的雅各伯等待着天主给他的承诺，并尽己所能取得成功；成长了的他继续追求得到天主所赐的，也尽一切明智的行为达到目的，但从他的祷告中得悉，他知道自己的命运掌握在天主手中，也愿意与祂合作，我们可学习雅各伯的祈祷。天主教教理说：「祈祷是基本的需要」、「基督徒的生活与祈祷是密不可分的」（天主教教理2744-2755）。

5a. 雅各伯谦逊地明认自己的不配，又承认对天主所有的亏欠，他知道自己今天的身份并非来自自己的努力，而是来自天主恒常的爱和忠诚，也明认他自己是完全依赖天主来脱离厄撒乌的凶恶。

5b. 天主引导雅各伯迈向今天的地位，配合他的祷告符合天主的旨意，重申祂所作的许诺，均能使他的祈祷得到回应。雅各伯明白自己所祈求的是天主的旨意，因为是天主许诺他的，他向天主高声呼求，是与天主给他的计划合作。

6. 雅各伯年青时的权益感已不再，当时他认为祝福和长子名份是他所应得的。他真的感到有欠于天主并依赖祂，他在贝特耳祈祷时所发的誓乃基于天主的忠诚，所欠缺的是对天主的信赖；现在雅各伯所祈求的对象是一位自己所认识并有一份关系的天主，他在自己的生命上经验了这一位神，故不需要依赖他的祖先为他说话。

7. 雅各伯在自己的母胎时，天主已先召唤了他，且持续终生地召唤他。过了一段时日，雅各伯开始回应，他的生命 － 如我们一样 － 像个旅途，有召唤有回应，内心逐渐迈向天主，雅各伯在祈祷时清晣可见天主在这一连串戏剧化的「盟约剧」中，满全了祂的许诺，因此而结合于天主。

新的名字和祝福：先看创32:22-32

8. 试想像一下那情景。雅各伯祈祷说：「天主，助我啊！请救我脱离厄撒乌之手，我怕他会杀死我们，你不是许诺给我后裔多如海边的沙粒吗？祢不能让我们死去。」雅各伯设想好一切来保护自己和家人后，便退下来休息，也许他卧着想天主如何干预来助他与厄撒乌交手，他想过那场仗吗？突然间出现一个人与他搏斗，令他感到多么惊讶呢！天主给他的回应仿佛是从天而来的声音，雅各伯！厄撒乌并非你要害怕的人，你要搏斗来争取祝福、长子名份、土地、权威或子女生命的对象并非他，这一切均掌握在我手中，我能够赐与，也能够夺回，你要得到祝福，便应与我搏斗。

雅各伯一生都与人搏斗来夺取自己所要的 － 先有厄撒乌和其父亲、后有拉班，但他重临客纳罕地去取自己的长子名份和作天主祝福的继承人前，必须明白他要搏斗的对象是天主，搏斗会留下印记：天主会触摸他的臀部，作为永久和实在的回忆，也要指出无论雅各伯如何善于搏斗，一切均掌握在天主手里。

9. 雅各伯求两事：天主的祝福和天主的名字，或者祂内里究竟是谁。结果他得到了祝福，却不知天主的名字（天主的名字是隐密的奥秘，为我们是无法明白的，祂根本无法凭一个名字来概括），天主却问他叫甚么名字，且在祝福他之前先给他一个新的名字。

10. 雅各伯整个生命历程不停与人搏斗，他的名字（「他取代」）正有这意思；现在他却已与人和与神搏斗（以色列意谓「与天主斗争」），而他战胜了，并得到祝福。这份坚持要天主赐予祝福，又要认识祂的名，不但标志着雅各伯的性格，也标志了整个以色列历史的特性，她不停地寻求去认识天主，并要得到祂的祝福，当她将来被充军时期待回国的岁月里，这也能作为她的榜样，她要向谁争取许诺和土地呢？并非由那从她手上夺去土地的人，或那取代她而定居于那片土地的人，而是向那最先许诺赐予的天主，紧握祂的许诺，直至祂回应为止。

11. 考验雅各伯的是他的决心、毅力和对天主的承诺，他的名字告诉我们他成功了：他与天主搏斗，并战胜了。对此教会一直视该景象为「祈祷的象征：祈祷是信德的战斗和坚持到底的胜利。」（天主教教理2573条）智10:12说：「在他博斗时，（智慧）使他获胜，叫他明了虔敬的能力，高于一切。」

雅各伯回乡：先看创33

12a. 不需要，厄撒乌既温和并慷慨、慈爱并怀宽恕之心，他关心的只是弟弟的归来。

12b. 正如黎贝加所盼望的，时间能治好伤口；也许厚礼取悦了他 － 虽然他表示婉拒，但肯定被说服接纳了。最可能的是天主过去二十载改变了他的心（否则他不会带领一小队军队随行），或者由于雅各伯的祷告和与天主的搏斗。

13. 表面看来，雅各伯只是赠送礼品给厄撒乌，他所使用来形容「祝福」的词汇显示一份和平的建议，雅各伯明白了祝福来自天主而非厄撒乌，现在把天主赐予他的祝福也与兄长分享，表示把偷窃而来的祝福归还。

14. 雅各伯明认他祖先的天主现在亦即他的天主，不只是「亚巴郎的天主、依撒格的天主」，也是「以色列的天主」，雅各伯的天主，那位与天主搏斗的雅各伯，并获赐一个新名和一份祝福，天主遵守了盟约，现在雅各伯称呼祂为自己的天主。

15. 如果雅各伯要作天主子民之父，他必须要认识天主，不可只得悉祂的资料，雅各伯要有天主所要求祂子民的信德，必须先像亚巴郎一样地认识天主，甚么促使亚巴郎信赖天主会满全那许诺的福泉（其独生子的生命）呢？当然是信德，但是在天主的那亲密和个人的关系上，亚巴郎认识天主、认识祂的本质、祂的许诺和祂的德能，那份认识促使他怀着需要的信德去信赖天主会赐给他一个儿子（虽然认识天主也不保证会产生信德：见罗2）。

你能想象相信你不认识的那位吗？如果认为因为你的父母认识天主并获享祂的祝福，你便自然能「继承」，这想法很危险；以色列正犯了这样的错误，不明白「亚巴郎之子」指的是「所有像亚巴郎一样有信德的人」而非只靠以色列的「血缘的关系」。天主爱和认识祂所有的子女，也希望我们每一个人都能像祂一样也去爱和认识祂，这就是属于天主家庭的意思。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「大能者以色列的天主」

 简　介

天主的临在和行径并不需要人看见或听见，雅各伯在哈兰生活了二十载，没有任何记载说天主曾向他讲话或显现给他，直到他回乡的适当时期。然而，正当雅各伯启程前往哈兰时，天主在贝特耳向他许诺会照顾他，在无法证实祂的临在和面对着不利的环境之下，雅各伯只能凭着信德相信天主的许诺。就在这样的情况下雅各伯开始成长，天主借着环境和考验来塑造他，并经由他，以色列民族オ得以产生。当雅各伯与拉班和他的儿子们发生冲突，以及辣黑耳和肋阿彼此争风吃醋和角逐麟儿之际，一切事态都掌握在天主手中，按祂的旨意发展，是天主把雅各伯和辣黑耳缀合起来的、祂打开和终止人怀孕的机会、祂使雅各伯富裕起来，祝福和保护他，透过这一切，天主的手在工作，祂与雅各伯同在，满全祂的许诺，即使人无法看见祂。

这一章描述雅各伯与拉班的相处结束了，但并非表示种种问题也迎刃而解。他还得忧虑哥哥这一边是否接受他，厄撒乌的怒气平息了吗？他是否需要为自己的性命和家中的地位争斗呢？

正如我们所看到的，雅各伯依旧是人如其名，「雅各伯」意即骗子或夺权者，他仍想以自己的权威和诡计积极的获取祝福，知道天主是他祖先的天主，回顾当初他在贝特耳与天主定立了协定和承诺，如今他明认天主遵守了在协议中所作承诺的那一份，轮到他回到贝特耳去遵守自己的这一份承诺，这正是天主要成为雅各伯个人的神的时刻，他应回本乡去重掌那许诺的土地。

亚巴郎的亲身考验需要信德和服从来面对，而雅各伯的考验是终身要在环境中挣扎，当他离开哈兰往客纳罕时，将要面对新的和可畏的对手：天主自己。当你阅读这些对抗事件时，须要特别小心，它标志着雅各伯旅程的转捩点，你要感到奇怪：天主为甚么与雅各伯搏斗和使他的大腿窝脱了节？这是甚么样的考验呢？它要揭示雅各伯甚么呢？

请先行阅读创32，至少一次，然后回答跟着的问题。你需要一册天主教教理以供参考之用。

创     32

1拉班清早起来，与自己的外孙和女儿吻别，祝福了他们，便起身回本乡去了。2雅各伯也上道前行，遇见了天主的使者。3雅各伯一见他们就说：「这是天主的营地。」遂给那地方起名叫玛哈纳因。4雅各伯先派使者，往厄东乡间色依尔地方，他哥哥厄撒乌那里去，5吩咐他们说：「你们应对我主厄撒乌这样说：你的仆人雅各伯这样说：我在拉班那里作客，一直到现在。6我拥有牛、驴、羊和仆婢，现在打发人报告我主，希望得你的恩爱。」7使者回来见雅各伯说：「我们到了你哥哥厄撒乌那里，他正前来迎接你；同他来的尚有四百人。」8雅各伯大为震惊，很是忧虑，遂将自己的人和羊群牛群及骆驼分作两队，9心想如果厄撒乌前来攻击一队，剩下的另一队还可逃跑。10然后雅各伯祈求说：「我父亚巴郎的天主，我父依撒格的天主、上主！你曾对我说：回到你本乡，你本家去，我必使你顺利。11我本不配获得你向你仆人所施的种种慈恩和忠信，我只带了一条棍杖过了这约但河，现在我却拥有两队人马。12求你救我脱离我哥哥厄撒乌的手，因为我怕他来击杀我，击杀母亲和孩子。13你原来说过：我必要恩待你，使你的后代如海沙，多得不可胜数。」14那夜雅各伯就在那里过夜。然后，就由他所有的财物中选出一些来，送给他哥哥厄撒乌作礼物：15计有母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，16哺乳的母骆驼同驼驹三十头，母牛四十头，公牛十头，母驴二十匹，公驴十匹。17他将这些分成一队一队的交给自己的仆人，对他们说：「你们应走在我前面，每队之间应隔开些。」18然后吩咐第一队说：「几时我哥哥厄撒乌遇见你，问你说：你是谁家的？你往那里去？你前面这些牲畜是谁的？19你要答说：是你仆人雅各伯的，是送给我主厄撒乌的礼物。看，他自己就在我们后面。」20他也吩咐了第二第三队，和跟在每队后面的人说：「你们若遇见厄撒乌，都要照这话回答他。21并且还要说：看，你的仆人雅各伯就在我们后面。」因为他心里想：「如果我先送礼向他讨好，然后才与他见面，也许他会欢迎我。」22于是礼物先他而行，他自己当夜仍留在营内。23他当夜起来，带了他的两个妻子，两个婢女和十一个孩子，由浅处过了雅波克河。24等他们过了河，也叫自己所有的过了河，25雅各伯独自一人留在后面。有一人前来与他搏斗一直到曙光破晓。26那人见自己不能制胜，就在他的大腿窝上打了一下；雅各伯正在与他搏斗之际，大腿窝脱了节。27那人说：「让我走罢！天已破晓。」雅各伯说：「你如果不祝福我，我不让你走。」28那人问他说：「你叫什么名字？」他答说：「雅各伯。」29那人说：「你的名字以后不再叫雅各伯，应叫以色列，因为你与神与人搏斗，占了优势。」30雅各伯问说：「请你告诉我你的名字。」那人答说：「为什么你要问我的名字？」遂在那里祝福了他。31雅各伯给那地方起名叫「培尼耳，」意谓「我面对面见了神，我的生命仍得保全。」32雅各伯经过培尼耳时，太阳已升起照在身上，由于大腿脱了节，他一走一瘸。33为此，以色列子民至今不吃大腿窝上的筋，因为那人打了雅各伯的大腿窝，正打在筋上。

问题探讨

准备与祈祷：先看创32:1-21

1. 雅各伯离开许诺之地二十载后，现在遵从天主的指令， 带同子女回乡，他当年不处理与厄撒乌的纠纷，如今可能要面对与他更多的麻烦，他立即想到用甚么来证明天主与他同在呢（创32:1-3）？

2. 试回想当年雅各伯逃离客纳罕时的环境，他现在可以想象从厄撒乌会得到怎样的对待呢？

3a 雅各伯得悉天主派遣他回去索回许诺的土地和承继人的地位，理应高视阔步地举家回乡，炫耀自己的家族和羊群以展示上主对他的祝福。但他却怎样做呢（创32:3-5）？

3b 你认为雅各伯的行为是由于恐惧还是审慎呢？（审慎在今天虽极被贬抑，却是重要美德之一，并非过份谦让：审慎的定义，可见于天主教教理1806段。）

4. 无论雅各伯如何推测厄撒乌可能接待他的态度，等到见面时却明显地被他的态度所困扰；上次厄撒乌想要对付他时，他便落荒而逃。今次自己在那么恐慌的环境下又如何作出回应呢（参阅创32:7-21）？

5a 雅各伯在创32:9-12的祈祷是他自从在贝特耳发誓后首次记录于圣经上的，天主教教理说：「谦逊是祈祷的基础」（# 2559），雅各伯在祈祷中如何显示他的谦逊呢？

5b 雅各伯的祈祷有甚么地方能令你相信他会得到回应呢？ [至于教会如何回答「如何使我们的祈祷有效」，请参阅天主教教理 # 2738-41]

6. 雅各伯这次的祈祷文听来像不像创25-31中的雅各伯呢？你能看见他在态度上的改变吗 － 自我评价或与天主的关系上？

7. 先看天主教教理2567段 (天主先召唤人去接近他)，你认为雅各伯至今如何在生活上反映出他回应天主的召唤呢？

新的名字和祝福：先看创32:22-32

8. 一如在贝特耳时一样雅各伯又是独自一人，这次他面对面与天主相遇，天主以人的形态显现，并与他搏斗。你认为雅各伯有否想过天主会如此回应他的祷告呢？你认为天主为甚么与雅各伯搏斗并伤害他的大腿呢？

9. 雅各伯向天主求甚么（创32:26-26）？他得到甚么？

10. 创17关于亚巴郎和撒辣的故事告诉我们，当天主给人一个新名字时，是要让祂的仆人以一个特殊的方式待奉祂。为那来自雅各伯的天主选民–以色列民族，这次的改名是非同小可的，因为他们要佩带这个名字。 天主称雅各伯为「以色列」有甚么意义呢？

11. 雅各伯要经验怎样的考验？他成功了吗？

请先行阅读创33，至少一次，然后回答跟着的问题。

创 33

1雅各伯举目，看见厄撒乌带了四百人前来，遂将孩子分别交与肋阿、辣黑耳和两个婢女；2将两个婢女和她们的孩子放在最前面，其次是肋阿和她的孩子，最后是辣黑耳和若瑟。3他自己走在他们前面，七次伏地叩拜，直到来到哥哥前。4厄撒乌却向他跑来，抱住他，扑在他颈上吻他，两人都哭了。5厄撒乌举目，看见女人和孩子，遂问说：「这些人是你的什么人？」雅各伯答说：「是天主恩赐给你仆人的孩子。」6于是婢女和她们的孩子前来叩拜了。7肋阿和她的孩子也前来叩拜了，最后若瑟和辣黑耳才近前来叩拜。8厄撒乌又问说：「我所见的这一大队，有什么意思？」雅各伯答说：「这是蒙我主悦纳的。」9厄撒乌说：「我的兄弟，我已够富足了；你的，你留下罢！」10雅各伯说：「请不要这样！我若真蒙你悦纳，请你收下我手中的礼物；因为我见了你的面，就如见了天主的面；你实在仁厚接待了我。11请你收下我献给你的礼品；因为天主厚待了我，我什么都有了。」由于雅各伯极力恳请，他才收下了。12厄撒乌说：「我们起程前行，我愿与你同行。」13雅各伯对他说：「我主知道，孩子尚幼小，我还要照顾尚在哺乳的牛羊，若一天只顾催赶，全群牲畜都要死尽。14还是请我主在你仆人前先行；我要照我前面的牲畜和孩子们的脚步，慢慢前行；直至达到色依尔我主那里。」15厄撒乌说：「让我留下几个跟我的人陪着你。」雅各伯说：「只要我能蒙我主悦纳，又何必如此！」16厄撒乌就在当天回了色依尔。17雅各伯却动身往稣苛特去了，在那里为自己盖了一座房屋，为牲畜搭了些棚子；为此给那地起名叫「稣苛特。」18雅各伯由帕丹阿兰回来，平安来到客纳罕地的舍根城，在城的对面支搭了帐幕。19他支搭帐幕的那块地，是由舍根的父亲哈摩尔的儿子们手里，用一百块银钱买来的。20雅各伯在那里建立了一座祭坛，称它为：「大能者以色列的天主。」

问题探讨

雅各伯回乡：先看创33

12a 雅各伯七次向厄撒乌叩拜，作出了完全屈从的姿态。那么，雅各伯精心策划去取悦厄撒乌和谦卑自己的行动结果是需要的吗？原因何在？

12b 甚么可能促使厄撒乌有这等改变呢？

13. 先看创33:10-11。雅各伯在创33:11所使用「礼品」一词的希伯来语与依撒格在创27:35所使用者相同，当时依撒格告诉厄撒乌说雅各伯夺取了他的「祝福」（benedictionem）。雅各伯这里的话有甚么不同层次的意思呢？

14. 当雅各伯建立了一座祭坛，称它为「El Elohe Israel」－「大能者以色列的天主。」这名称有何值得留意之处？

15. 为甚么雅各伯自己 － 或我们任何人 － 必须要自己认识天主，而不能只依靠亚巴郎和依撒格的见证呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1. 你认识天主多少？你认识祂是因为祂为别人所做过的抑或为你所做过的事呢？是甚么使你明认祂是你的天主呢？如果你不肯定，求祂帮助吧！

2. 你有否伤害过人以致害怕与他会面呢？你有否像雅各伯与家人疏远呢？试思考雅各伯可能是我们寻求修好的榜样，你应采取审慎的态度，并寻求天主的帮助，祂能改变我们的心。

其它研读

最初看来，雅各伯深夜时的搏斗很是奇怪，甚至是超现实的，很难想象真的发生了，但却是雅各伯生命上很重要的分水岭，当晚发生的事对雅各伯之重要程度，就如亚巴郎要祭献依撒格的考验。考验即使有别，但两者均使当事人的特性定了形，在一定程度上能证明他已准备好接受天主计划的下一阶段。

亚巴郎在摩黎雅山上祭献依撒格，因而成为了信德的榜样，他相似祂的父，给我们一个典范，让我们看见怎样的祭献才能带给我们救恩，正因为他听命，天主便把自己给与普世祝福的许诺转化成为盟约的誓言。雅各伯的考验有所不同 － 但当他与天主整夜搏斗而战胜时，正表达了他的一生－ 他所搏斗的不只是人，也包括天主，但他一直坚持，直至获得长子的名份和祝福为止。当雅各伯被易名为以色列，并延用此名至其后代的子民时，我们可以见到这民族的本质，她不停地追求认识天主和获得祝福。他与天主搏斗后，便准备回乡去取回自己的名份，好作为天主许诺的承继人和持份者。

我们早前研读亚巴郎的故事时学过（亦更早前也在伊甸园），天主与人相处时，考验是不可缺少的，没有行动的信德只不过是空想，没有考验和证明的信德也不是真确的，天主考验人是祂爱其子女的一部份，为的是要带出包含在天主圣三内自我奉献的爱、要证明他们的信德、使他们相似祂，这些圣祖们面对了比生命更大的考验，正反映出那些向天主说「愿意」成为祂的子女的人，在他们身上所要具备的品质。

亚巴郎具有信德的本质，那听命的信德，他眼睛的焦点清楚地放在天主和祂的许诺上，并非在于外表，他的信德被视为正义，凭借此信德他开始旅程并坚持到完成为止。

依撒格表示出愿意自我奉献的信德，我们都应学着每天死于自己，为基督而生存。雅各伯的奋斗启示我们祈祷必须要坚持，以及生活的那份毅力和成长，直至跑到终点为止。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

创32:24-30：「由于雅各伯是以色列十二支派的祖先，天主向他重申自己的许诺。他对抗大哥厄撒乌之前，与一位神秘人物整夜搏斗，那人不愿透露自己的姓名，但离开前在黎明时分祝福了他。教会灵修传统视此一叙述为祈祷；祈祷是信德的战斗和坚持到底的胜利。」（2573）

在祈祷方面：「天主先召唤人。人可能遗忘了他的造物主，或者逃避天主的圣容而远离祂，或者追随自己的偶像，或者迁怒天主抛弃他；但是真实而生活的天主仍不倦地召唤每一个人，在祈祷中与祂奥妙地相遇。信实的天主首先在祈祷中采取这种爱的行动，而人的行动常是一种回应。当天主逐渐显示自己，并把人启示给人时，祈祷就好似天主与人的彼此呼唤，互结盟约的剧情。透过言语与举动，这戏剧席卷人心而在整个救恩史展现出来。」（2567）

「祈祷是一分恩宠，也是我们一分决心的回应，因此，它常需要一分努力。基督之前，旧约中的祈祷大师，一如天主之母及偕同基督的诸圣一样，都教导我们；祈祷是一场战斗。对抗谁呢？对抗我们自己和诱惑者的诡计；诱惑者尽其所能使人离弃祈祷及与天主的合一。」（2725）

在信仰上的坚持：「信德是天主白白赐予人的恩宠，我们有可能失落这分无价之宝。关于这点，圣保禄鼓励弟茂德说：「你要打这场好仗，保持信德和良心纯洁；有些人竟摈弃了良心，而在信德上遭了覆舟之灾」（弟前1:18-19）。为能在信德中生活、成长及恒心到底，我们必须用天主圣言滋养它；并祈求天主增强它；它该「以爱德行事」（迦5:6），以望德作支持及在教会的信德中植根。」（162）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 雅各伯离开拉班后，遇上了天主的天使军队，提醒我们天主继续临现着、并作出关怀和保护。

2. 雅各伯离开二十年后，现怀着谦卑的心而非自大胜利者之名来见厄撒乌，他小心翼翼地舒缓双方的敌意和保护家人，并且向天主祷告和交托，他这样准备显示顽固的雅各伯已成长了。

3. 雅各伯在哈兰度过了二十载，并非生命中的「虚度」，天主利用这情况改造雅各伯，并使他认识祂的忠信。

4. 雅各伯回到客纳罕夺回自己的身份和盟约的承继人和祝福之前，必须要明白他面对的对象是天主，这即将发生的斗争给这个新圣祖订定了一个新名字 － 以色列 － 借着天主的德能在他臀部加上持久的印记。

5. 厄撒乌接待雅各伯的态度改变了：既温和亦仁慈，且满怀宽恕之情；雅各伯坚持赠送天主所赐福他的恩泽，这在某程度上弥补他多年前从厄撒乌窃取的祝福。

6. 创33把雅各伯迁徙的结束划上句号，且展开他在许诺之地上生命的新一页好能作为下一代的圣祖，他曾与天主搏斗并获得胜利，最终亦明白天主即他的神：El Elohe Israel、「大能者以色列的天主。」

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

雅各伯结婚

1. 在一个使人想起亚巴郎的仆人替依撒格觅得黎贝加的情景下，雅各伯一抵达「东方人的地方」而最先遇到的人是来自哈兰的，他们不但认识拉班，而雅各伯是要从中去择偶，他们亦认识刚带领羊群来到的辣黑耳，辣黑耳配雅各伯几乎恰恰合适，犹如厄娃配亚当一样，雅各伯一见钟情。他未遇见拉班家人之前，可能会先遇上很多其他的人，又或者见到的并不大喜欢的肋阿（起码这是为雅各伯来说！）刚来到，很难想象不是天主从中使他们结合。

2. 透过诡计多端的拉班，雅各伯可谓自食其果：他曾假扮长子而夺了长子名分，现在却得到假扮妹妹的姊姊，就如黎贝加以幼子代替长子来达到她的目的，同样，她的兄弟拉班也以长女来代替幼女，骗人者结果也被骗。

雅各伯的子女：先看创29:31-30:24

3. 虽然得到天主的安慰和儿子的恩赐，肋阿等待着雅各伯的爱情，她给勒乌本起名「看，我生了一儿子」，又说：「现在我的丈夫会爱我了」；第二子西默盎给肋阿表示天主听说她失了宠（西默盎即「上主倾听」）；第三个儿子出生后，肋阿称他为肋未或「恋住」，希望「丈夫可要恋住我了，因为我已给他生了三个儿子。」但雅各伯仍喜欢辣黑耳，不计较她仍不育。孩子的名字是肋阿强烈表态需要丈夫的爱，但她最后把久待丈夫的心转向天主，她的第四个儿子名叫犹大或「赞颂」来表示「这次我要赞颂上主。」

4. 肋阿随着这孩子的诞生而学习了去接纳天主的爱，十分恰当，肋阿再没有借助他来赢取雅各伯的心，反而令她高声赞颂天主，那孩子将成为自己支派之父，从中誔生了默西亚耶稣基督。

5. 肋未人将取代所有支派的长子，与圣殿的其他司祭一起事奉天主。

6. 创30的前半章似乎是辣黑耳与肋阿（及彼此间的婢女）间为了争宠和地位的比试，气氛紧张、拚搏、自我奋斗，全都从她们给儿子起名中显现出来，连随着犹大的诞生得到了内心平静的肋阿也重投竞逐中。不过，不论她们出于怎样自私的心而努力，结果仍会配合天主的计划：就如波阿次在卢4:11所说：「建立了以色列家的（辣黑耳和肋阿）。」

7. 即使为了爱妻辣黑耳，雅各伯仍无法创造生命，只有生命之主天主才能维持生命和创造它，天主照自己的计划开了或结束妇女们的胎。

8. 我们已见过天主的计划如何在辣黑耳和肋阿所期待和敌对之下得到实现，她们诞下十二个儿子组成未来的十二支派（第十二个儿子本雅明将待全家离开哈兰后由辣黑耳所生）；天主也利用雅各伯的耐性和情感、以及他与同样地深谋远虑和只顾私利的拉班之间的敌意，为雅各伯赢得兴盛和他所需的两妻两婢去建立新的民族。

雅各伯兴起：先看创30:25-43

9. 拉班凭占卜得悉他透过雅各伯而得到天主的祝福，故希望继续受到祝福（注意：占卜是一种世俗的观念，并非来自天主的超自然力量控制着，后来在以色列被禁，请参阅肋19:26, 31）。拉班明显地为了私利而多次欺骗雅各伯，先以肋阿转换了辣黑耳，他让雅各伯提出报酬的要求，目的是要挽留他。

10. 雅各伯提议牧放拉班的羊群来换取有黑点或斑点的的山羊和黑色的绵羊，拉班会继续拥有纯颜色的动物。拉班虽然暗中移走属于雅各伯的牲畜，但雅各伯却能于六年间（见创31:41）为自己繁殖出强壮和有斑点的牲畜。这样，雅各伯成为「越来越富」（创30:43），把拉班的利益归于自己。

雅各伯逃亡：先看创31:1-18

11.拉班虽曾表示自己的祝福是由于雅各伯，但他的态度却「不如先前」（创31:2），他认为雅各伯是从他的羊群中取了利，他的儿子十分嫉妒雅各伯的成就，认为他的财富是偷来的，不是由于天赋而赢取，他们把焦点放在所失去的，而非放在双赢的局面。但就如雅各伯的妻子们所发觉（创31:14-16），他们的父亲保存着在权益上属于她们的嫁妆（雅各伯所劳力的十四年），因此，雅各伯取去的羊群本来就属于他们的。

12. 雅各伯知道他们的成就来自天主，就如他告诉了妻子们：天主与他同在（创31:5），又不许拉班伤害他（创31:7），在天主眼中，无论拉班以甚么准则来厘定雅各伯的工价，也能达标，天主于是把拉班的牲畜交给了雅各伯。雅各伯无论多么狡猾或技高，都把光荣全归于天主。今次与上次比较，当时他走在天主前尝试凭一己之力去达标。

13a. 雅各伯似乎尚未把天主视作他的神，但却看到天主亲自向他的祖先显现：当他向妻子们讲解他兴盛的原由时，把功劳归于「父亲的天主」。然而，当天主向他报梦叫他可以回家时，天主表述自己是「贝特耳的天主」（创31:13）－ 祂不但是依撒格的天主，也是在贝特耳向雅各伯显现的天主。

13b. 在梦中，天主提醒雅各伯所许的愿，他在贝特耳许愿说：「若是天主与我同在，在我所走的路上护佑我，赐我丰衣足食，21使我平安回到父家，上主实在当是我的天主。22我立作石柱的这块石头，必要成为天主的住所；凡你赐与我的，我必给你奉献十分之一。」（创28:20-22）天主满全了祂的许诺，当雅各伯向妻子们讲解时，显示他对此是知道的。现在是他回家的时刻了，也要明认上主是他的天主，在这行动中，雅各伯相似耶稣所讲荡子回头的比喻多于似亚巴郎回应天主的召叫往外国去。

雅各伯立约：先看创31:19-55

14. 与其公开地离开，雅各伯欺骗拉班静静的一家人带同羊群逃亡，没有给拉班道别的机会或正式地派遣。辣黑耳也进行了自己的诈骗，偷窃了她家中的神像（不清楚是为了获得它们的祝福或是想朝拜它们。不过明显地，拉班家里朝拜的不只一神，这在某方面也影响了辣黑耳）。愤怒的拉班一直追踪他们至基肋阿得，才截获他们。

天主在梦中警告拉班切勿破坏，祂明显地也改变了拉班的心，因为当他与雅各伯争议时，态度已有点软化，使问题不致以武力解决，而是以立约。就如金口若望说：

「…. 追击（雅各伯）的那位正怒不可遏，全心只为了不辞而别而要报仇雪恨。不但没有太刻薄地评击，反而稍有父向子讲话之感：「你作的是什么事？你为什么暗中偷跑？」情节急转直下，一个仇恨似海的人，瞬息间竟变得驯如羔羊一样！」（在Genesim的讲道57, 5）

15a. 雅各伯必须同意善待他的妻子们，并且不可再另娶；他们彼此也划定领域边界，不可越过伤害对方，「米兹帕」一名意即眺望台，阿兰语「Jegar-sahadutha」和希伯来语「Galeed」均指「一堆证人」，一堆石头是要提醒人，天主监测着人履行自己的誓言。

15b. 雅各伯称天主的名曾在拉班前作辩护时使用过（创31:42），「依撒格所敬畏的」，「敬畏」一词（或「恐惧的」）在这里也可指家属。从这名称的上下文看，可指出天主与圣祖们的密切关系，以及与雅各伯同在的万有天主。

16. 可有不同的答案，不过这几章可有几点要指出：首先祂履行祂的诺言；祂与雅各伯同在，一如祂在贝特耳所许诺过的，即使已过了二十年。再者，一如祂对雅各伯许诺过，祂要赐给他儿孙满堂，现在又要领他逃避拉班的的愤恨，要领他回到客纳罕地。第二，天主不必依赖完美的人，祂甚至在人的谬误中进行祂的计划。第三，祂保护了自己的人民，需要时会随时作出干预的。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「雅各伯在哈兰：成长与受考验」

简　介

雅各伯被天主召叫作祂子民的父亲，他由依撒格获得长子的名分和祝福，亚巴郎的祝福也传了给他，不过，雅各伯至此只知道天主是他父亲依撒格和亚巴郎的上主天主，究竟要如何才使上主成为他的天主、使他成为以色列，即天主子民的父亲呢？

亚巴郎的考验是他对天主的诺言是否有信德：他是否真的相信天主会应验祂的许诺，即使情况变得对他不利，他会无悔地信赖天主并付诸行动吗？

依撒格的考验是在于他服从至死的精神 － 这个恩许的儿子会否自愿地付出性命呢？他会否服从天主到完全依赖祂的眷顾呢？

雅各伯的考验发生在他生命中水深火热的时刻，他会否坚持个人的意愿而我行我素，或者让天主去主宰呢？本星期的课程涵盖雅各伯离开家园在哈兰二十年的生命。那是他奋斗的时期，经常为了自己所欲而与人对敌，雅各伯惯常为了个人的目的而凭己力去达成；在哈兰时，他用尽诡计去对付别人，决志要所向无敌。虽然天主在雅各伯离开哈兰前一直没有向他启示甚么，祂却一直与他同在、为他铺路并化凶为吉，准备雅各伯的回乡。

请先行阅读创29-30，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     29

1雅各伯取道前行，来到了东方人的地方；2举目看见田间有口井，还有三群羊，卧在井旁。－－因为人惯常由这井取水饮羊，井口上盖着块大石头；3几时羊群都聚集在那里，人就将井口的石头挪开，取水饮羊；然后再将石头盖在井口原处。4雅各伯对他们说：「弟兄们，你们是那里的？」他们答说：「我们是哈兰人。」5雅各伯问他们说：「你们认识纳曷尔的儿子拉班吗？」他们答说：「我们认识。」6雅各伯又问说：「他好吗？」他们答说：「他好。看，那不是他的女儿辣黑耳领着羊群来了。」7雅各伯说：「看，太阳还很高，尚不到聚集家畜的时候，你们取水饮了羊，然后再领去牧放。」8他们回答说：「不能够；因为除非等所有羊群都聚集起来，才可挪开井口的石头，取水饮羊。」9他还同他们说话的时候，辣黑耳领着他父亲的羊群到了；因为她是个牧羊女。10雅各伯一见了舅父拉班的女儿辣黑耳，和舅父拉班的羊群，就上前去，挪开井口的石头，取水饮他舅父拉班的羊。11然后雅各伯口亲辣黑耳，放声大哭，12告诉辣黑耳，自己是她父亲的外甥，黎贝加的儿子。辣黑耳便跑回去，告诉她父亲。13拉班一听得了关于他外甥雅各伯的消息，就跑来迎接他，抱住他，亲他，领他到自己的家中。雅各伯遂将所遇的事全告诉了拉班。14拉班对他说：「你实在是我的骨肉。」雅各伯遂同他住下了。过了一月，15拉班对雅各伯说：「岂可因为你是我的外甥，就该白白服事我？告诉我，你要什么报酬？」16拉班有两个女儿：大的名叫肋阿，小的名叫辣黑耳。17肋阿双眼无神；辣黑耳却相貌美丽；18为此雅各伯喜爱辣黑耳，遂回答说：「我愿为你小女儿辣黑耳服事你七年。」19拉班答说：「我将她给你，比给外人好；你就同我住下。」20这样，雅各伯为得到辣黑耳，服事了拉班七年；由于他喜爱这少女，看七年好像几天。21雅各伯遂对拉班说：「期限已满，请将我的妻子给我，我好与她亲近。」22拉班也请了当地所有的人士，摆了婚宴。23到了晚上，他却将自己的女儿肋阿，引到雅各伯前，雅各伯就亲近了她。－－24拉班且将自己的婢女齐耳帕给了女儿肋阿作婢女。－－25到了早晨，他一见是肋阿，便对拉班说：「你对我作的是什么事？我服事你，岂不是为了辣黑耳？你为什么欺骗我？」26拉班回答说：「我们这地方没有先嫁幼女，而后嫁长女的风俗。27你同长女满了七天以后，我也将幼女给你，只要你再服事我七年。」28雅各伯就这样做了。与肋阿满了七天以后，拉班便将自己的女儿辣黑耳给了他为妻。－－29拉班且将自己的婢女彼耳哈给了女儿辣黑耳作婢女。－－30雅各伯也亲近了辣黑耳，而且他爱辣黑耳甚于肋阿；于是又服事了拉班七年。31上主见肋阿失宠，便开了她的胎；但辣黑耳却荒胎不孕。32肋阿怀孕生了一子，给他起名叫勒乌本，说：「上主垂视了我的苦衷，现在我的丈夫会爱我了。」33她又怀孕生了一子，说：「上主听说我失了宠，又给了我一个。」遂给他起名叫西默盎。34她又怀孕生了一子，说：「这次，我的丈夫可要恋住我了，因为我已给他生了三个儿子。」遂给他起名叫肋未。35她又怀孕生了一子，说：「这次我要赞颂上主。」为此给他起名叫犹大。以后就停止生育。

创 30

1辣黑耳见自己没有给雅各伯生子，就嫉妒姐姐，对雅各伯说：「你要给我孩子；不然，我就死啦！」2雅各伯对辣黑耳生气说：「不肯使你怀孕的是天主，难道我能替他作主？」3辣黑耳回答说：「这里有我的婢女彼耳哈，你亲近她，叫她在我膝下生子，使我能由她得子。」4辣黑耳就将自己的婢女彼耳哈给了雅各伯作妾；雅各伯亲近了她，5她遂怀孕，给雅各伯生了一子。6辣黑耳就说：「天主对我公道，俯听了我的哀声，给了我一子。」为此给他起名叫丹。7辣黑耳的婢女彼耳哈又怀孕，给雅各伯生了第二个儿子。8辣黑耳就说：「我以天大的力量与我姐姐相争，得到胜利了。」便给他起名叫纳斐塔里。9肋阿见自己停止生育，也将自己的婢女齐耳帕给了雅各伯作妾。10肋阿的婢女齐耳帕给雅各伯生了一子。11肋阿遂说：「好幸运！」就给他起名叫加得。12肋阿的婢女齐耳帕给雅各伯又生了第二个儿子。13肋阿遂说：「我真有福！女人都要以为我有福。」就给他起名叫阿协尔。14到了割麦的时节，勒乌本出去，在田间寻得了一些曼陀罗，带回来给了他母亲肋阿。辣黑耳对肋阿说：「请你将你儿子得的曼陀罗给我一些。」15肋阿回答说：「你夺去了我的丈夫还不够；你还想夺去我儿的曼陀罗么？」辣黑耳说：「好罢！今夜就让他与你同睡，为交换你儿子的曼陀罗。」16到了晚上雅各伯由田间回来，肋阿就跑出去迎接他说：「你该来我这里，因为我用我儿子的曼陀罗雇了你。」那夜雅各伯便与她同睡。17天主俯允了肋阿，她又怀孕，给雅各伯生了第五个儿子。18肋阿说：「天主给了我报酬，因为我将我的婢女给了我的丈夫。」便给他起名叫依撒加尔。19肋阿又怀孕，给雅各伯生了第六个儿子。20肋阿说：「天主给了我一个很好的礼物；这一回我的丈夫要与我同居了，因为我给他生了六个儿子。」便给他起名叫则步隆。21后来她生了一个女儿，给她起名叫狄纳。22天主想起了辣黑耳，垂允了她，开了她的子宫，23她遂怀孕，生了一个儿子，说：「天主拭去了我的耻辱。」24她给他起名叫若瑟说：「愿上主再给我添子。」25辣黑耳生了若瑟以后，雅各伯对拉班说：「请让我回到我的本乡故土！26请你将我服事你所得的妻子儿女交给我，让我回去；你知道我怎样服事了你。」27拉班对他说：「如果我在你眼中得宠，请你住下；我觉察出，上主祝福我，是为了你的原故。」28继而说：「请规定你的工价，我必付给你。」29雅各伯对他说：「你知道，我是怎样服事了你；你的牲畜跟着我是怎样的情形。30我未来之前，你所有的是那么少，现在增加了那么多；我一来，上主就祝福了你。但是，我几时也能为我兴家立业呢？」31拉班问说：「我该给你什么？」雅各伯答说：「你什么也不必给我，只要你应承我这件事，我就仍牧放照顾你的羊群：32你今天走遍你的羊群，将其中凡有斑点或黑点的，即绵羊群中有黑色的，山羊群中有黑点或斑点的，都挑出来，当作我的工价。33后来任何一天，你来察看我的工价时，我好对你证明我的公正。山羊中凡是没有斑点或黑点的，绵羊中凡是不黑的，都算是偷来的。」34拉班回答说：「好，就照你的话办罢！」35当天拉班就将有条纹有斑点的公山羊，凡有白纹，或斑点和黑点的母山羊，并黑色的绵羊都挑出来，交在自己儿子们手中；36又使雅各伯与自己相距三日的路程。雅各伯便牧放拉班其余的羊群。37雅各伯拿了杨树、杏树和枫树的嫩枝，将皮剥成一条一条的白纹，使树枝的光白露出；38然后将剥去皮的枝条，插在水沟和水漕里，羊群前来喝水时，正与羊群相对。羊群前来喝水时，就彼此相配。39羊群对着枝条相配，就生出了有条纹，有斑点和黑点的小羊。40雅各伯将这些羔羊分开，将这些羊放在拉班羊群中有条纹和有黑点的羊前；这样他为自己另组羊群，不将它们放在拉班的羊群中。41到了肥壮的羊要配合时，雅各伯就将枝条插在水沟里，对着羊群的眼，使羊对着枝条彼此相配。42当羊群瘦弱时，他就不插枝条：这样，瘦弱的都归拉班，肥壮的都归雅各伯。43为此这人越来越富，拥有许多羊群，婢女和奴仆，骆驼和驴子。

问题探讨

雅各伯结婚：先看创29:1-30

（「东方人的地方」意指亚巴郎在创25:6里派遣自己妾侍的众儿子去的地方，也是黎贝加的家乡）

1. 从创29:1-14所见，自从雅各伯抵达帕丹阿兰后，我们从那里看出天主的扶助呢？

2. 雅各伯为了迎娶辣黑耳，服事了拉班七年后，结果得到的竟然是年长未婚的肋阿。我们如何可见拉班的诡计是一种「因果报应」呢？

雅各伯的子女：先看创29:31-30:24

3. 「仁慈的父和施与各种安慰的天主」（格后1:3）安慰了那不受宠爱的肋阿，赐给她子女。从肋阿给她前三个儿子所起的名字，可看出她的内心世界是怎样的呢？到第四个儿子出世后及她给他起名，她的态度有何改变呢？

4. 从肋阿给犹大起名可见到她在态度上的突然转变，这名意即「赞颂」，紧跟其后的是「以后就停止生育。」（创29:35），于是我们的注意力转往肋阿的第四个儿子那里。试看玛1:1-16，犹大的后裔中，那一个孩子得到普世人类的赞颂呢？

5. 先看户3:2-13和户8:14-19。肋阿的第三子肋未的后裔为以色列子民履行了甚么职责呢？

6. 肋阿虽然不被爱和不受欢迎，她却为雅各伯生了六个儿子和一个女儿。先看创30:1-24所载雅各伯各子女的誔生，留心他们如何起名。这些名字揭示了雅各伯家中女人们彼此的关系是怎样的呢？

7. 本性好凭己力抓紧每个机会赢得天主祝福的雅各伯，能否替其爱妻辣黑耳获得所期望的儿子呢（见创30:2, 22）？原因何在？

8. 回想这一课至此，天主如何利用人的优点和局限去推动自己的计划为以色列家建立基础呢？

雅各伯兴起：先看创30:25-43

9. 借着两妻和十二子女兴盛起来的雅各伯决定回家，拉班为何和如何尝试鼓励他留下呢？

10. 雅各伯提出了甚么条件来换取他继续效劳呢？虽然拉班移走属于雅各伯的牲畜，雅各伯最终如何占得上风呢？

先自行阅读创31，编幅关系，不包括在这里。然后请回答跟着的问题。

雅各伯逃亡：先看创31:1-18

11. 雅各伯表示有意回乡已过了六年（见创31:41），在这六年中他「越来越富」了。拉班和他的儿子认为雅各伯是如何致富的呢？他们的推断正确吗？

12. 在创30，雅各伯的成就源于他的努力和迷信，对吗？雅各伯如何向妻子们解释天主所担当的角色呢？

13a 根据创31:5，雅各伯是否视天主为他的天主呢？他如何称呼祂呢？天主又如何显示自己的身份呢？

13b 天主在梦中如何提醒他呢（创31:11-13）？雅各伯承认天主遵守了祂在贝特耳的诺言，你看见证据吗？

雅各伯立约：先看创31:19-55

14. 雅各伯诈骗的习性如何继续使他闯祸呢？天主如何为了雅各伯而作出干预呢？

15a拉班让雅各伯离去前以甚么样的约定来限制他？

15b雅各伯以谁的名来发誓呢（创31:53）？用这名字有甚么意义呢？

16. 在这几章里，你对天主有了甚么样的认识？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句（见创28），或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1. 你会否有时觉得天主很沉默，对祂的难以捉摸感到失望呢？试回想雅各伯的故事，好能感到安慰，即使天主二十年来都保持缄默，祂却常与他同在。你要反思对天主真理的认识，感谢祂的照顾，并求祂赐给你所需的恩宠，好能安心的信赖祂的保护，即使你未能感受到。

2. 辣黑耳和肋阿的故事令人哀伤，对于肋阿因自己的不被爱和不可爱所承受的痛苦，你是否多少也感同身受？留心天主如何怜悯被人所忽略的人，并使她多产，祂不但使她成为以色列十二支派中其中的六个支派，甚至成了首生子、以及肋未支派和基督本人的祖先的母亲。让我们效法肋阿在犹大诞生时的榜样，她把心归向了天主并赞美祂，天主能够从生活的痛苦和幻灭中为我们带来极美。

3. 雅各伯和辣黑耳早期的家庭生活赤裸裸地描绘了人性的脆弱，天主竟不管他们的欠缺甚至利用他们来建立祂的家，祂令人敬畏的德能和祂的爱，堪受尊崇，这也显示天主如何与一般常人合作以达至祂的目的。你在跟随基督和行善上遇到挫折和欠缺时，曾否感到沮丧呢？试从这位圣祖的榜样感到安慰，天主使他成为以色列之父，不论你的状况如何，把你有的和你自己献给天主，求祂利用你好能配合祂的旨意。

其它研读

目睹雅各伯新组成的家庭内，充满着混乱和自私自利，会很容易令人退缩并质疑天主在建立未来王国上的智慧，祂竟利用一个家庭。祂为甚么不下来召叫多些像亚巴郎那样的人呢？肯定的说，由不同的、经过精挑细选出来的人所组成的一个民族更能代表天主。

也许天主要用一个家庭来开始祂的计划有其更深的意义；祂先以亚当和厄娃开始，又吩咐他们要生育繁殖：这是人类的第一个家庭，并反映天主本身三位一体的家庭。祂借着诺厄和他的妻子、他们的子女和媳妇去重塑一个家庭。现在，尽管我们多次见到一个人的正义未必延续到他的子孙身上，天主持续祂的计划去利用一个义人的后裔来祝福世界，为甚么呢？

因为从罪恶中获得救恩，进而参与天主的生命，是天主的家事。

亚当成为被罪恶所环绕的家庭的祖宗，诺厄与亚巴郎、依撒格与雅各伯也终能以信德见称，但他们的家庭也充满罪恶，因为他们承受着与生俱来由亚当遗传下来的诅咒。然而借着新约，新的亚当会带领新的家庭，祂会使他们成为义人，再不受罪恶的束缚，祂也把自己的本质传授给他们。的确，新家庭的成员必须要有信德 －但这些成员并非局限于那些生长在基督徒的家庭内或自称是基督徒的人。如果只看个人如何寻找天国、或个人在现世生活中与天主的关系，便会忽略了新盟约所启示的涵盖全人类的完满。我们领洗时，是要在天主家内重生、生于天主、祂的本质在我们内，使我们成义。我们被称为天主的子女，这正是我们的身份（见若一3:1-10）。

天主教教会保存了家庭的观念，天主是我们的父亲，圣母是我们的母亲，圣人们是我们的弟兄姊妹。在教会的圣统制下也有父亲和兄弟姊妹之区别，我们借着圣洗而「重生」。试想我们的家庭祷文「天主经」的意义，因为基督赐给了我们祂的本质，我们才敢称天主为「阿爸，父啊」－「爹爹」，「请看父赐给我们何等的爱情，使我们得称为天主的子女，而且我们也真是如此。」（若一3:1）感谢天主。

罗马之声

在创29-30，是天主赐给辣黑耳和肋阿子女，若望保禄二世在他的「重要福音」的教宗通谕表示：「生命的福音」详述了天主生命的恩赐，以及人类生命的价值和其不能破坏性。

「宣扬赞颂生命的福音就是要赞美生命的天主，是祂赐与生命，『我们必须宣扬赞颂永恒的生命，借着它一切生命得以发展，每一个 『生命』，不论是以何种方式分享生命，都能按照其容量，从这永远的生命接受生命。超越任何生命的天主的生命赐给并保存生命，每一生命和每一生态变化都源着这生命，它照亮一切的生命和生命的每个原则 … 只说这生命是活的是不够的，它是生命的原则、是生命的因由和唯一的泉源，每一生物必须默想它和赞美它，只有生命能满溢生命。』」

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 唯独天主是生命的主，这可从辣黑耳和肋阿祈求子女中见到。

2. 不管拉班、他的子女和雅各伯之间为了私利而努力及施行欺诈行为，天主却能完成祂建立一个家的目的，好能成为新以色列子民的基础。

3. 天主遵守了祂的诺言，当雅各伯在哈兰时与他同在，保护他并兴起他，使他成为福源，并准备他回到福地。

4. 天主利用考验和困难的环境把雅各伯塑造而终能成为圣祖，那二十载并不是浪费时间，雅各伯首先经历了天主信实地为他做的一切，他开始认识祂是他的天主。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

1. 只有雅各伯的长兄生存着，又得到父亲的喜悦，雅各伯作为次子是无权和不应期望得到祝福或长子的名分的，因此可假设，他是明白自己诞生时的状况的，黎贝加可能也告诉了他关于天主向她说过的话：「年长的要服事年幼的。」这话是当双胎仍在母腹内互相冲突时说的（创25:23），黎贝加却较喜爱雅各伯（创25:28），天主的话在四十年内一直铭记于她心中，她决意使雅各伯而非厄撒乌得到父亲的祝福，甚至为使他得到祝福而自己冒险遭人咒骂（创27:13）。

2a 亚巴郎和撒辣把事情担负起来，意图透过撒辣的婢女哈加尔获得预许的儿子（创16），结果成功获子，但并非天主属意的儿子，尽管天主也祝福了依市玛耳，但许诺并非透过他而满全。亚巴郎和撒辣努力的结果是哀痛和家人的不和，彼此间的分裂，造成依市玛耳和依撒格的后裔长时间的纠纷。同样地，黎贝加和雅各伯努力加快天主的旨意也造成家庭内的破裂，他们的行动迫使雅各伯要逃亡来避免长兄的仇恨，离开家园凡二十年之久，甚至无缘再见母亲。

2b 黎贝加（和雅各伯）的行为并不正确；使用欺骗手段来达至良好的目的，即使是天主的许诺，也不应为。然而，天主仍会由其中引出善果的（注：我们将在创48见到双胞胎中年幼的一位获得祝福，那里失明了的雅各伯没有使用骗术或奸诈的做法）。

3. 依撒格以天主的富裕和丰盛祝福了雅各伯，他将要统御的不但是各民族和人类，也包括自己的兄弟们，那咒骂他的将被咒骂，那祝福他的将被祝福，这些丰收、领导和祝福的恩赐共鸣了天主给亚巴郎的祝福，伟大名声和民族的许诺，以及祝福/咒骂那祝福/咒骂他的人。

厄撒乌寻求祝福：先阅读创27:30-40

4a 厄撒乌放声哀号，并恳求父亲把尚未给与雅各伯的祝福给他，他认为雅各伯不但夺去了他长子的名分，也夺去了祝福。厄撒乌哀伤自己所失去的，似乎没有察觉自己的过失，没有察觉自己因疏忽而失去了长子的名分，反而虚称雅各伯骗了他。厄撒乌因小利和太迟处理，现在虽发现失去了，要夺回却为时已晚，「也遭到了拒绝」（希12:17）。

4b 无论厄撒乌如何努力和恳求，他父亲的祝福是改变不了的，因为在法理上是合法和有效的，尽管是在弱势情况下给与。在古时，祝福（或咒骂）较诸今天的法律文件更有力，人们相信所说的话源于天主的权威，有实质的效果。

5. 面对厄撒乌愁眉苦脸，依撒格也给了他一个祝福，但只能反映出已给了雅各伯祝福的优越：雅各伯得到天上的甘露和地上的肥沃，但厄撒乌却无份；雅各伯会成为万民的领袖和弟兄们的主，厄撒乌只能凭仗刀剑生活，并要服事其弟，只有一项希望：就是到某时期，将能摆他颈上的束缚。

6. 希11:20告诉我们，借着信德，依撒格以未来的事祝福了雅各伯和厄撒乌。由于他看不见（文字上和象征上）未来，他的祝福乃基于信德所启示他的去期望，意即天主会应验盟约的许诺，祂会祝福他的子孙。作为天主盟约的承继人和管理人的他，会把盟约传给那位，即按照天主启示黎贝加的。

厄撒乌的阴谋：先看创27:41-46

7. 厄撒乌失去了父亲的祝福而「恼恨雅各伯」，他没想过要宽恕，因为他怀恨在心，甚至恶化成怨恨和痛苦，于是便密谋待依撒格去世后而杀死弟弟。

8a 如果厄撒乌杀了雅各伯，他也会被判死刑。借着调走雅各伯到拉班那里，不但救了雅各伯，也救了厄撒乌免成为复仇和惩罚的逃亡者。可惜的是，她「先遣走而后寻回」爱子的意愿没有在她有生之年实现，待他回来时，她已离世了。

8b 黎贝加打发雅各伯往拉班那里，表示他需要从她的族裔中择偶，以免要娶赫特人为妻。这话间接谴责了厄撒乌，因为他娶了两个赫特女人为妻，令她厌烦（创26:34和27:46），这更促成她愿意祝福是给雅各伯而非哥哥厄撒乌。

雅各伯逃亡到拉班处：先看创28:1-9

9. 记得当亚巴郎派遣仆人往外替依撒格觅偶时，依撒格仍留在客纳罕地，可能恐防雅各伯不会回来，依撒格提醒他，无论他与厄撒乌的关系发展到如何，或者他们仍被视为寄居客纳罕地的外邦人，天主曾许诺把那土地赐给亚巴郎，雅各伯的后裔的许诺不会落空，他们会承受祝福而取得那片土地。

10. 厄撒乌娶了另一女人为妻，这次是依市玛耳的人，他希望藉此择偶的正确能令父母喜悦，可惜所做的微不足道且为时已晚，只会增加他的家族与天主选民的分歧。

雅各伯的梦：先看创28:10-22

11abc 雅各伯知道依撒格的天主称为「上主你的天主」，天主曾启示自己给亚巴郎和依撒格，雅各伯只透过父亲才认识天主（并获得祂的祝福），天主至今尚未亲自揭示给雅各伯。

12. 天主向雅各伯揭示自己是「你父亚巴郎的天主，依撒格的天主。」这话显示天主不但伟大和充满德能，也是位个人的神，祂寻找人来受他祝福，并许诺亚巴郎（透过他的儿子依撒格、现在到了雅各伯）会成为一个大民族和世界的福源，雅各伯获得的不仅是依撒格的祝福，而是透过依撒格获得天主的祝福。

13. 在若1里，天使在人子耶稣身上上去下来，显示耶稣就是天主所拣选的人，借着祂带给世界祝福与救恩。他们使人想起雅各伯的梦，确定他是天主所拣选的人，这个以色列人是快要来到的真正以色列人的预像。

14. 天主向雅各伯重申了祂给亚巴郎许诺的：后裔、土地、普世的祝福，祂也给雅各伯增加一项祝福，就是无论他在那里，天主会保佑他、并领他回到客纳罕地，不会离开他，直至许诺的满全为止。雅各伯必须要明白，离开福地并不等于远离天主，天主必与他同在，直到祂所许诺的得以满全为止。

当天主与雅各伯一起时，祂并不与别的人在一起。然而，祂的旨意是要与他的子孙一起，当祂派遣被称为「厄玛奴耳」（即「主与我们同在」：玛1:23）的儿子耶稣来到人间时，也正是祂荣耀的时刻啊！

15. 若是天主与他同在和护佑他，并使他平安回到父家，雅各伯发愿以上主为他的天主。他在贝特耳所立的那块石头要成为天主的住所；凡天主赐与他的，他会给祂奉献十分之一（表示承认是他的天主和君王）。雅各伯似乎仍想操控一些东西，但他的认知已朝把天主视作他的而不仅是他祖先的天主上迈进。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「雅各伯获天主召选」

简　　介

上一课我们有关于依撒格的儿子雅各伯和厄撒乌的精简介绍，但很少提到他们出生后的生活，一直到本课的27章才再度谈及他们四十岁以后的故事，然而从他们出生时发生的事, 起名,和雅各伯如何获得长子名分的情况, 给了我们很多关于他们两人的资料, 帮助我们对以后要发生的事情有一个准备.

「长子的名分」希伯来语叫「bekorah」，「祝福」是「berakah」，圣作者在整个故事的描述里，把这两个字和其意义对比来用，两者都是「长子」继承的，不只是出生的次序，而且包含地位和名分。长子在父亲离世后成为一家之主，一族之长和精神领袖，有权获得双份的遗产（参阅申21:17）和祝福：在此事件中，他得到的是领袖权、繁荣、以及最高的祝福 － 即天主原本恩赐亚巴郎的许诺。

上主告诉黎贝加他两个儿子的性格和行径，厄撒乌本来是与生俱来就应有长子的名份及祝福，但他没有珍惜其身份及连带的特权，仅为了一碗豆羹而卖掉了名分；雅各伯先买了他的「名分」，然后蒙蔽了依撒格去「祝福」自己替代其长兄，合法地完成了身份和继承权的转移。

在这一连串的事件中依撒格的角色不常被提及，他既然知道上主与黎贝加的对话，为甚么仍决意祝福厄撒乌呢？对于一件严肃的事件，他匆匆忙忙秘密地安排了祝福似乎并不合理，很明显的表示他对厄撒乌的偏爱，同样明显的是天主愿意祝福和提升他的幼子。尽管圣经并没有辩解黎贝加的计谋和雅各伯的欺骗，天主却利用了他们去继续祂的计划，去提升不配的雅各伯。长子的名分、继承权、以及祝福全都是天主的礼物，均来自祂的恩宠而不是由于领受者的功劳。

请先行阅读创27，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     27

1依撒格年纪已老，双目失明，看不见了，遂叫了他的大儿厄撒乌来，对他说：「我儿！」他回答说：「我在这里。」2他说：「你看，我已年老，不知道那天就死。3现在你拿器械、箭囊和弓，往田间去打点猎物，4照我的嗜好给我作成美味，拿来给我吃，好叫我在未死以前祝福你。」5依撒格对他的儿子厄撒乌说这话时，黎贝加听见了。厄撒乌就到田间去给父亲打猎，6黎贝加对自己的儿子雅各伯说：「我听见你父亲对你哥哥厄撒乌说：7你去给我打点猎物来，作成美味，叫我吃了，好在死前当着上主的面祝福你。」8现在，我儿，要听从我吩咐你的话。9到羊群里去，给我拿两只肥美的小山羊来，我要照你父亲的嗜好，给他作成美味，10你端给父亲吃，好叫他死前祝福你。」11雅各伯对母亲黎贝加说：「但是我哥哥浑身是毛，我却皮肤光滑，12万一我父亲摸我，必以为我哄骗他，我必招来咒骂，而不是祝福。」13母亲对他说：「我儿，咒骂归于我，你只管听我的话，去给我拿来。」14他遂拿了来，交给了他的母亲，他母亲就照他父亲的嗜好作成了美味。15黎贝加又将家中所存的大儿厄撒乌最好的衣服，给她小儿雅各伯穿上；16又用小山羊的皮，包在他的手上和他光滑的颈上，17然后将自己作好的美味和饼，放在他儿子雅各伯的手里。18雅各伯来到他父亲前说：「我父！」他答说：「我在这里！我儿，你是谁？」19雅各伯对父亲说：「我是你长子厄撒乌。我已照你吩咐的作了。请坐起来，吃我作的野味，好祝福我。」20依撒格对他儿子说：「我儿！你怎么这样快就找着了？」雅各伯答说：「因为上主你的天主使我碰得好。」21依撒格对雅各伯说：「我儿！你前来，让我摸摸，看你是不是我儿厄撒乌？」22雅各伯就走近他父亲依撒格前；依撒格摸着他说：「声音是雅各伯的声音，手却是厄撒乌的手。」23依撒格没有分辨出来，因为他的手，像他哥哥厄撒乌的手一样有毛，就祝福了他。24随后说：「你真是我儿厄撒乌吗？」雅各伯答说：「我是。」25依撒格说：「我儿！递给我，叫我吃了你作的野味，好祝福你。」雅各伯于是递过去，他吃了；又给他拿了酒来，他也喝了。26他父亲依撒乌就对他说：「我儿！你前来吻我。」27他就前去吻了父亲。他父亲一闻到他衣服上的香气，就祝福他说：「看！我儿子的香气，像上主祝福的肥田的香气。28惟愿天主赐与你天上的甘露，土地的肥沃，五谷美酒的丰裕！29愿众民服事你，万国叩拜你！愿你作你兄弟的主人，你母亲的儿子叩拜你！凡诅咒你的，必受诅咒；凡祝福你的，必受祝福。」30依撒格一祝福了雅各伯，雅各伯刚由他父亲依撒格面前出来，他哥哥厄撒乌打猎回来了。31他也作了美味，给他父亲端来，对他父亲说：「我父！请起来吃，你儿预备的野味，好祝福我。」32他父亲依撒格对他说：「你是谁？」他答说：「我是你儿，你长子厄撒乌。」33依撒格不禁战栗起来，惊问说：「那么，是谁打了猎物给我送了来？并且在你未来以前，我已吃了，已祝福了他；他从此必蒙祝福。」34厄撒乌一听见他父亲说出这话，就放声哀号，对他父亲说：「我父，请你也祝福我！」35父亲答说：「你弟弟用诡计来夺去了你的祝福。」36厄撒乌说：「他不是名叫雅各伯吗？他已两次欺骗了我：以前夺去了我长子的名分，现在又夺去了我的祝福。」继而问说：「你没有给我留下祝福吗？」37依撒格回答厄撒乌说：「看，我已立他作你的主人，将所有的兄弟都给他作仆人，将五谷美酒都供给他了。我儿，我还能为你作什么？」38厄撒乌对父亲说：「我父，你只有一个祝福吗？我父，你也得祝福我。」厄撒乌就放声大哭。39他父亲依撒格回答他说：「看，你住的地方必缺乏肥沃的土地，天上的甘露。40你要凭仗刀剑生活，要服事你的弟弟；但你一强盛起来，将由你的颈上摆脱他的束缚。」41厄撒乌因为他父亲祝福了雅各伯，便怀恨雅各伯，心下思念说：「为父亲居丧的日期已近，到时我必要杀死我弟弟雅各伯。」42有人告诉了黎贝加他大儿子厄撒乌所说的话；她便派人叫了她小儿雅各伯来，对他说：「看，你哥哥厄撒乌想要杀你泄恨。43现在，我儿！你得听我的话，起身逃往哈兰我哥哥拉班那里去，44与他住些时日，直到你哥哥忿怒消失了。45几时你哥哥对你息了怒，忘了你对他作的事，我就派人去，从那里接你回来。为什么我在一日内要丧失你们两个呢？」46黎贝加就对依撒格说：「为了这两个赫特女人，我厌恶得要死；假使雅各伯也从这地的女人中娶一个像这样的赫特女人为妻，我还活着做什么？」

问题探讨

1. 雅各伯与厄撒乌交易了长子的名分，继而寻求祝福，在人性上，雅各伯是否有权这样做？你认为黎贝加为甚么要驱策雅各伯去欺骗依撒格来夺取祝福呢？

2a 你曾否在创世纪别的地方见过有人透过自己的努力来完成天主的旨意？结果如何？

b 你认为黎贝加的行为正确吗？原因何在？

3. 依撒格在创27:27-29不知不觉地祝福了雅各伯。试描述他祝福了甚么，这与天主在创12:2-3祝福亚巴郎有甚么相似之处呢？

厄撒乌寻求祝福：先阅读创27:30-40

4a 厄撒乌对于弟弟的欺骗有何反应？他有否后悔自己鄙视了长子的名分呢？（也参阅希12:16-17）

b 厄撒乌的恳求有效吗？原因何在？

5. 试比较厄撒乌与雅各伯所受的祝福，两者有何异同呢？

6. 当你把依撒格看成是失明者，希11:1对信德的定义（肯定所希望的事和确保未见之事）在希11:20变成一个巧妙的转折与发展，试抄写希11:20。在依撒格对他儿子们的祝福上，他如何受到信德的启发呢？

厄撒乌的阴谋：先看创27:41-46

7. 厄撒乌怎样去处理他失去名份和祝福的挫折及愤怒?

8a 黎贝加在创27:45问：「为什么我在一日内要丧失你们两个呢？」这话是甚么意思呢？黎贝加如何在厄撒乌的盛怒下拯救她的两个儿子呢？

8b 黎贝加用什么理由使依撒格把雅各伯遣送到拉班那里？

请先行阅读创28，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     28

1依撒格叫了雅各伯来，祝福他，吩咐他说：「你不要娶客纳罕女人为妻。2你应起身往帕丹阿兰你外祖父贝突耳家去，在那里娶你舅父拉班的女儿为妻。3愿全能的天主祝福你，使你生育繁殖，成为一大家族。4愿天主将亚巴郎的祝福赐与你和你的后裔，使你承受你所住的地方，即天主赐与亚巴郎的土地作为产业。」5依撒格就这样打发了雅各伯往帕丹阿兰，投往阿兰人贝突耳的儿子拉班，即雅各伯和厄撒乌的母亲黎贝加的哥哥那里去了。6厄撒乌见依撒格祝福了雅各伯，打发他到帕丹阿兰去，在那里娶妻；祝福他时还吩咐他说：「不要娶客纳罕女人为妻。」7厄撒乌见雅各伯听从父母的命，往帕丹阿兰去了，8便明白父亲依撒格不喜欢客纳罕女子。9所以他去了依市玛耳那里，除自己所有的两个妻子外，又娶了亚巴郎之子依市玛耳的女儿乃巴约特的妹妹玛哈拉特为妻。10雅各伯离开贝尔舍巴，往哈兰去了。11他来到一个地方，因太阳已落，就在那里过宿，随地拿了一块石头，放在头底下，就在那地方躺下睡了。12他作了一梦：见一个梯子直立在地上，梯顶与天相接；天主的使者在梯子上，上去下来。13上主立在梯上说：「我是上主，你父亚巴郎的天主，依撒格的天主。我要将你所躺的地方，赐给你和你的后裔。14你的后裔要多得如地上的灰尘；你要向东西南北扩展，地上的万民都要因你和你的后裔蒙受祝福。15看我与你同在；你不论到那里，我必护佑你，领你回到此地。我决不离弃你，直到我实践了我对你所许的。」16雅各伯一觉醒来，说：「上主实在在这地方，我竟不知道。」17他又满怀敬畏地说：「这地方多么可畏！这里不是别处，乃是天主的住所，上天之门。」18雅各伯清早一起来，就把那块放在头底下的石头，立作石柱，在顶上倒了油，19给那地方起名叫贝特耳，原先那城名叫路次。20然后雅各伯许愿说：「若是天主与我同在，在我所走的路上护佑我，赐我丰衣足食，21使我平安回到父家，上主实在当是我的天主。22我立作石柱的这块石头，必要成为天主的住所；凡你赐与我的，我必给你奉献十分之一。」

问题探讨

雅各伯逃亡到拉班处：先看创28:1-9

9. 依撒格打发雅各伯往帕丹阿兰，到黎贝加同乡那里选偶 －但是在他走之前，先将天主赐与亚巴郎的祝福给了他。试重阅创24:3-8，你认为依撒格给与祝福时他最担心的是甚么？

10. 对于这一连串事件，厄撒乌作出甚么回应呢（创28:6-9）？

雅各伯的梦：先看创28:10-22

11a 先重阅创27:20和28:3。雅各伯的人生旅程行至此刻，他对天主圣名的认识是甚么呢？

b 雅各伯的祝福来自谁呢？

c 天主有否亲自启示给雅各伯呢？

12. 现在请阅读雅各伯的梦境，天主在创28:13揭示自己的名字是甚么呢？这名字给雅各伯启示天主是谁的呢？

13. 这里所描述的梯子可能是个宝塔，相似巴贝耳的人所建的塔。这个高耸入云的殿宇把天地相接起来 － 天使因而可上去下来，天主在塔顶向梦中的雅各伯发言，象征天主要成为雅各伯的天主。在新约里，耶稣如何重提此事件呢（参阅若1:50-51）？

14. 雅各伯逃避了兄长和福地，但天主在他所到的地方常与他同在，并赐给他的所需，好能继续他下一步的使命。天主如何扩展祂的许诺来协助雅各伯面对即将的未来呢？

15. 对于天主履行自己的盟约，雅各伯如何许愿回馈呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句（见创28），或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1. 请注意厄撒乌被雅各伯骗取其长子名分后情绪的发展：由愤怒和痛苦产生仇恨和谋杀的恶念。对于对不起你的人，你会否累积许多愤恨呢？要明认解不开的愤恨和痛苦会造成的危险，千万不要滋养它们，免得「给魔鬼留有余地」（弗4:26-32），祈求天主恩赐你宽恕的恩宠。

2. 雅各伯的困境对许多人并不陌生－ 明知长子名分和被祝福是属于他的，但是为了偏爱哥哥的父亲，他必须等待多年。你是否会因为等待天主行动而逐渐失去耐心？你是否跃跃欲试想由自己掌控大局？其实最好是等到天主所指定的时间，让祂行动。要从雅各伯、亚巴郎和撒辣的故事中学习，勉强催促事情的进行，结果虽不会改变，但却要付出代价。试祈求他们为你转祷，好能学习忍耐。

其它研读

这些事件过了二千载后，上主的话透过玛拉基亚先知传给以色列说：「我却爱了雅各伯，而恨了厄撒乌。」（拉1:2）－ 展示给以色列天主如何爱了她、祂又怎样从万民中拣选了她，并咒骂那咒骂她的人（玛拉基亚指的不是雅各伯和厄撒乌个人，而是以色列和厄东，即由他们而来的民族）。

天主「爱了」一位而「恨了」另一位的说法，甚至发生在他们尚未诞生以前，我们听起来似乎觉得刺耳和太独断了，保禄在罗9:10-16解释说，天主的爱一个而恨另一个是根据被召选与否而言 －

当黎贝加从先祖依撒格一人怀了孕，虽然他们尚未出世，也没有行善或作恶，但为使天主预简的计画能继续，且不凭人的行为，而只凭祂的召选，遂向她说：「我爱了雅各伯而恨了厄撒乌。」那么，我们可说什么呢？难道天主不公道吗？绝对不是！因为祂对梅瑟说过：『我要恩待的，就恩待；我要怜悯的，就怜悯。 』这样看来，蒙召并不在乎人愿意， 也不在乎人努力，而是由于天主的仁慈。

说天主「爱了」雅各伯而「恨了」厄撒乌并不表示厄撒乌（厄东民族）受到无故的谴责，只是指出被选的是雅各伯（以色列），基础不在于人的努力或德行，而在于天主的意旨。记得全人类均处于与天主隔绝的境况，全人类都因罪恶而被祂所「恨」，然而，天主的爱和仁慈那么伟大，祂俯身就卑并拣选了「被恨」中的一位，透过他的家族成为福源的输扭，好使人人都受惠。保禄在弗1:4-6 说，天主「于创世以前已拣选了我们，为使我们在祂面前，成为圣洁无瑕疵的；又由于爱，按照自己旨意的决定，预定了我们借着耶稣基督获得义子的名分，而归于祂，为颂扬祂恩宠的光荣，这恩宠是祂在自己的爱子内赐与我们的。」

在整个以色列的历史里，天主必须不断的再三提醒他们，被拣选作「首生子的」并不表示他们较其他人更堪当得到祂的祝福，只要回望他们自己的过去，便知道天主不看人的情面，祂反而经常拣选了年幼的、弱小的、贫困的和不配的去领受祂的恩宠，一切施恩皆由于天主的大爱和恩宠，与我们的努力毫无关系。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

关于天主拣选以色列的原因：「以色列民在他们的历史过程中，发现天主把自己启示给他们，又从各民族中选了他们归属自己，只是为了一个理由，就是祂那无条件的爱。以色列民透过先知们，明白天主仍然是出于爱，而从未终止拯救他们，也未终止宽恕他们的不忠和罪恶。」（218）

罗马之声

教宗若望保禄二世在他的通谕（「天主的仁慈」）中论及拣选时说：

「创造奥迹就是拣选的奥迹，它以特别的方法绘划出一个民族的历史，他们的灵性先祖是充满信德的亚巴郎。然而，透过这个民族由旧约迈向新约的历史中，那拣选的奥迹指的是每一个男人和女人，以至整个人类大家庭。「我以永恒的爱去爱了你们，因此我要继续我对你们的忠诚。」（56）「即使山岳会过去 … 我的爱是永恒不变的，而我的和平盟约也不会迁移。」（57）这真理一旦向以色列宣布了，会牵涉整个人类历史，概括一个世俗和末世的幅度。（58）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 天主拣选了依撒格的次子雅各伯去进行祂的计划和祝福的许诺，黎贝加和雅各伯合谋骗取那祝福，这并不表示天主同意他们的手法，他们将因此而在家庭生活上付出代价，但天主可凭自己的权威利用他们的行为达至善果，并朝着祂的目的向前推进。

2. 厄撒乌曾为了一餐饭而出售了他的长子名分，因此后来想承受祝福也无法获得。

3. 关于雅各伯和厄撒乌的未来，依撒格凭信德祝福了他们，相信天主会满全祂盟约的许诺，去祝福他的子孙。

4. 长子名分、产业和祝福皆属天主的礼物，是因祂的恩宠而赐予，而不是因为雅各伯的德行。

5. 天主亲自在雅各伯前往哈兰途中向他报梦，祂确认了给亚巴郎的许诺，并把它伸延至雅各伯，那时他正离开家园。天主要与他同在，祂会领他回家，又永不会离开他，直到祂所许诺的得到完满应验为止。这概念将坚强雅各伯，使他能在未来的岁月里面对困难。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

依撒格与黎贝加：创24

1. 亚巴郎关注的有两件事：他想依撒格能从家族中找到配偶，而不是从客纳罕人中；他又不想依撒格离开许地。他特别坚持后者，甚至即使那女人不肯离家而跟仆人来到客纳罕地的依撒格处，亦不会怪责仆人背约。明显地，亚巴郎不愿冒险让依撒格留在自己原本的故乡那里，这会妨碍天主赐与客纳罕地的许诺得以满全，即使得不到那理想的妻子也在所不惜。

2. 亚巴郎不但要为子择偶，还要求她离开故乡，亚巴郎似乎明白天主的召叫是要他和他的儿子离开一切去跟随祂，就如圣保禄在希11:9所说：「他旅居在所应许的地域，好像是在外邦。」许诺并未立即满全，不但依撒格本人，连他的妻子也要怀着信德期待着未来。

面对那女人万一不肯跟随厄里则尔回来的可能性，亚巴郎宁愿免除仆人遵守誓约，证明他完全信赖天主会言出必行。为了天主许诺的应验，依撒格必然需要找个适当的妻子替他生儿育女，但亚巴郎并不勉强，他相信天主会派天使为厄里则尔准备道路，假如那方法行不通，天主定必会另觅出路。

3. 厄里则尔尚未向天主祈祷完，求祂派遣一少女来打水给他的骆驼喝，天主已派来了黎贝加，怪不得他「就俯身朝拜了上主」和赞美祂，因为他祈祷后第一眼见到的女子所做的不但就如他向天主所祈求的一样，她更是亚巴郎的侄孙女，而且容貌很美，可谓称心如意。拉班和贝突耳的行动证实了天主推动了这事，他们把黎贝加交给厄里则尔，说：「你可带她去做你主人儿子的妻子，如上主所说的。」（创24:51）

4. 亚巴郎的兄弟纳曷尔的孙女黎贝加不但据有谦虚和准新娘的品德，她亦美丽、有思想和好客，她积极乐助，并超越别人对她的期望，令人感到舒畅，天主选择了她作为以色列之母 － 雅各伯将成为以色列十二支派之父 － 就如祂选择了亚巴郎和撒辣去参与了祂的工程。

天主也同样地选择了我们每人，圣保禄说：「所以只有在基督内，我们才可借着对祂所怀的信德，放心大胆地怀着依恃之心，进到天主面前。」（弗2:10）耶稣亦告诉门徒不是他们选择了祂，「而是我拣选了你们，并派你们去结果实，去结常存的果实。」（若15:16）我们被召加入天主的家里，好能分享天主的本质、祂爱内的美果和工程。

亚巴郎逝世：创25:1-18

5. 作者用三个方法来记录依撒格超越他其他的同父异母的兄弟成为真正的继承人，不但在亚巴郎的财富上、也在许诺上：他得到了亚巴郎大部份的遗产；他定居于客纳罕的拉海洛依，其他的兄弟均被驱离福地居住；他在亚巴郎死后得到了天主的祝福。

6. 试想一想，如果天主同样地祝福了亚巴郎的众子，最终会变成怎样（记得天主没有遗弃他们，祂为了亚巴郎的缘故也祝福他们并使他们繁荣）。任何怀有亚巴郎血缘的人，不论母亲是谁，都是天主盟约许诺的继承人，无论其他家族扩大多少，都没有被摒弃于盟约以外，而只是紧贴在一个家族内，出自亚巴郎的子女成了天主的子民。

然而，天主的目的是普世得到祝福，要普世人类重新加入祂的家庭，天主选择了依撒格而非依市玛耳，是要确定一切由信德而生的人（就如依撒格亦因其父母的信德而生，使不可能变为可能。），成为亚巴郎真正的子女，因而成为恩许的继承人。这听起来还是有些限度，天主其实要说的是：「勿计较你诞生的背景，任何因信德而来的人就是属于我的。」

圣保禄在罗9:6-8更说：「不是凡从以色列生的，都是真以色列人；也不是凡是亚巴郎的后裔，就都是他的真子女，而是『由依撒格所生的，才称为你的后裔，』即是说：不是血统上的子女，算是天主的子女，而是藉恩许所生的子女，才算为真后裔。」我们生来并非犹太裔的人，应该从心底感谢天主选择了依撒格，这个抉择使我们能够透过祂的圣子成为真正的以色列人，并成为教会家庭内的成员。

雅各伯和厄撒乌的诞生：创25:19-26

7. 依撒格娶黎贝加为妻时四十岁，到六十岁才生下双胞胎，可见他为黎贝加能怀孕而祈祷了二十载，期间他受到天主的考验，就如亚巴郎等待依撒格时也曾受考验一样，两件事件延迟的回应显示，天主给亚巴郎许诺的满全是一项恩宠，而不是来自人的力量。

依撒格的祈祷乃基于他知道天主的话和许诺，以及他所知自己的诞生和父母为此的祷告。依撒格作为久待的恩许之子，自己怀着信德和望德，等待天主继续祂已开始了的计划，是理所当然的。

8. 黎贝加去寻找天主来理解她胎中不和睦的原因和意义，天主告诉她她胎里的双胞胎代表着两个民族，他们彼此的力量不同，而年长的要服侍年幼的，这次启示正确地反映了未来以色列与厄东的关系，这正是来自她的两个儿子。

9. 雅各伯（「一手握着厄撒乌的脚跟」或「反取代」）用手握着孪生兄弟的脚跟，好像要先于他出世一样。要雅各伯把一切交在天主的旨意里，他感到困难，他努力去做来吻合自己的意愿，便狡猾和自行地作出行动。

10. 天主选择了雅各伯乃由于祂自己的意愿，与雅各伯的表现好坏无关，雅各伯（后扩展成以色列）在出世前已被拣选了，乃出于天主「那无条件的爱」（天主教教理218）。这就是拣选的原则，天主的选择是祂完全的意愿和对我们的怜悯。天主选择了依撒格双胞胎中的幼子，就如祂选择了亚巴郎的幼子，后来也绕过雅各伯的众长子：以展示祂的德能、主权、祂的工程去满全盟约。

就如保禄宗徒在罗马人书所示，同一情况亦是真实的：天主拣选了我们，并非由于我们是个犹太人（或天主教徒），又不是由于我们做了甚么，而是由于祂的爱、意愿和怜悯。

厄撒乌卖了自己的长子继承权：创25:27-34

11. 厄撒乌关心于满足个人的需要，为了一餐饭而换去了自己的前景。根据创25:34所载，他不但不珍惜自己的长子继承权，简直是轻视它。他首要的优次是自己，满足于眼前的需要和享乐，相比下，雅各伯所为的是未来，和长子继承权可带来持久的好处。

厄撒乌与阿彼默肋客：创26

12. 天主的计划是要赐给依撒格和他的后裔客纳罕地，要求他们落地生根，看来是要考验依撒格的信德，毕竟，这已是第二次依撒格有强烈的理由要离开，但有人想他留下（第一次是当他要往外寻找配偶时）。依撒格会否留在天主所愿意的地方呢，即使作为一个陌生人，而且该地正陷于饥荒中？依撒格现在在不理解的情况下去信赖天主，情况不同于亚巴郎，这里我们不知道详情，不知道他有否纠缠，我们所知的是天主承诺只要他留下，便会与他同在并祝福他，也确保会透过依撒格满全祂给亚巴郎的许诺。我们得悉依撒格信赖了天主，因为他留在革辣尔（创26:6）。

13. 天主说会使依撒格的后裔成为一个大民族、赐给他们一片土地、并成为普世的一个福源 －「因为亚巴郎听从了我的话，遵守了我的训示、诫命、规定和法律。」明显地，遵守天主的诫命不只是天主对亚巴郎的期望，更是盟约关系的要素。现在依撒格也要听从天主，盟约便要透过他而延续（创26:6清楚表明，依撒格听从了天主）。

14. 在创21时，阿彼默肋客知道天主与亚巴郎和他所做的–切事同在，便编造了一份条约。他在创26时保护依撒格，可能是要遵守那条约，他亦可能害怕反对那「实是上主祝福的人」（创26:29），其它的民族也知道天主与依撒格同在（创26:28）。

15. 依撒格放弃争议那有争论的井，并移居另一处没有争议的地方，虽然被阿彼默肋客驱逐，仍接纳他所提议的和平誓约去修和。

天主以另一口井和地方赏报依撒格（创26:22），祂并显现给依撒格、安慰他和坚强他，以免他因尚未有自己的地方而沮丧。为了亚巴郎的缘故，天主会与依撒格同在、祝福他和使他的后裔繁盛，所以他无需害怕。

16. 天主以「你父亲亚巴郎的天主」向依撒格识别自己，祂没有忘掉自己的子民或离开他们，从祂称自己为「你父亲亚巴郎的天主」，显示祂是一个个人的天主，不但显现来发出指令，也与他们有一份个人的关系，并祝福他们和属于他们的人。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「依撒格：把祝福传下」

简　　介

第一部份的最后一课里，我们研读了肯定是创世纪的高潮，一切都迈向亚巴郎献子的那一刻，亚巴郎需要天主的怜悯，他为了服从天主而行了不可思议的事：在祭坛上要祭献他的独生子，即天主所赐下来建立一个民族和祝福万民的儿子。那考验实在非常痛苦，但结果非常辉煌，令我们大喊：「终于」有人赴汤蹈火了，这位亚当的后裔坚信天主所说的圣言，他罔顾其他而只相信天主的许诺；为了听命他可以牺牲的东西是比自己性命还重要的，怪不得雅各伯形容亚巴郎时说：他被称为『天主的朋友。』」（雅2:23）「天主的朋友」，不要疏忽这称号的重要性，你还记得人类堕落后的结果吗？亚当和厄娃丧失了天主的友谊，但在亚巴郎内我们见到友谊得以恢复，事态开始转变了。

在创24，焦点由亚巴郎稍为转到他的儿子依撒格身上，依撒格这时已四十岁了，他是第一位「恩许之子」，当年在摩黎雅山上发生的事肯定令他刻骨铭心。我们会想他是怎样的一个人呢？他如亚巴郎一样了解天主吗？作为一个看守盟约或是许诺的管家，他如何以生活去配合他的角色呢？

对于这等事情，圣作者不像我们那样有兴趣，依撒格在天主计划里的角色似乎局限于自愿作为祭品，然后忠诚地把盟约的祝福传下去：他虽然活到一百八十岁，跟着的十章却把焦点放在他的儿子雅各伯–后来成为以色列十二支派的父亲–身上。我们在这一课要看看依撒格迎娶黎贝加时的环境，又看看雅各伯和厄撒乌两兄弟的诞生和冲突，同时看一下依撒格的生活如何与亚巴郎的经历互相辉映，透过这一切，我们可以见到天主的计划如何巧妙地得以完成。

请先行阅读创24，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     24

1亚巴郎年纪已老，上主在一切事上常祝福他。2亚巴郎对管理他所有家产的老仆人说：「请你将手放在我的胯下，3要你指着上主、天地的天主起誓：你决不要为我的儿子，由我现住的客纳罕人中，娶一个女子为妻；4却要到我的故乡，我的亲族中去，为我的儿子依撒格娶妻。」5仆人对他说：「假使那女子不愿跟我到此地来，我能否带你的儿子回到你的本乡？」6亚巴郎答复他说：「你切不可带我的儿子回到那里去。7那引我出离父家和我生身地，同我谈过话，对我起誓说「我必将这地赐给你后裔」的上主，上天的天主，必派遣自己的使者作你的前导，领你由那里给我儿子娶个妻子。8假若那女子不愿跟你来，你对我起的誓，就与你无涉；无论如何，你不能带我的儿子回到那里去。」9仆人遂将手放在主人亚巴郎的胯下，为这事向他起了誓。10仆人就由他主人的骆驼中，牵了十匹骆驼，带着主人的各样宝物，起身往美索不达米亚的纳曷尔城去了。11傍晚，女人们出来打水的时候，他叫骆驼卧在城外的水井旁，12然后说：「上主、我主人亚巴郎的天主！求你对我主人亚巴郎施行仁慈，今日使我幸运。13看我站在水泉旁，此时城中的女子正出来打水。14我对那个少女说：请你放下水罐，让我喝点水。如果她答说：请喝！并且我还要打水给你的骆驼喝，她即是你为你的仆人依撒格预定的少女；由此我知道，你对我主人施行了仁慈。」15话还没有说完，黎贝加就肩着水罐出来了。她是亚巴郎的兄弟纳曷尔的妻子米耳加的儿子贝突耳的女儿。16这少女容貌很美，是个还没有人认识的处女。她下到水泉，灌满了水罐，就上来了。17仆人就跑上前去迎着她说：「请让我喝点你水罐里的水，好吗！」18她回答说：「先生！请喝！」她急忙将水罐放低，托在手上让他喝。19他喝足了以后，少女说：「我再为你的骆驼打水，叫它们也喝足。」20遂急忙将罐里的水倒在槽里，再跑到那井里去打水，打给他的骆驼喝。21仆人在旁静静地注视她，急愿知道，是否上主已使他此行成功。22骆驼喝完了水以后，老人就拿出一个半「协刻耳」重的金鼻环，和一对重十「协刻耳」的金手镯，给她戴上，23然后说：「请你告诉我你是谁的女儿？你父亲家里，有没有地方可让我们过宿？」24她回答说：「我是米耳加给纳曷尔所生之子贝突耳的女儿。」25她又继续说：「我们家里有很多草料和饲粮，而且还有地方可供过宿。」26老人就俯身朝拜了上主，说：「27上主，我主人亚巴郎的天主应受赞美！因为他不断以仁慈和忠信善待了我的主人。上主也一路引我来到了我主人的老家。」28那少女跑回去，将这一切事告诉了她母亲家中的人。29黎贝加有个哥哥名叫拉班，他一看见他妹妹鼻上的金环，和手腕上的金镯，听见他妹妹黎贝加说：「那人如此如此对我说。」30拉班就跑去见那在郊外水泉旁的人，迨他来到那人那里，见他仍站在靠近水泉的骆驼旁，31就对他说：「你这受上主祝福的人，请来我已预备好了房屋和喂骆驼的地方；你为什么还站在郊外？」32拉班便将那人领进家去，卸了骆驼，喂上草料和饲粮；又拿水给他和与他同来的人洗脚，33然后在他面前摆上饭，但仆人却说：「在我未说明我的来意之前，我不吃饭。」拉班说：「你说罢！」34他说：「我是亚巴郎的仆人，35上主厚厚地祝福了我的主人，使他十分富有，赐了他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼和驴子。36我主人的妻子撒辣，在老年给我主人生了一个儿子，主人遂将所有的财产都给了他。37我主人叫我起誓说：你决不要给我的儿子，由我现居地的客纳罕人中，娶一个女子为妻。38你该到我的父家和我的同族中，为我儿子娶妻。39我对我主人说：假使女儿不愿跟我来怎么办？40他回答我说：我一向在上主面前行走，他必派遣自己的使者与你同行，使你此行必成功，能由我的同族，我的父家，为我儿子娶妻。41只要你去了我同族那里，你就履行了对我起的誓；若是他们不给你，你对我起的誓，就与你无涉。42今天我到了水泉那里就说：上主，我主人亚巴郎的天主！惟愿你使我此行成功。43看我现在站在泉旁，我对那个出来打水的少女说：请你让我喝点你水罐里的水罢！44如果她对我说：请喝，并且我还要打水给你的骆驼喝，她即是上主为我主人的儿子预定的妻子。45我心里尚未说完这话，看，黎贝加肩着水罐来了，下到水泉那里打水，我就对她说：请给我一点水喝！46她急忙从肩上放下水罐说：你喝，并且我还要打水给你的骆驼喝。我喝了，同时她也给了骆驼水喝。47我于是问她说：你是谁的女儿？她答说：我是米耳加给纳曷尔生的儿子贝突耳的女儿。我就将鼻环戴在她鼻上，将手镯带在她手腕上。48然后我俯身朝拜了上主，赞颂了上主、我主人亚巴郎的天主，因为他引我走了正路，为我主人的儿子娶了我主人兄弟的孙女。49现在，如果你们愿意以仁慈和忠信善待我主人，请告诉我；如果不肯，也请告诉我；我好决定行事。」50拉班和贝突耳答说：「这件事既是出于上主，我们不能对你说好说坏。51看黎贝加在你面前，你可带她去做你主人儿子的妻子，如上主所说的。」52亚巴郎的仆人一听见他们说出这话，就俯伏在地朝拜了上主；53然后拿出金银的珍饰和衣服来，送给了黎贝加，又送给了她的哥哥和她的母亲一些宝贵礼品。54这以后，他和同他前来的人才吃喝，并住了一宿。清早起来，他就说：「请让我回到我主人那里去！」55黎贝加的哥哥和母亲说：「让少女同我们再住上几天或十天，然后走罢！」56他回答他们说：「你们不要挽留我，上主既使我此行成功，请你们让我走，回到我主人那里去。」57他们说：「我们可叫少女来，问问她的意思。」58他们就将黎贝加叫来问她说：「你愿意跟这人去吗？」她答说：「愿意。」59于是他们打发自己的姊妹黎贝加和她的乳母，同亚巴郎的仆人和与他同来的人一起走了。60他们祝福黎贝加说：「我们的姊妹，愿你子孙无数！愿你的后裔，占领仇敌的城门！」61黎贝加便和自己的婢女们起来，上了骆驼，跟那人去了。仆人便带着黎贝加起了程。62那时依撒格刚来到拉海洛依井旁附近，他原住在乃革布地方。63傍晚时，依撒格出来在田间来回沉思，举目一望，看见了一队骆驼。64黎贝加举目看见了依撒格，便由骆驼上下来，65问仆人说：「田间前来迎接我们的那人是谁？」仆人答说：「是我的主人。」黎贝加遂拿面纱蒙在脸上。66仆人就将自己所作的一切事，告诉了依撒格。67依撒格便领黎贝加进入自己母亲撒辣的帐幕，娶了她为妻，很是爱她。依撒格自从母亲死后，这才有了安慰。

问题探讨

依撒格与黎贝加：创24

1. 亚巴郎托付要为依撒格觅妻的仆人很可能是创15:2所提及的大马士革人厄里则尔，他要仆人将手放在他的胯下，是要仆人严肃地发重誓，完全按他的指令行事。亚巴郎疑虑的是甚么呢？如果那女人不肯跟随仆人回来的话，最紧要的事是甚么呢？

2. 这显示亚巴郎要求一个怎样品格的女人呢？这显示他对天主的信赖是如何的呢？

3. 我们有何证据显示天主的确「派遣了天使」走在亚巴郎的仆人前面呢？换言之，有甚么资料展示天主在主导呢？

4. 黎贝加是怎样的一个人？试写下你所得悉她的一切。

请先行阅读创25，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     25

1亚巴郎又续娶了一个妻子，名叫刻突辣。2刻突辣给他生了齐默郎、约刻商、默丹、米德杨、依市巴克和叔哈。3约刻商生了舍巴和德丹；德丹的子孙是阿叔陵人、肋突兴人和肋乌明人。4米德杨的子孙是厄法、厄斐尔、哈诺客、阿彼达和厄耳达阿：以上都是刻突辣的子孙。5亚巴郎将自己所有的财产都给了依撒格；6至于妾所生的儿子，亚巴郎给了他们一些礼物，在自己活着时，就叫他们离开自己的儿子依撒格，打发他们向东去，住在东方。7亚巴郎一生的岁月共是一百七十五岁。8亚巴郎寿高年老，已享天年，遂断气而死，归到他亲族那里去了。9他的儿子依撒格和依市玛耳，将他葬在面对玛默勒，赫特人祚哈尔之子厄斐龙的田间玛革培拉山洞内。10这块田地是亚巴郎由赫特人那里买来的；亚巴郎和妻子撒辣都葬在那里。11亚巴郎死后，天主祝福了他的儿子依撒格。依撒格定居在拉海洛依井附近。12以下是撒辣的婢女，埃及人哈加尔给亚巴郎生的依市玛耳的后裔。13依市玛耳的子孙名单，依照出生的次第记载如下：依市玛耳的长子是乃巴约特，其次是刻达尔、阿德贝耳、米贝散、 14米市玛、杜玛、玛萨、15哈达得、特玛、耶突尔、纳菲士和刻德玛：16以上都是依市玛耳的儿子，这些人的名字也是他们的村庄和营地的名字，又是十二家族的族长。

17依市玛耳一生的岁月是一百三十七岁；然后断气而死，归到他亲族那里去了。18他的子孙住在从哈威拉直到埃及东面的叔尔，往亚述道上，对着自己的众兄弟支搭帐幕。19以下是亚巴郎的儿子依撒格的历史：亚巴郎生依撒格。20依撒格四十岁时娶了帊丹阿兰地阿兰人贝突耳的女儿，阿兰人拉班的妹妹黎贝加为妻。21依撒格因为自己的妻子不生育，便为她恳求上主；上主俯允了他的祈求，他的妻子黎贝加遂怀了孕，22双胎在她腹内互相冲突，于是她说：「若是这样，我可怎么办？」遂去求问上主。23上主答复她说：「你一胎怀了两个国家，你腹中所生的要分为两个民族：一个民族强于另一民族，年长的要服事年幼的。」24到了生产的时候，她腹内果然是一对双生；25首先产出的发红，浑身是毛，如披毛裘，给他起名厄撒乌。26他的弟弟随后出生，一手握着厄撒乌的脚跟，为此给他起名叫雅各伯。他们诞生时，依撒格已是六十岁的人。27两个孩童渐渐长大，厄撒乌成了个好打猎的人，喜居户外；雅各伯却为人恬静，深居幕内。28依撒格爱厄撒乌，因为他爱吃野味；黎贝加却爱雅各伯。29有一天，雅各伯正煮好豆羹，厄撒乌由田间回来，饥饿疲乏，30便对雅各伯说：「请将这红红的东西给我点吃，因为我实在又饿又乏。」－－因此他的名字又叫「厄东。」31雅各伯回答说：「你要将你长子的名分先卖给我。」

32厄撒乌说：「我快要死了，这长子的名分为我还有什么益处？」33雅各伯接着说：「你得立刻对我起誓。」厄撒乌遂对他起了誓，将自己长子的名分卖给了雅各伯。34雅各伯遂将饼和扁豆羹给了厄撒乌；他吃了喝了，起身走了。－－厄撒乌竟如此轻视了长子的名分。

问题探讨

亚巴郎逝世：创25:1-18

5. 透过刻突辣和依市玛耳的后裔，可以看到天主满全了祂对亚巴郎的许诺，给与他大量的后裔，甚至依市玛耳都成为很多民族之父。从这一章我们如何确定在各后裔中依撒格是真正的继承人？

6. 你认为为甚么天主只选择了亚巴郎众子中的依撒格而排斥其他呢？这是否显示祂偏心呢？

雅各伯和厄撒乌的诞生：创25:19-26

7. 创25:21说：「依撒格因为自己的妻子不生育，便为她恳求上主；上主俯允了他的祈求 …。」试看看创25:20和25:26，依撒格为黎贝加祈求了多少年呢？ 甚么促使他那样恒心地祈祷呢？天主为甚么要这么久才回应他呢？

8. 对于两子甚至在未出世之前的纠纷，黎贝加怎样回应呢？从中她学到了甚么？

9. 雅各伯诞生时的方式（及以后他名字的意义）表示他的为人是怎样的呢？

10. 试先看罗9:6b-16，尤其是罗9:10-13。据保禄宗徒的见解，天主选择雅各伯的根据是甚么？天主选择雅各伯而非厄撒乌作为祂子民的父亲是否鉴于雅各伯的长处呢？你是怎样知道的呢？天主的选择在于甚么呢？祂选择了弟弟显示甚么呢？

厄撒乌卖了自己的长子继承权：创25:27-34

11. 古时的法律规定长子名份是属于长子的，它包括最少双份父亲的遗产、以及父亲去世后在众胞兄弟间的优先权和领导权。厄撒乌有否珍惜自己的长子名份呢？原因何在？试比较他的价值观与雅各伯的有何不同。

请先行阅读创26，至少一次，为了节省纸张，内容不在此下载。然后回答跟着的问题。

厄撒乌与阿彼默肋客：创26

[这里所载的是忆述一些当年厄撒乌和雅各伯尚未诞生的事件。]

12. 像依撒格这样度着游牧民族生活的人，自然是人跟食物走的，那里有食物便往那里去。他的父亲在较早前因饥荒而逃往埃及，依撒格现在也踏上他的足迹。天主为何制止他呢？如果他留下，天主赐给他甚么许诺呢？

13. 就创26:5所见，天主为甚么确认祂的许诺呢？

14. 这里的阿彼默肋客很可能就是亚巴郎故事里同一个阿彼默肋客。试重温创20和创21:22-23，你认为为甚么他要保护依撒格和黎贝加（创25:11）而没有趁机作出报复呢？

15. 对于阿彼默肋客准许亚巴郎住处的井，依撒格如何处理争论呢？天主如何赏报他呢？

16. 在创26:24，上主显现给依撒格，天主用什么称号向他显示自己呢？就根据这些话，你可以说祂是个怎样的天主呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句（见创25），或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1. 亚巴郎仆人的祈祷显示他是一个认识天主的人，对天主完全信赖，也晓得天主会为亚巴郎施恩行动。试想他是如何祈祷的：在找到黎贝加之前，为了明白并且圆满的承行天主的旨意，他请求指引，又在天主回应之后，便感谢和朝拜天主的忠信和仁慈。你需要天主的指导吗？你未向祂祈求之前，先找点时间在祂台前坐下和默想祂的特性和许诺。当祂回应后，试答谢祂，并找点时间去发展与祂的友谊。

2. 厄撒乌竟然为了一餐饭而出卖了自己的长子的名份 － 继承遗产的权和家族中的地位－实在令人难以致信。但保禄也在希12警告希伯来人勿像厄撒乌地无信，把自己的长子名份出卖了（他们显然地被诱为了避免受迫害而在信德上作出妥协），而应该尽力追求圣德到底。你曾否被诱为了一些物质上的需要和欲望而放弃了作为天主子女的身份，又或者害怕别人的看法而否认自己的信仰呢？甚么比较重要：是世俗的「现在」还是永恒呢？

3. 雅各伯这个名字的意思是「排挤掉」或「骗子」，的确，他策划占其兄的便宜夺其长子名份，天主不会认同雅各伯的手法，但祂仍透过他去完成自己的计划。对于天主在人的罪恶中去进行祂的计划，你感到不舒服吗？这就是福音引人入胜之处：我们人人犯罪，天主却利用我们作祂在世上的工具，要留心雅各伯的故事，看天主如何在岁月里借着一些事件来浇铸他。

其它研读

与父亲亚巴郎和儿子雅各伯相比，依撒格一生的事业似乎平平无奇，圣经中单谈依撒格的章节也寥寥无几，而且他的故事绝大部份与其他古圣祖的故事放在一起谈，连天主教教理也由「天主拣选了亚巴郎」（59-61）转谈「天主立以色列为自己的子民」（62-64），对依撒格只字不提，但他是一位圣祖，每当以色列人呼号上主时，他的名也包括在父亲亚巴郎、依撒格和雅各伯里。

依撒格的地位是重要的，在信仰之父亚巴郎及以色列的祖先雅各伯之间，他似乎扮演着一个桥梁的角色。透过依撒格对自己信仰的遵从，他确保并承传了天主的盟约，使生活于天主内的生命源远流长的继续下去。但是由他所赋与的意义尚不止于此：

1. 如同其他圣祖一样，依撒格耐心等待天主预许的实现，他用了二十年祈求一个儿子，这不但建设了依撒格本身的信德，也使他成为以色列人在期待天主许诺的默西亚时所效法的典范。正如「启示宪章」指出：「借着圣祖 … [天主] 教导这个民族如何明认祂作为生活和真实的天主 … 并等待祂所许诺的救主。祂就以这样的风格把福音千百年来传播下来。」（DV3）

2. 依撒格也证明了天主许诺的果实，他是在不可能的情况下，由早己过了生育年龄的夫妇所生的孩子，他的名字意谓「笑声」，永远地提醒着人类，天主不但许诺不可能的事，并且绝不食言。

3. 以一个天主所许诺的听命之子的身分来看，依撒格象征着天主预许要给的儿子耶稣基督的预像。他如同多年以后的基督所作的，甘愿顺命的步上山作祭献，他的生命为：「叫死者复活，叫那不存在的成为存在的天主。」作证。（罗4:17）他是一位爱子和慈父、丈夫和听命之子，透过他，天主把祝福倾注在一个民族和普世上。

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 亚巴郎继续表现得充满信德，他积极地建立祂的家庭，派遣仆人在自己的民族中为依撒格寻偶。

2. 黎贝加准备好接受天主为她选择的丈夫，虽然她不认识这人，她愿意离开自己的家到一个陌生的地方，天主拣选了她使她孕育了未来以色列的祖先。

3. 亚巴郎死后，天主的祝福降到依撒格身上。

4. 天主没有立即遵照祂的许诺赐与依撒格子女，让他等待了二十年才回应，这显示许诺乃来自恩宠而不是人力所致。

5. 就如祂拣选了依撒格而放弃了长兄依市玛耳，天主拣选了依撒格的次子雅各伯作为圣祖，祂向黎贝加揭示双胞胎之间会彼此不和，年幼的较年长的更强、年长的要服侍年幼的。这显示天主拣选的原则，不是根据自然的长子名份或努力或行为，而完全是出于天主的旨意和怜悯。

6. 盟约内的许诺是天主鉴于亚巴郎听命的信德而赐给他的，天主为了亚巴郎的缘故，向依撒格提出保证。由于依撒格听命于天主的指令而留在恩许之地，没有被环境所诱而移居，天主的许诺在依撒格身上继续承传下去。

7. 天主与依撒格同在并祝福他，完全像对待亚巴郎一样，是众所周知的，包括培肋舍特王厄里则尔。天主继续为自己建设一份关系，一份与一个家庭的个人关系。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

骇人听闻的命令：创22:1-8

1、「这些事」可能指上两章所载的事件，包括亚巴郎不忠的事和他处理依市玛耳时的软弱，他很想挽留依市玛耳而不让他离去，可能「这些事」严重到天主要考验他的信德，虽然他没有拒绝天主或放弃盟约，但他是否继续在天主「面前行走，作个成全的人」呢（创17:1）？一次考验便可澄清。

2、可有不同的答案。我们不知道亚巴郎的反应如何，他有否走出外面仰望星星来找出信頼天主的理由，试想他脑海内满是反对的声音：「你一定不是那样的意思！孩子是我的一切，我与你相处太久了，以致你要我做一些比失去我性命更惨的事？你究竟是谁呢？我以为你比其它那些要人祭献自己孩子的神要好多了，这个关于我的后裔和伟大的民族以至使整个人类受到祝福的盟约，只是一场骗局吗？你为甚么这样待我？我怎样才能改变祢的想法呢？」

亚巴郎可能向天主爆发这样的情绪，盼望能与祂商议出一套解决的办法来，他可能决定不要再因这个怪异的天主而失去另一个儿子；他可以唤醒全家人、整理行李一起逃亡：「盟约，算了吧！要我失去儿子，盟约对我便没有意义，祢这次实在逼人太甚了。」

另一可能性是，亚巴郎对天主的命令感到震惊，开始反思自己与祂至今所发展的友谊：「对于祢的要求，我感到惊异，这些年以来，我经验了祢的爱、仁慈、保护、忠信、怜悯和公义。祢曾要我做些艰难的工作，不论如何困难，祢也会利用机会来祝福我和家人，离开哈兰和父家并非旅游，但途中祢一直在我左右；受割损时既痛苦亦危险，但撒辣怀孕和在你许诺的时期产子；要我祭献我的儿子，我想不出有甚么好处，我很害怕。」

多么漫长的一夜！

3、亚巴郎决定听天主的命，他深信天主知道自己在做甚么，不论事态发展如何，他信赖天主多于信赖自己，这正是谦逊的要素（亦是自作主张的相反），他一定确定了放弃依撒格比背叛天主更好，不管前路茫茫，他爱孩子，但更爱天主，于是决定一点也不保留。

4、「第三天」一词提醒我们基督的复活以及普世的救赎，从上下文看，这片语预示着复活。

5、从希伯来书的资料看以及亚巴郎说要去朝拜然后回来，表示亚巴郎期望天主从死者中复活依撒格，他究竟怎样作出这结论来呢？也许他这样理据：「天主叫我祭献亲子，我不明白，但又无法拒绝祂。无论天主有甚么原因，必定是对的。无论发生甚么，我相信祂会遵守诺言透过这儿子赐给我后裔，不管天主是否要把依撒格从死者中复活起来，我知道我不会只身从摩黎雅山回去。」

6、亚巴郎的焦点全放在天主那里，他似乎没有感性地想着依撒格，没有饮泣地说：「不要问啊！总之不要问！」他决意地依照天主的旨意和行径而为，常人的一切可能的情感和问题上的混乱都简化为单一问题：天主才是主导。

7、亚巴郎预言天主不但提供一只羔羊作为这次的祭献（在这阶段，亚巴郎可能认为依撒格就是那只羔羊），也指向未来同在这摩黎雅山上，天主供应一只羔羊给以色列去朝拜天主，这祭献预示着圣殿建筑在耶路撒冷也就是这摩黎雅山上，并借着耶稣在加尔瓦山上，即摩黎雅山所在地的祭献来满全。

救恩来自别人：创22:9-14

8、可有不同的答案。缓慢、描述扣人心弦的剧情似乎是要让读者或听众有充足的时间去思考，亚巴郎要向天主行的是一个多么艰巨和激动的祭献，痛苦是在等待的时间里凝聚的。阅读故事时，配合着新约的启示，我们便能经历双重的意义，我们不但能进入亚巴郎（和依撒格）的内心和脑海的世界，也能进入天主的内心里，祂交出了祂的爱子为大众面对残酷的死亡（罗8:32）。

9、我们眼见这次考验的严重性，相比亚巴郎所犯较轻微的过失，我们应感到有点奇怪说：「天主要求祂的选民甚么呢，是完美吗？」但事实正如此，为甚么？因为完美的生命才有完美的快乐，天主在创17:1对亚巴郎所发的命令（「你当在我面前行走，作个成全的人。」）不只是个要求，更是天主家中成员应有的生活方式，好能了解生活在与天主完美的和谐中，最终所带来的喜悦和满全，这本来就是他们受造的目的，这才能令天主喜悦，并得到祂的祝福。

天主考验亚巴郎的严峻程度，是要他对祂有深切的认识和经验。试比较一下天主初时给亚巴郎较简单的考验（创12:1-4），当时天主只说：「离开你的故乡。」。三十多年之后，考验大得惊人，要求他穷一生的经验来承受，他必须用尽一切他对天主的认识来回应，并愿意克服自己在性格上所余最小的欠缺和不完善。

这就是我们所称的「净化」，是亚巴郎作为犹太人和外邦人信德之父的最后一个条件（罗4:1-12），因他听命而把他本性上不完美的渣滓也都除去了。有趣的是，天主给亚巴郎戏剧式的考验讲出了天主为甚么要先考验人：为了服侍天主，人必须放下自我的意愿，这样，人便相似天主，他们参与了自我的牺牲，这是天主圣三的本质。亚巴郎不但听从了天主，也成为天主的本质活生生的榜样，他虽是人，却反映出天主的形象和肖像来，正如天主教教理所说：「亚巴郎的信德受到了最后的净化，就是天主要求这位「许诺的保管人」，祭献了天主赐给他的独生子 … 这样，信德之父竟肖似天父；天父不吝惜自己的独生子，反而为了我们众人的得救，把祂交出。」（2572）

10、若望所指的是摩黎雅山戏剧性的神秘和惊人的一刻，当时天使制止亚巴郎向儿子落手，但当他举起头时，他能否「看见」天主把自己至珍贵的儿子交给人类作为朝拜祂时完美的祭献吗？他「见到」的是未来光荣的神秘神视吗？耶稣的话就是指此而说的，教会历史里的神秘主义者曾述说过「转变他们生命，与天主合而为一」的事件，是与生命的完美合一的经验，如耶稣所说是喜悦的极点，亚巴郎在摩黎雅山也许正属于这样的经验。

天主起誓：创22:15-24

11、相信天主真的考验了亚巴郎，上主的天使在创22:12说：「我现在知道你实在敬畏天主，因为你为了我竟连你的独生子也不顾惜。」亚巴郎似乎可以决定不祭献依撒格，决定听命是他自愿的，他对天主的仁慈作了信德的回应，即使当时的环境不容易使他做到。

当天主在创22:15-17起誓会完成祂给亚巴郎的许诺时（「我必多多祝福你。」），这是由于亚巴郎的听命。

12、新约记载，成义在亚巴郎生活上发生了不只一次，没有别的结论可以吻合圣经的这话，这对于非天主教的基督徒构成解释成义如何运作的重大困难，的确，在宗教改革时期，这对于马丁路德「唯独信德」的救恩观构成很大的障碍，他甚至拒绝承认雅各伯书为天主默感的圣经的一部份。现代的非天主教基督徒不会那样极端，但当他们持路德的救恩观时，便会牵强地诠释雅各伯书，否认它的实际意义。

教会教导，成义是个过程，不只是一次的行为，「在天主教神学里，成义不是天主一次的行为，虽然为新约的信徒，成义始于某一时刻，即洗礼时，成义在整个人生过程中继续，在洗礼时天主赐给人恩宠，祂在人的整个生命中继续赐与恩宠，一个人活出基督徒听命的生活时，便获得恩宠，圣宠增加，成义也增加，这人在天主眼中便越来越成义(越接近完美的义德)。如果天主除掉一个人的成义恩宠，成义便会停止，这是当人犯了重罪时的情况；当天主恢复施恩，人的成义也能恢复 …盖棺时的断语是：人在圣洗时的成义恩宠如果在生命结束时未能存在，他便不能成义而遭到永远的谴责。」（女王出版社1997罗伯特‧孙建尼、圣芭芭拉所著的「不是唯独信德」第222-223页）

13、可有不同的答案。一个天主教徒对这问题最简单的答案是：「我已得救」。我们相信天主不会放弃我们，而且，在祂考验我们时，祂会赐给我们恩宠去面对，但我们要避免一个假设，以为救恩是「完成了的交易」，我们一定要知道，对于天主赐给我们去听从祂的恩宠，我们有作出回应和与之合作的责任，我们由于敬畏天主而保持醒寤好能避免犯罪，这是一份谦逊，进入天堂的报酬全权在天主手上，我们的责任是要像亚巴郎终身怀着信德去生活，随时准备面对考验。

撒辣逝世：创23:1-20

14、这段希伯来书表示，亚巴郎形容自己为「外乡侨民」并不是因为他离开了哈兰（希11:15），而是因为他全心渴望着天上的家乡，一个「更好的国度」。这话十分有深度，因为这表示亚巴郎在摩黎雅山与天主的相遇使他对生命有了一个新的幅度，他明白他真正的家乡就是天主所在的天乡，是「衪已给他们预备了一座城」的地方（希11:16），这样定位的人能取悦于天主，祂「自称为他们的天主，不以他们为羞耻。」

有这样思维的人能脱离世俗的纠缠，全心贯注于与天主一同生活，这当然是天主在生活中考验我们的原因，虽然天主给亚巴郎的考验多么严厉，但当他与依撒格踏上第一步时，他的皈依便开始了，当一切完成时，为他来说唯一重要的是看见天主的脸容 － 那真福的神视，忧苦便变成了光荣。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对

「从苦难到光荣」

简　　介

从某个角度看，经过了长久的等待，当亚巴郎和撒辣诞下了天主许诺的依撒格之后，前面十课我们探讨的创世纪故事，似乎到此便可画上休止符。亚巴郎和撒辣历经沧海桑田之后，已经在天主多年前召叫他们要过的生活里安顿下来，丝毫不后悔没有返回哈兰，他们的信德有表现坚强的时候，也有软弱和轻率的时候。在上一课，亚巴郎既服务天主，也服务人（祈求天主治好阿彼默肋客），但也有自作主张的时候（在撒辣的身份上故意不诚实）；我们也观察到，虽然天主已表明亚巴郎的继承人是依撒格，他仍眷恋着依市玛耳，撒辣提供亚巴郎翕合天主旨意的建议，叫他赶走那孩子和他的母亲，这做法虽严苛但却是必须的，好能确保亚巴郎忠于天主的计划。

当依市玛耳离去而依撒格作为继承人的身份得以维护后，也许我们可以作出结论说，天主祝福亚巴郎和借着他祝福整个人类的计划，至此算是大功告成了，毕竟，依撒格的诞生就是亚巴郎和撒辣所殷切等待的，如果即使亚巴郎说谎似乎是自以为是，天主还是赐给了他们一个儿子，那么他认为他与天主所订的盟约是不会改变的想法可说是对的。如果是天主为保护亚巴郎免于背信，而主动打发依市玛耳离开他的话，大概天主也会令他不可能半途而废。记得在第十三课时，在第九个问题里，我们对亚巴郎一次因相信而成义人（创15:6）的经验，能否使他永久悦乐天主，提出质疑，然而很多非天主教的基督徒却深信不疑，他们把亚巴郎生命中的这一刻与一个人初次信赖耶稣带来救恩的一刻，划上等号，认为借着一次的信德行为，便能得到「救赎」或成了义人（一直在天主的恩宠内），不论发生甚么事都不会使这恩宠中断，是一项不会改变的交易。

如果你是这样想的话，创22会令你十分诧异，亚巴郎即将经历人生中最严峻的考验，是甚么考验呢？天主为甚么要使他有这样的经历呢？这考验为在主内生活的我们有甚么暗示呢？故事剧情的发展在某些角度上来说非常长远，这里只是开始，而天主要透过亚巴郎祝福世上「所有家庭」的第三亦即最后的许诺，悬而未决，端看他的表现。

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     22

1这些事以后，天主试探亚巴郎说：「亚巴郎！」他答说：「我在这里。」2天主说：「带你心爱的独生子依撒格往摩黎雅地方去，在我所要指给你的一座山上，将他献为全燔祭。」3亚巴郎次日清早起来，备好驴，带了两个仆人和自己的儿子依撒格，劈好为全燔祭用的木柴，就起身往天主指给他的地方去了。4第三天，亚巴郎举目远远看见了那个地方，5就对仆人说：「你们同驴在这里等候，我和孩子要到那边去朝拜，以后就回到你们这里来。」6亚巴郎将为全燔祭用的木柴，放在儿子依撒格的肩上，自己手中拿着刀和火，两人一同前行。7路上依撒格对父亲亚巴郎说：「阿爸！」他答说：「我儿，我在这里。」依撒格说：「看，这里有火有柴，但是那里有作全燔祭的羔羊？」8亚巴郎答说：「我儿！天主自会照料作全燔祭的羔羊。」于是二人再继续一同前行。9当他们到了天主指给他的地方，亚巴郎便在那里筑了一座祭坛，摆好木柴，将儿子依撒格捆好，放在祭坛上的木柴上。10亚巴郎正伸手举刀要宰献自己的儿子时，11上主的使者从天上对他喊说：「亚巴郎！亚巴郎！」他答说：「我在这里。」12使者说：「不可在这孩子身上下手，不要伤害他！我现在知道你实在敬畏天主，因为你为了我竟连你的独生子也不顾惜。」13亚巴郎举目一望，见有一只公绵羊，两角缠在灌木中，遂前去取了那只公绵羊，代替自己的儿子，献为全燔祭。14亚巴郎给那地方起名叫「上主自会照料。」直到今日人还说：「在山上，上主自会照料。」15上主的使者由天上又呼唤亚巴郎说：「16我指自己起誓，－－上主的断语，－－因为你作了这事，没有顾惜你的独生子，17我必多多祝福你，使你的后裔繁多，如天上的星辰，如海边的沙粒。你的后裔必占领他们仇敌的城门；18地上万民要因你的后裔蒙受祝福，因为你听从了我的话。」19亚巴郎回到自己仆人那里，一同起身回了贝尔舍巴，遂住在贝尔舍巴。20这些事以后，有人告诉亚巴郎说：「米耳加也给你的兄弟纳曷尔生了儿子：21长子伍兹，他的弟弟步次、阿兰的父亲刻慕耳、22革色得、哈左、丕耳达士、依德拉夫和贝突耳：－－ 23贝突耳生了黎贝加，－－这八人都是米耳加给亚巴郎的兄弟纳曷尔生的儿子。24此外他的妾名叫勒乌玛的，给他生了特巴黑、加罕、塔哈士和玛阿加。

问题探讨

骇人听闻的命令：创22:1-8

1、创22:1的「这些事」意指甚么？你认为天主决定要考验亚巴郎与那些事有没有关系呢？

2、看看创22:2中天主命令亚巴郎时的强烈和严重性，事件似乎在夜间发生，所以他得等到清晨再做决定。试描述亚巴郎对此可以作出的所有合理回应。

3、经过那辗转反侧的一夜，到了清晨，亚巴郎对天主的命令最后有甚么清楚的回应呢？他是怎样能够办到的呢？

4、透过新约而阅读这片段，「第三天」（创22:4）一词提醒我们甚么？

5、先看希11:17-19。当亚巴郎对青年人（创22:5）说要同依撒格去朝拜，然后会「回到你们这里来」，他的内心当时想着在摩黎雅山会发生甚么事呢？

6、试幻想亚巴郎当时的情绪，他与依撒格并肩而行，手中拿着祭献的工具，爱子背着木柴，向他发问一个敏锐的问题 (创22:7)，从亚巴郎的答复里（创22:8），我们可明白他脑海和内心里正想着甚么呢？

[注：摩黎雅山是撒罗满（于公元前950年作以色列的君王）准备兴建上主的家，即安置至圣之所的圣殿所在地。摩黎雅山并非位于偏远地区，而是在亚巴郎时代的撒冷市内，后来称为耶路撒冷（见咏76:1-3）。为甚么会改名呢？一个古老的拉比传统认为是由于亚巴郎祭献了公绵羊后所说的话：「亚巴郎给那地方起名叫「上主自会照料。」直到今日人还说：「在山上，上主自会照料。」（创22:14）「照料」一词在希伯来语是「jira」，成为了撒冷的前缀，即耶路撒冷的来源。]（遵守诺言的父亲：韩相远；安娜堡，MI: Servant Publications, 1998; 第108页）。

7、摩黎雅山在编下3:1被载为耶路撒冷圣殿所的兴建地，时为撒罗满为王多年后。依撒格询问关于祭献所需的羔羊时，亚巴郎在创22:8以甚么讽刺性的先知话来回应呢？

救恩来自别人：创22:9-14

8、这景象既漫长亦逼真（「亚巴郎正伸手举刀要宰献自己的儿子 …。」）令我们觉得好像观看慢镜头似的，你觉得如此描述的原因何在呢？

9、当上主制止亚巴郎祭献依撒格时，祂讲出了那严峻考验的原因，是要他敬畏天主，看他会否顾惜任何东西。看看你第一题的答案，考验的严重性似乎与亚巴郎相对较小的过失不成比例，你将作何解释呢？

10、试想像亚巴郎从依撒格的祭坛那里举起头来，见到一只公棉羊，两角缠在灌木中（灌木丛），就像是一头作祭献的动物，头上有茨「冠」。在若8章 52-59，这个亚巴郎见到的景象正如耶稣所言的，你认为是甚么令他多么的喜悦呢？

天主起誓：创22:15-24

11、天主向亚巴郎起誓，将祂原先的许诺提升成为借着他而祝福「所有家族」的盟约。亚巴郎的听命与这许诺的满全有甚么关连呢？它是否一开始已是「不变的交易」呢？

12、请先看雅2:21-24。雅各伯说在亚巴郎的生活中，依撒格的祭献行为使他「成义」，圣保禄在罗4说在创15:4当亚巴郎「相信了上主，上主就以此算为他的正义」，这是另一个使他成为义人的事件。成义或「在恩宠的状态下」的故事前后共发生两次，参考了这些章节后，我们可以作出甚么结论来指出成义是一次成就，抑或经常在我们生活中有出现的机会呢？

13、有时非天主教的基督徒会问天主教徒，如果他们「得救」，他们可否肯定会升天，他们称之为「保证得救」。基于亚巴郎的例子，你认为甚么才是这问题适当的回答呢？

[注：创22:20-24谈及亚巴郎的兄弟纳曷尔和他的后裔，提醒我们亚巴郎在晚年会与他在哈兰的家人重建关系。这等记载在创24，亚巴郎坚持依撒格从哈兰的乡里中，而不是从客辣罕地择偶。]

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创     23

1撒辣一生的寿数是一百二十岁。2撒辣死在客纳罕地的克黎雅特阿尔巴，即赫贝龙。亚巴郎来举哀哭吊撒辣；3然后从死者面前起来，对赫特人说道：「4我在你们中是个外乡侨民，请你们在这里卖给我一块坟地，我好将我的死者移去埋葬。」5赫特人答复亚巴郎说：「6先生，请听：你在我们中是天主的宠臣，你可在我们最好的坟地埋葬你的死者，我们没有人会拒绝你，在他的坟地内埋葬你的死者。」7亚巴郎遂起来，向当地人民赫特人下拜，8然后对他们说：「如果你们实在愿意我将死者移去埋葬，请你们答应我，为我请求祚哈尔的儿子厄斐龙，9要他卖给我他那块田地尽头所有的玛革培拉山洞；要他按实价在你们面前卖给我，作为私有坟地。」10当时，厄斐龙也坐在赫特人中间。这赫特人厄斐龙遂在聚于城门口的赫特人面前，高声答复亚巴郎说：「11先生，不要这样。请听我说：我送给你这块田，连其中的山洞，也送给你。我愿在我同族的人民眼前送给你，埋葬你的死者。」12亚巴郎又在当地人民面前下拜，13然后对当地人民高声向厄斐龙说：「假如你乐意，请你听我说：我愿给你地价，你收下后，我才在那里埋葬我的死者。」14厄斐龙答复亚巴郎说：「15先生，请听我说：一块值四百「协刻耳」银子的地，在你和我之间，算得什么！你尽管去埋葬你的死者罢！」16亚巴郎明白了厄斐龙的意思，便照他在赫特人前大声提出的价值，按流行的市价称了四百「协刻耳」银子给他。17这样，厄斐龙在玛革培拉面对玛默勒的那块田地，连田地带其中的山洞，以及在田地四周所有的树木，18当着聚在城门口的赫特人面前，全移交给亚巴郎作产业。19事后，亚巴郎遂将自己的妻子撒辣葬在客纳罕地，即葬在那块面对玛默勒，(即赫贝龙)，玛革培拉田地的山洞内。20这样，这块田地和其中的山洞，由赫特人移交了给亚巴郎作为私有坟地。

撒辣逝世：创23:1-20

[注：为撒辣买块坟地的故事描述了「古代买卖贸易的文化，不过这故事给人的印象并不似商业贸易，而是友好间的慷慨行为。然而，厄斐龙并非把一块田地送给亚巴郎，只是一项真正具东方色彩的精明交易，厄斐龙提出了一个昂贵的价钱，而亚巴郎很快的同意了。」（新圣经诠释、Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1960、94页）]

14、如果我们犹疑亚巴郎与天主在上一章相遇的效果，也许可以看看此章的一些提示。亚巴郎形容自己为「外乡侨民」（创23:4），试参阅希11:13-16，看看它是如何表述外乡人的心境，希伯来书认为亚巴郎这样说有何意义呢？它提供了甚么证据证明亚巴郎在创22与天主相遇的效果呢？

问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句（见创22），或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1、我们有时反思天主要求亚巴郎祭献依撒格的这件事时，会害怕天主对我们也作出甚么要求，对于那么恐布的考验，我们会战栗。在这一课中，你有那样的想法吗？如果有，请你直接向祂讲出来吧！告诉祂这事件令你多么恐慌，天主的考验通常不是叫我们杀害自己的子女，但要杀死任何阻止我们成圣和快乐的障碍，求天主赐给你恩宠，好能像亚巴郎一样，聚焦在天主身上，把其它一切置之度外。

2、亚巴郎在生命的终结时，凝望着的是天乡，他没有从客纳罕或地上任何地方寻找完美的快乐，这就是神学上称为「望德」的德行，试想望德如何把我们渴望从世俗中榨取完美的快乐中释放出来，因为我们寻求从配偶、工作、朋友和家人、教会中获取完美的快乐，却找不到。试检讨你的生活有否将希望错放在寻求现世的快乐上，你能否获得释放？求父亲亚巴郎为你祈祷。

其它研读

亚巴郎生活的故事充满无限的意义，包括信德上、祈祷上和祭献上的经验，为那些像亚巴郎一样度着信赖天主而生活的人，给我们很多的教训，然而，亚巴郎的故事最大的意义可能就是：天主很爱世人。

我们由创世纪最初的数章起，已找到证据证明天主热爱持有祂样貌和肖像的人类，亚当和厄娃的叛逆没有打倒天主的爱，反而彰显祂爱的深度、宽度和高度的机会，天主不是在人表现得良好时才爱人，祂在人犯了罪时仍爱人。祂怎样做呢？祂给他们许诺，并藉惩罚来净化他们，天主一而再地俯身去改造和恢复在伊甸园里破坏了的家庭生活。首先，祂承诺借着人去打败祂的仇敌，然后在创12许诺由一个人起首创造整个属于祂的民族，透过该民族，祂要转变伊甸园的谴责成为普世的祝福。

理解亚巴郎故事意义的上下文，是天主追求人类的主动和行动，祂在创12对亚巴郎的召叫开展了仔细和动人的故事，说天主如何把一个平凡的人、一个像我们一样由血肉造成的人，由罪恶中转变成为一个圣人，他的生活是第一个人神密切关系持久的故事，是天主的爱始终如一的故事。

是的，甚至到最后，当天主叫亚巴郎放弃、处死那赋予他生命唯一真正意义的儿子，他基于爱天主而照做，他怎可能做到呢？天主知道，当我们丧失生命，便得到生命，我们明白在伊甸园里、在摩黎雅山上、在加尔瓦略山，人类完美快乐之源就是听从天主，并为此不惜任何代价。

天主是爱的暗示在创世纪最初几章已见到，后来在亚巴郎的生活上证实了和认可了，天主屈身去召叫亚巴郎离开哈兰跟祂往新的国家去，对不堪当的人显示祂的屈尊俯就。我们透过亚巴郎故事的细节 － 信德、失足、奇迹、软弱 － 可见到祂从不间断祂的爱，这追求时期的高峰出现在摩黎雅山上，天主因亚巴郎绝对的听命而赏赐他，祂借着许誓而影响整个人类史，一直到时间的终结。天主给世界的一切祝福由亚巴郎时代起，均源于这许诺，祂对以色列的怜悯，那出自亚巴郎的民族，并非由于以色列的堪当，而是祂在摩黎雅山上给亚巴郎的许诺（出32:11-14、咏51:1-4）。当玛利亚欢唱天主在她身上所行的事时，可以看见天主许诺亚巴郎的满全（路1:54-55）。

讽刺的是，有些人批评旧约中的天主充满义怒，不是吗？他们说新约里才见到天主是爱。试暂不相信这话，亚巴郎的故事就是述说天主给像我们这些平凡的人大爱，祂找到了我们，把我们提升到高处。

父亲亚巴郎，请为我们祈求，使我们时常活在天主永恒大爱的喜悦中。

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

关于天主向亚巴郎许誓：「超出人的一切期待，天主应许要给亚巴郎一个后裔，作为他信德的和圣神能力的成果。普世万民都要因这后裔而蒙受祝福。这后裔就是基督，在祂内圣神的恩宠要使「那四散的天主儿女都聚集归一」。天主以誓词保证要赐下祂的爱子和赐下「恩许的圣神 … 为使天主所置为嗣业的子民，蒙受完全的救赎」。」（706）

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1、天主严峻地考验了亚巴郎，要他祭献自己的儿子依撒格。虽然亚巴郎长久以来忠于天主而生活，间中犯了些微的过错，天主却要看看他是否谦逊地继续听从祂，即使要做一些极其艰难和难以想象的行为。

2、亚巴郎决定听从天主，深信祂所作的一切都是对的，于是便带同孩子往摩黎雅山去。

3、依撒格见祭献一切就绪，只欠羔羊，便询问亚巴郎，亚巴郎作出先知的回应：「天主自会照料作全燔祭的羔羊。」可见亚巴郎在朝拜天主时信赖祂，完全没有感到孤独和被天主离弃。

4、在最后一刻，天主制止了亚巴郎祭献自己的儿子，祂很满意亚巴郎那坚强和真诚的信德，祂提供了一只两角缠在灌木中的公绵羊作祭品，亚巴郎称那地为「上主自会照料」，这称号本身就是先知话，亚巴郎预先看见未来，天主的确提供一只羔羊给以色列和整个人类作为对祂堪当的朝拜献礼，这地点成了以色列以后耶路撒冷圣殿的位置，圣殿是以色列向天主祭献动物的地方，圣殿也预示了耶稣，祂是天主所提供的羔羊，为我们作了最后而永远的祭献。

5、天主见到亚巴郎为了听从祂而不惜任何代价，便起誓透过他而祝福世上的一切家庭，这誓言使盟约永不撤回，就在这一刻，天主确认了祂的计划，即人类回归祂、祂战胜伊甸园的叛逆、以祝福取代了谴责。

6、亚巴郎服从的行为转化了他的人性生命，使他成为一个肖似天主的人，最后天主亦交出自己的儿子为大众作赎价，亚巴郎成了藉服从天主而得到收获的榜样 － 是天主性的光荣，借着他在摩黎雅山上与天主相遇，亚巴郎的心归向天上，他明白在世上自己只是个外乡侨民，那些将目光凝望「更好国度」的天主城市者，都像亚巴郎一样成为祂的朋友。

思高圣经学会翻译，Mary Lee校对