「与亚巴郎订立盟约：信德与听命」
简 介
信德上的考验令亚巴郎与天主的关系一度陷入困扰，随着寒暑的逝去却依然无后的事实，诱使他想出一个自己的计划来应验天主的许诺。在他感到疑团莫释之际，天主以强有力的方式与亚巴郎见面，亚巴郎坦诚道出他的困惑来，天主聆听了他的疑问，并使他能跨越它，祂重申「是你亲生的要做你的承继人。」的真实性，并领他仰望夜空，好能见证祂的大能和智慧，藉此而再度启发他的信心和依赖，亚巴郎在合理的怀疑之下所表现的信德令天主喜悦，上主就以此算为他的正义。
撒辣依又怎样呢？她如何面对那漫长的等待呢？在这一课，我们要看看她如何面对自己对天主许诺的怀疑。还有，我们会看看亚巴郎和撒辣依离开故乡往客纳罕地差不多二十五年后，天主如何接触他们和扩大与他们立的盟约。望眼欲穿地等待天主回应的他们，心态会变成怎样的呢？天主会期待他们甚么呢？风烛残年的他们，还有机会怀着新希望从头开始吗？在创至此所载人神之间最长的对话中，我们有机会见到天主为亚巴郎和他的后裔所准备的计划，它的范围、好处和要求，它同时给予了另一许诺演变成为一个盟约的机会。
请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。
创 16
1亚巴郎的妻子撒辣依，没有给他生孩子，她有个埃及婢女，名叫哈加尔。2撒辣依就对亚巴郎说：「请看，上主既使我不能生育，你可去亲近我的婢女，或许我能由她得到孩子。」亚巴郎就听了撒辣依的话。3亚巴郎住在客纳罕地十年后，亚巴郎的妻子撒辣依将自己的埃及婢女哈加尔，给了丈夫亚巴郎做妾。4亚巴郎自从同哈加尔亲近，哈加尔就怀了孕；她见自己怀了孕；就看不起自己的主母。5撒辣依对亚巴郎说：「我受羞辱是你的过错。我将我的婢女放在你怀里，她一见自己怀了孕，便看不起我。愿上主在我与你之间来判断！」6亚巴郎对撒辣依说：「你的婢女是在你手中；你看怎样好，就怎样待她罢！」于是撒辣依就虐待她，她便由撒辣依面前逃跑了。7上主的使者在旷野的水泉旁，即在往叔尔道上的水泉旁，遇见了她，8对她说：「撒辣依的婢女哈加尔！你从那里来，要往那里去？」她答说：「我由我主母撒辣依那里逃出来的。」9上主的使者对她说：「你要回到你主母那里，屈服在她手下。」10上主的使者又对她说：「我要使你的后裔繁衍，多得不可胜数。」11上主的使者再对她说：「看，你已怀孕，要生个儿子；要给他起名叫依市玛耳，因为上主俯听了你的苦诉。12他将来为人，像头野驴；他要反对众人，众人也要反对他；他要冲着自己的众兄弟支搭帐幕。」13哈加尔遂给那对她说话的上主起名叫「你是看顾人的天主，」因为她说：「我不是也看见了那看顾人的天主吗？」14为此她给那井起名叫拉海洛依井。这井是在卡德士与贝勒得之间。15哈加尔给亚巴郎生了一个儿子，亚巴郎给哈加尔所生的儿子，起名叫依市玛耳。16哈加尔给亚巴郎生依市玛耳时，亚巴郎已八十六岁。
问题探讨
撒辣：创16:1-6
1. 撒辣依开始怀疑自己可否怀孕生子，当亚巴郎怀疑时和撒辣依怀疑时，两人在态度上有何不同呢？
（当时的习俗是，一个不育的妇女会将自己的婢女给与丈夫，希望为他诞下承继人，「这不一定指一夫多妻制，只是一个法妻使丈夫有后的手法，就我们所知当时的巴比伦的法律，如果一个婢女怀了孕而轻视她的女主人，可以遭到惩处并回复奴婢之身，这正是哈加尔所恐惧的，她因而逃亡。」：纳瓦拉圣经的梅瑟五书第97-98页）
2. 撒辣依发号司令，亚巴郎应如何回应呢？他实际上是如何回应的呢（创16:2）？你认为他为甚么那样地回应呢？那使你想起甚么呢？
3. 离弃了天主的计划带来甚么未预料到（却可想象到）的结果呢？
依市玛耳的诞生：创16:7-16
（由于「上主的使者」（创16:7）有如天主以第一身份讲话，大多数释经者认为是天主自己而不是受造的天使来访，这样的情况在旧约中间中会出现（创32:30、出3:2、苏5:13-15）。有些学者认为这等天使其实是天主第二位显现给世人，祂就是将会降生成人的耶稣，在天主降生成人的历程里，耶稣真是哈加尔在创16:13中所称「看顾人的天主」，希伯来语的意思就是「可以看见的天主」，可从那节末的片语清楚的表达出来。）
4. 你认为天主为甚么善待哈加尔，许诺她透过她的儿子依市玛耳（意即「天主垂听」）成为一个大民族呢？
（依市玛耳成了阿拉伯民族之父，在血缘上是犹太人的兄弟，但经常与他们处于战争状态，正如天主在创16:12所预言过的。）
请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。
创 17
1亚巴郎九十九岁时，上主显现给他，对他说：「我是全能的天主，你当在我面前行走，作个成全的人。2我要与你立约，使你极其繁盛。」3亚巴郎遂俯伏在地；天主又对他说：「4看，是我与你立约：你要成为万民之父；5以后，你不再叫做亚巴郎，要叫做亚巴辣罕，因为我已立定你为万民之父，6使你极其繁衍，成为一大民族，君王要由你而出。7我要在我与你和你历代后裔之间，订立我的约，当作永久的约，就是我要做你和你后裔的天主。8我必将你现今侨居之地，即客纳罕全地，赐给你和你的后裔做永久的产业；我要作他们的天主。」9天主又对亚巴郎说：「你和你的后裔，世世代代应遵守我的约。10这就是你们应遵守的，在我与你们以及你的后裔之间所立的约：你们中所有的男子都应受割损。11你们都应割去肉体上的包皮，作为我与你们之间的盟约的标记。12你们中世世代代所有的男子，在生后八日都应受割损；连家中生的，或是用钱买来而不属你种族的外方人，都应受割损。13凡在你家中生的，和你用钱买来的奴仆，都该受割损。这样，我的约刻在你们肉体上作为永久的约。14凡未割去包皮，未受割损的男子，应由民间铲除；因他违犯了我的约。」15天主又对亚巴郎说：「你的妻子撒辣依，你不要再叫她撒辣依，而要叫她撒辣。16我必要祝福她，使她也给你生个儿子。我要祝福她，使她成为一大民族，人民的君王要由她而生。17亚巴郎遂俯伏在地笑起来，心想：「百岁的人还能生子吗？撒辣已九十岁，还能生子？」18亚巴郎对天主说：「只望依市玛耳在你面前生存就够了！」19天主说：「你的妻子撒辣确要给你生个儿子，你要给他起名叫依撒格；我要与他和他的后裔，订立我的约当作永久的约。20至于依市玛耳，我也听从你；我要祝福他，使他繁衍，极其昌盛。他要生十二个族长，我要使他成为一大民族。21但是我的约，我要与明年此时撒辣给你生的依撒格订立。」22天主同亚巴郎说完话，就离开他上升去了。23当天，亚巴郎就照天主所吩咐的，召集他的儿子依市玛耳以及凡家中生的，和用钱买来的奴仆，即自己家中的一切男子，割去了他们肉体上的包皮。24亚巴郎受割损时，已九十九岁；25他的儿子，依市玛耳受割损时，是十三岁。26亚巴郎和他的儿子依市玛耳在同日上受了割损。27他家中所有的男人，不论是家中生的，或是由外方人那里用钱买来的奴仆，都与他一同受了割损。
亚巴郎变成亚巴辣罕：创17:1-8
5. 依市玛耳出生后十三年，天主显现给亚巴郎，准备将许诺变为使亚巴郎成为「伟人」的盟约。你认为为甚么当祂宣布另一盟约行动时，祂命亚巴郎「当在我面前行走，作个成全的人」呢？
6. 天主显现给亚巴郎并向祂说了这些话，他的反应如何（创17:3）？
7. 亚巴郎的名字改为「亚巴辣罕」，意即「万民之父」。你认为为甚么这个改名不在他初时离开哈兰时发生而要到现在呢？
割损之盟约：创17:9-21
[割损的做法在亚巴郎时代的世界里甚为广泛，埃及人在男孩十三岁时进行割损，亦即依市玛耳当时的年龄。为犹太人来说，它成为天主与亚巴郎所立的盟约，这是天主多次使用一些当代已存在的习俗引用在自己的需要上。]
8. 成年人接受割损，在没有麻醉药之下，是有很大的挑战。况且，亚巴郎已近百岁了。你认为天主为甚么要叫亚巴郎和他整个族裔进行这极端的仪式呢？
[撒辣依亦改名为撒辣，意思类似「君王的母亲」或「公主」，换言之意谓皇室，她后裔中的达味均出于她，在他内盟约的这部份（「人民的君王要由她而生。」）得以满全。当达味坐在以色列的御座上时（公元前1010-970年），天主与他订立了盟约，使他的苗裔将永坐在以色列的御座上（见撒下7），耶稣就是出于该家族，并成为君王，永远统御新以色列的教会。]
9. 对于天主许诺由撒辣和他所生的儿子（创17:17），亚巴郎如何回应天主呢？ 你会如何解释呢？
10. 你认为为甚么亚巴郎恳求天主让依市玛耳成为他的继承人呢（创17:18）？
11. 注意天主因亚巴郎的恳求而祝福了依市玛耳（创17:20），这显示亚巴郎祈祷有甚么威力呢？
12. 过了二十五年后，天主最终赐给亚巴郎甚么呢（创17:21）？
亚巴郎服从了天主：创17:22-27
13. 知道了依撒格将于一年后诞生，甚么可能会诱使亚巴郎延迟割损痛苦的考验而非在「当天」便执行了它呢（创17:23）？
14. 当亚巴郎迅速地在自己、依市玛耳和他的人民身上进行了割损，在他与天主的盟约上，他同意了甚么？换言之，割损是一个甚么样的标记呢？
问题反思
默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：
1. 有时我们会像撒辣依，对天主延迟实现许诺感到厌烦，然后擅作主张。天主对我们的许诺是要祝福我们，但我们喜欢用自己的意思来演绎，试检讨自己的生活模式，看看有否抄捷径以达致耶稣在真福ハ端（玛4:1-12）所描述的快乐之道。
2. 亚巴郎迅速听从了天主的命令进行割损，即使并不好受。圣伯尔纳铎克勒窝这样写：「真正忠诚的人不会延迟，不会把事情留到翌日，把主人的命令放在优先次序上，不知延期为何物，他经常留心周围、把耳朵打开、口舌准备说话、双手去工作、双脚在移动，一切行动都为进行主管的意愿。」（Sermones de diversis 41, 7）你是否迅速地听从天主呢？甚么因素令你延迟呢（恐惧、放纵、惰性、愤怒）？告诉天主你愿意迅速地行善，求祂把亚巴郎立即行割损的图像深印在你的脑海里以鼓励自己。
其它研读
现在我们已对亚巴郎认识了，便可以借助圣保禄在罗马人书内对他的话作反省，在罗4:16-25他说：…. 亚巴郎是万民之父：「我已立你为万民之父；」亚巴郎是在他所信的天主面前，就是在叫死者复活，叫那不存在的成为存在的那位面前，作我们众人的父亲。他在绝望中仍怀着希望而相信了，因此便成了万民之父，正如向他所预许的：『你的后裔也要这样多。』他虽然快一百岁，明知自己的身体已经衰老，撒辣的胎也已绝孕；但他的信心却没有衰弱，对于天主的恩许总没有因不信而犹疑，反而信心坚固，归光荣于天主，且满心相信天主所应许的，必予完成。
对于圣保禄对亚巴郎生命的评价，你觉得奇怪吗？我们会描述他为一个「信心不减」的人吗？他看来是否是一个「对于天主的恩许总没有因不信而犹疑」的人呢？保禄意指甚么呢？他所看的是否与我们所看的是同一故事呢？
圣保禄知道亚巴郎生活的全部资料，在他看来，亚巴郎信德上的起跌并不是信德的中断，反而是「增强」信德的机会（创17:20）。圣保禄看信仰是凭生命的历程而不单看一个事件，信德的成长和增强，要经历考验和净化，从错误中学习，是向前走的而非向后退，而事实上，他就在斐3:12-14这样描述自己的信仰历程。
「这并不是说：我已经达到这目标，或已成为成全的人；我只顾向前跑，看看是否我也能够夺得，因为基督耶稣已夺得了我。弟兄们！我并不以为我已经夺得，我只顾一件事：即忘尽我背后的，只向在我前面的奔驰，为达到目标，为争取天主在基督耶稣内召我向上争夺的奖品。」
虽然圣保禄肯定明白亚巴郎有些时候是可以和应该表现得更好些，但并不认为亚巴郎背弃信赖天主的许诺，他没有收拾行李返回哈兰；他即使很爱依市玛耳，却没有与他一起离去建立自己的民族；对亚巴郎信德的最后考验，虽然天主告诉了他撒辣与他所生的儿子时期已近，他仍进行了割损，那一刻，他自愿地使自己身体的那生殖部份，即为了天主的许诺得以应验的必须部份变成无能，他所做的正好如圣保禄所描述：「他在绝望中仍怀着希望而相信了，因此便成了万民之父。」（罗4:18）
信德的生命并不表示不会跌倒，看看耶稣如何预言伯多禄的否认：「我已为你祈求了，为叫你的信德不致丧失，待你回头以后，要坚固你的兄弟。」（路22:32）伯多禄否认认识耶稣，这肯定是不正确的，但他的信德跌倒了吗？如果耶稣为他祈求了，他怎可能跌倒呢？耶稣预言当伯多禄回头后，会变得非常坚强，并可以坚强他人。
信德的生命意谓着从失败中成长，即坚忍不拔，圣保禄在亚巴郎身上见到了丰富的见证，我们也当然如此。
教理联系
（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）
在亚巴郎的望德上：「基督徒的望德重振并满全选民的希望。这希望始于亚巴郎，并以亚巴郎的希望为典型，亚巴郎在依撒格身上蒙受天主很多的许诺，并因祭献独子的试探得到净化。「他在绝望中仍怀着希望而相信了，因此便成为万民之父」。」（1819）
撮 要
在这一课，我们可以看到：
1. 亚巴郎的妻子撒辣依质疑天主履行祂恩赐儿子的许诺，便提出了自己的计划，利用婢女哈加尔作为替代的母亲。亚巴郎没有征询天主的意思而听从了妻子的话，结果一败涂地，损坏了家人的和气。
2. 哈加尔受不住撒辣的虐待而逃亡，天主在她的苦难中舒缓了她的重担，她要回家，但成为了一个洗心革面的女人 － 她与天主相遇过，对未来怀着希望。
3. 亚巴郎与哈加尔产下依市玛耳，当他十三岁时，天主显现给亚巴郎来重申使他透过君王的王朝而「成名」的许诺，确定与他订立的盟约。
4. 为了显示这事件的重要性，天主将亚巴郎的名字改为亚巴辣罕，这个新名字开始满全天主给他和他的子孙的许诺，天主即将透过祂的仆人亚巴辣罕而建立一个新的民族。
5. 撒辣依的名字也改为撒辣以反映她属于皇族，她将成为君王的母亲。亚巴郎听了这许诺便笑了，觉得两个老人竟然像新婚夫妇地被祝福。亚巴郎非常宠爱依市玛耳，因而恳求天主准许他作为许诺的满全。
6. 天主祝福了依市玛耳，但拒绝了亚巴郎那特别的恳求，而对原先许诺的遵守却是透过一个奇迹性的生育，天主的计划维持原意。
7. 天主命令亚巴郎把一切家中的男人割损，作为这些人和他们的后代与天主盟约的标记，祂要作他们的天主，他们要作祂的人民，祂要在他们身上行大事，也期望他们听命。
8. 亚巴郎对天主的命令作出了迅速的回应而去割损，即使会造成痛楚和受苦，甚至撒辣的怀孕需要更大的奇迹，他也不惜如此作。亚巴郎因此成了所有与天主订立盟约的人所效法的典范，他显示了对天主许诺的信德，对盟约条款的委顺，和对天主圣言展示牺牲的服从。
思高圣经学会翻译，Mary Lee校对