注：为了使你在学习中获得最大收益，请务必在看答案前，独自回答全部问题。

读若5:1-47

1. 根据梅瑟法律，所有犹太人必须在某些节日上耶路撒冷去，例如逾越节、五旬节和帐棚节，耶稣遵守该法律而上京，但若望提及这点可能还有别的原因，文中虽然没有指出是哪个节日，但很可能是逾越节，若望要告诉他的读者耶稣就是新梅瑟，祂来要藉新的逾越节 －－ 圣体圣事 －－ 把人从罪恶中释放出来。

2. 有些长期病患者习惯了自己的病况，甚至感到「舒适」，原因很多，其中之一是习惯依赖别人、享受被人侍候和受到怜悯，有些人甚至以此作借口而不想工作，并得到别人的关注。虽然大多数病人不会如此，但这种可能是存在的。另一原因是有些人早已自暴自弃，全不怀任何好转的希望，甘愿活在不幸中。

至于那瘸子患病年数，若望希望他的读者能了解耶稣所发的问题深度的含意。事件起源于以民进入福地前，由于对天主失去信德，拒绝若苏厄（在旧约时代象征耶稣）的话，天主惩罚他们在沙漠游荡凡38年之久。详见其它研读。

3. 在厄下和耶的记载中，天主的先知们警告以色列人不可在安息日工作和「担运重载」，因而亵渎安息日。从上下文所看，这些片段谈论人正在搬运制造品作经营或正在工作中，而宗教领袖们以法律的观点来解释这些片段，并增添了不少具体的细节。对于耶稣在安息日命令瘸子拿床一事，他们感到十分愤慨，认为这行为违反了法律及亵渎了安息日。然而，他们的理解并不正确，因为他们被自己妄自尊大的错误和对耶稣的嫉妒所蒙蔽了，看不见是一件圣迹，一个残疾了38年的人正在行走！

4. 虽然耶稣治好了那人身体上的疾病，但祂更想他知道自己灵魂上的状况，故此警告他不要再犯罪。三十八年病魔缠身之苦，却不能与地狱永罚相比，一个被赎回的人回到旧我的恶，就「犹如狗再来吃它呕吐之物。」箴26:11

5. 耶稣表示天主一直在工作，否则整个受造界会陷于一片混沌中而被罪错所操纵。他们所指控耶稣所做的，天主自己却经常同样地为人类的福祉而工作。

6. 犹太人认为耶稣亵渎了安息日，原本已怒不可遏，现在听见祂称天主为父，便更心烦意乱了，他们认为这是亵渎，根据法律祂应被判死（肋24:15-16）。

7.  是的，拒绝耶稣就是拒绝「派遣我来者的」－ 天主圣父，因为圣父圣子原是一体。

8.  在这里我们再次见到不只一层的意思：耶稣谈论的确指那些灵性死亡的人，他们会响应祂放进他们心中的话。在另一层面，耶稣是天主，祂可以复生死人，那些肉身已死的人听见祂的声音而从墓中复生起来，其中包括拉匝禄和耶稣死在十字架上那刻，许多死人从墓中出来（玛27:52）。

9.  教会教导，在当守的法定节日，信徒应停止有碍于敬礼天主的所有工作（家庭的急需或社会巨大的利益可作例外）。主日也应拨出额外的时间给家人，并可作为个人的休息、反省和默静的时机。

10. 身为人类的我们从天主那里获得生命，天主本身不是从外来因素得到自己的生命，因为祂是一切生命之源。耶稣说自己「为生命之源」，「就如父是生命之源」，意思是说祂与父同是天主。

11. 耶稣在若3:17曾说自己不是「到世界上来审判世界」，不过当祂来到时，人要作出抉择去接受或拒绝祂，「那不信的，已受了审判」。「人子」的称号来自达7:13-14，是对默西亚的预言，并说人子获赐「统治权、尊荣和国度，各民族、各邦国及各异语人民都要侍奉祂。」

12. 耶稣来是为承行父的旨意，祂的人性和天主性的旨意是完全一致的，因为祂没有以自我的权威或意愿而为，祂的旨意就是天主的旨意。

13. 犹太人遵行的梅瑟法律规定，真理要由两个或三个证人来作证，所以耶稣表示单凭自己为自己作证并不足够，祂引了洗者若翰和天主圣父作为两个证人。

14. 若翰为耶稣施洗时，天开了，天主圣神降到耶稣面前，并有声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的」（玛3:16-17）。圣迹也显示耶稣就是天主子。

15. 正如耶稣所说，在他们心中没有天主的爱情。圣经满是有关耶稣的预言，但他们很心硬，且被自己的傲气所蒙敝了。他们憎恨耶稣，并要杀死祂，他们的罪恶遮蔽了他们看见真理的能力。

16.    梅瑟所写的均指向耶稣，但他们拒绝梅瑟所写的对象。

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新若苏厄与安息日

简介

在若5，耶稣显示自己就是新若苏厄（在希伯来语中，耶稣和若苏厄均为「Y’shua」），祂降来是要带领以色列往真正的福地——天乡去。祂向瘸子所发的问题（「你愿意痊愈吗？」）同时也是向我们和以色列提出的，祂也是要满全旧约的真司祭和天主的安息日。祂审判人的特点，是依据人内心的深处对祂的抉择，意即对至善至真的天主的抉择，而不在于一些主观的标准和外在的能力。因此，祂说梅瑟会判断犹太人，因为他们都称他为导师。梅瑟为基督作证，故拒绝基督就是拒绝梅瑟，无法藉巧言令色作掩饰。

若5:1-47

1这些事后， 正是犹太人的庆节，耶稣便上了耶路撒冷。2 在耶路撒冷靠近羊门有一个水池，希伯来语叫作贝特匝达，周围有五个走廊。3在这些走廊内，躺着许多患病的，瞎眼的，瘸腿的，麻痹的，都在等候水动，4因为有天使按时下到水池中，搅动池水；水动后，第一个下去的，无论他患什么病，必会痊愈。5在那里有一个人，患病已三十八年。6耶稣看见这人躺在那里，知道他已病了多时，就向他说:「你愿意痊愈吗？」7那病人回答说：「主，我没有人在水动的时候，把我放到水池中；我正到的时候，别人在我以前已经下去了。」 8耶稣向他说:「起来，拿起你的床，行走罢!」9那人便立刻痊愈了，拿起自己的床，行走起来；那一天正是安息日。10于是犹太人对那痊愈的人说:「今天是安息日，不许你拿床。」11他回答他们说:「叫我痊愈了的那一位给我说: 拿起你的床，行走罢!」12他们就问他：「给你说拿起床来，而行走的那人是谁？」13那痊愈的人却不知道他是谁，因为那地方人多，耶稣已躲开了。14事后耶稣在圣殿里遇见了他，便向他说:「看，你已痊愈了，不要再犯罪，免得你遭遇更不幸的事。」15那人就去告诉犹太人: 使他痊愈的就是耶稣。16为此犹太人便开始迫害耶稣，因为他在安息日作这样的事。17耶稣遂向他们说:「我父到现在一直工作，我也应该工作。」18为此犹太人越发想要杀害他，因为他不但犯了安息日，而且又称天主是自己的父，使自己与天主平等。19耶稣于是回答他们说:「我实实在在告诉你们: 子不能由自己作什么，他看见父作什么，才能作什么；凡父所作的，子也照样作，20因为父爱子，凡自己所作的都指示给他；并且还要把比这些更大的工程指示给他，为叫你们惊奇。21就如父唤起死者，使他们复生，照样子也使他所愿意的人复生。22父不审判任何人，但他把审判的全权交给了子，23为叫众人尊敬子如同尊敬父；不尊敬子的，就是不尊敬派遣他来的父。24我实实在在告诉你们: 听我的话，相信派遣我来者的，便有永生，不受审判，而已出死入生。25我实实在在告诉你们: 时候要到，且现在就是，死者要听见天主子的声音，凡听从的，就必生存。26就如父是生命之源，照样他也使子成为生命之源；27并且赐给他行审判的权柄，因为他是人子。28你们不要惊奇这事，因为时候要到，那时，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，29而出来: 行过善的，复活进入生命；作过恶的，复活而受审判。30我由我自己什么也不能作；父怎样告诉我，我就怎样审判，所以我的审判是正义的，因为我不寻求我的旨意，而只寻求那派遣我来者的旨意。」31「如果我为我自己作证，我的证据不足凭信；32但另有一位为我作证，我知道他为我作的证足以凭信。33你们曾派人到若翰那里去，他就为真理作过证。34其实我并不需要人的证据，我提及这事，只是为叫你们得救。35若翰好比是一盏点着而发亮的灯，你们只一时高兴享受了他的光明。36但我有比若翰更大的证据，即父所托付我要我完成的工程，就是我所行的这些工程，为我作证：证明是父派遣了我。37派遣我来的父，亲自为我作证；你们从未听见过他的声音，也从未看见过他的仪容，38并且你们也没有把他的话存留在心中，因为你们不相信他所派遣的那位。39你们查考经典，因你们认为其中有永生，正是这些经典为我作证；40但你们不愿意到我这里来，为获得生命。」41「我不求人的光荣；42而且我认得你们，知道在你们内没有天主的爱情。43我因我父的名而来，你们却不接纳我；如果有人因自己的名而来，你们反而接纳他。44你们既然彼此寻求光荣，而不寻求出于惟一天主的光荣，你们怎么能相信我呢？45不要想我要在父面前控告你们；有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。46若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的。47如果你们不相信他所写的，怎么会相信我的话呢？」

问题探讨  

读若5:1-47

1. 在若5:1，为甚么耶稣回到耶路撒冷去呢？见肋23:1-2、申16:1

2. 瘸子已患病38年，为甚么耶稣仍要问他是否愿意痊愈呢？「38」这个数有甚么特别意义呢？（见「其它研读」）

3. 先看厄下13:15-20和耶17:21。为甚么法利塞人斥责那人拿床呢？他们对事件的理解正确吗？他们疏忽了甚么要点呢？

4. 为甚么耶稣寻找那治愈了的人并警告他不要再犯罪呢？见伯后2:20-22

5. 在若5:17，耶稣说祂父亲一直在工作是甚么意思呢？

6. 先看若5:18，为甚么法利塞人那么失望呢？

7. 先看若5:24，拒绝耶稣是否等于拒绝天主圣父呢？

8. 若5:25说「死者要听见天主子的声音，凡听从的，就必生存」是甚么意思呢？

9. 先看天主教教理第2185和2186段，天主教会对主日时工作有何论点呢？

10. 耶稣在若5:26的话有甚么意义呢？

11. 耶稣在若5:27说自己有「审判的权柄，因为他是人子」，祂这样说有何意思？谁是人子呢？

12. 耶稣说「我由我自己什么也不能作」有何意思呢？（见若5:30-31）

13. 耶稣在若5:31说：「如果我为我自己作证，我的证据不足凭信。」祂这话有何意思呢？

14. 先看若5:36-37，天主圣父怎样为耶稣作证呢？

15.  先看若5:39-44，宗教领袖们深入研究圣经并深切了解，他们也因为遵守梅瑟法律而自豪。既已熟读圣经，他们为甚么不承认梅瑟和先知们所指向的那人呢？

16.  在若5:45-47中，耶稣告诉法利塞人，说梅瑟会控告他们，指出他们是假善人，没有真正接受他所写的。为甚么耶稣这样说呢？（看创3:15、户21:9, 24:17、申18:15-18）

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 你曾否感到自己习惯了犯的错，却不愿意改变固有的生活方式，以致妨碍了正确的决策呢？

2. 法利塞人觉得自己是好犹太人，熟识圣经，但他们并不承认耶稣，甚至拒绝祂。你试问自己有否觉得自己是好教友，但耶稣所建立的教会的一些训导，你却不接受呢？（玛16:18）

3. 耶稣说：「你们若不变成如同小孩子一样，决不能进天国。」你曾否害怕同辈的嘲笑而容忍自己心硬呢？

其它研读

在耶路撒冷靠近羊门有一个水池 …

请留意，若望一直用现在时。公元70年后，耶路撒冷没有水池或羊门，因为整个城市已被罗马人尽毁。正因如此，有些人说若望福音写于公元70年前，不过其它人则认为这一节不足为证。

你愿意痊愈吗？

若5继续展示另一次洗礼的意象 —－ 贝特匝达水池。若望福音的大多数早期手抄卷都没有第4节，但它却出现于「所接受的正文」中，明显地反映出一项传统，在解释为甚么那人如此答复耶稣，且投诉别人在他以前已经下到水里去了。「所接受的正文」这样记述若5:3b-4：「都在等候水动，因为有天使按时下到水池中，搅动池水；水动后，第一个下去的，无论他患什么病，必会痊愈。」

特别的是，若望提供了清楚的数字 —－ 「有一个人，患病已三十八年。」在若望福音里，数字是非常敏感的，在这片段中亦无例外。我们已见过若望多层内在的意思，他眼光独到，看出事件的双层甚至三层意义，这里正好如此。

从最基本的层面看，若望记载那人患病三十八载，而这亦是事实，他病了那么久。在这层面上，我们亦应发现一些灵修意识，如果留心耶稣所发的问题：「你愿意痊愈吗？」我们要立即稍停片刻来反省一下，耶稣既非愚昧之辈，那人久病求诊多时，祂却如此发问，原因何在？

古怪且奇妙的是，不是所有病人在心底里真的想完全康复，只要在报章上看看（或心里想想）便不难发现，可能适应了所受的苦、卷标了自己是个病人、享受别人对自己的怜悯和对劳动工作上的免役。由疑病症以至患病所引发的错误满足，甚至安于受病魔所缠扰，有些民族回味数个世纪以来的苦况，很可能拒绝应诊，因此耶稣严肃地问：你想痊愈吗？

不过，这里有一个更深层的含意，三十八年使人想起以色列一件史实，若望必定知道那事。户13-14（是以民众所周知的）记载天主鉴于以民长久为奴于埃及后，给予他们一个治疗的机会。经历了多年和长途跋涉的旅程后，以民终于抵达福地的门栈，便派遣了十二名探子潜入侦察，其中十人回来报告所见到的地方城镇坚固且住有巨人，根本不可能占据客纳罕；另两人（若苏厄和加肋布）却说：「我们侦探所经过的地方，确是一片极好的地方。若上主恩待我们，必引我们到那里去，将那地方赐给我们。那实在是一块流奶流蜜的地方。只要你们不反抗上主，就不必怕那地方的人民，因为他们要作我们的掠物；护佑他们的，离开了他们，上主却与我们同在；所以不要怕他们。」

可惜以色列人惶恐不安而拒绝了，于是天主遣回他们往旷野去，除了若苏厄和加肋布外，一代人都死在旷野里，四十年就象征那段流离浪荡的时期。

但从申2:14-15所见，四十年只是个完整数字，正确的时期是三十八年：

「从离开卡德士巴尔乃亚到我们过了则勒得溪所用的时间，共计三十八年，直到能作战的那一代，照上主对他们所起的誓，由营中完全消灭。实在是上主的手攻击了他们，使他们由营中完全消灭。」

现在第二位「若苏厄」已准备就绪，要领以民进入最后的福地天国去，于是便问说：「你愿意痊愈吗？」以民是否真的期望得到天主许诺的完成和满全呢？第一个若苏厄占少数人的报告，说只要以民相信上主，必能满载而归；可惜群众择恶而从，拒绝了第一个若苏厄，结果在旷野里继续三十八年的流浪生涯。以民继续反对天主，这种态度持续了多个世纪，也受到天主的惩罚和试探，先知们许诺默西亚必来，以色列一直在等待，犹如在水池旁的那病人。作为新若苏厄的耶稣正在这里，清楚表明他们正重蹈古人的覆辙：「你们也没有把他的话存留在心中，因为你们不相信他所派遣的那位。」

还有更深一层的意思，若望福音当然不是最先为了犹太领袖而写的，而是写给那些向耶稣宣认了信仰的基督徒，当时他们正处于迫害的水深火热中，有些人意志不坚而舍难取易。耶稣借着向水池旁的人发言，也透过他向全以民讲话，同时向新以民教会和我们说：「你愿意痊愈吗？」

我父到现在一直工作，我也应该工作

法利塞人和耶稣之间一直困扰着一个问题，就是前者认为耶稣违反安息日的规定。同样的问题在若5中再一次出现，因为耶稣在安息日治病。

类似的事件也曾在其它福音中记载，背景与此故事相同。例如在玛12，有人批评耶稣的门徒在安息日掐麦穗吃。耶稣便引述了先祖达味的事件，吃了只许司祭吃的供饼。总之，作为达味之子默西亚的祂，相当于司祭在安息日的工作，祂治愈病人，等于肋未司祭在安息日进行割损的工作。这点将在若7:23详加说明。

耶稣所自称的不只是默西亚达味之子，因而称为「默基瑟德品位」（咏110:4、希7:20），祂是安息日的主。

安息日提醒我们天主完成创造的许诺，我们在安息日停止工作是要自我提醒，我们的工作得以完成全赖天主而不是我们。换而言之，安息日再一次显示我们需要天主的恩宠，耶稣就是天主的恩宠，祂是恩许的满全。圣保禄这样说：「天主的一切恩许，在祂内都成了「是」」（格后1:20）。创造的满全却被罪恶所破坏，因此受造物都叹息和期待，直至天主的子女得到启示为止。然而，基督是恩许的满全，在祂内一切受造物得到救赎。作为堕落的我们，安息日正好提醒我们，没有基督的恩宠，我们无法恢复我们应有的身份，我们必须停止工作，前往天主台前求助。但耶稣活在天主的安息日内，祂所作的都在圣父内，因为祂是子。安息日是庆祝天主许诺完成创世，当我们成为新天新地全面参与天主子名份的成员后，创造便告完满结束。

若望在这段圣经同时表达了三个形象：新若苏厄带领以色列前往新的福地，大司祭（匝3所预言的新的耶叔亚），耶稣是安息日的主。有趣的是，希伯来书也合并了这三个身份来形容耶稣为「默基瑟德的品位，司祭」（希7），给予我们真正的安息（希3），并呼唤我们进入祂新的福地（希12:22-25）。祂这样说并不是作来世的预言，而是作为天主子的祂，祂完全分享了天主圣父的生命，和作为人子的祂（达7:13-14），像我们那样经历世上的各种挣扎后，祂堪当作为公道的判官，祂来是为使我们「成为有分于天主性体的人」（伯后1:4）。

由于耶稣是一切旧约所指向的天主恩许的满全，祂告诉犹太群众们，他们将来受审判的标准并非外来的，而是他们自己的标准：「不要想我要在父面前控告你们；有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的」（若5:45-46）。祂既是法律的满全，拒绝祂就是拒绝法律，单凭空话是无济于事的。况且耶稣已清楚表示，他们已开始拒绝祂（若5:40）。

教理联系

摘自天主教教理

若5:36：「此外，耶稣也完成有关食物洁净与否的法律，这对犹太人的日常生活十分重要；耶稣以属神的解释揭露它的「教育」意义：「凡从外面进入人内的，不能使人污秽 … 这是说一切食物都是洁净的 … 凡从人里面出来的，那才使人污秽。因为从里面，从人心里出来的是些恶念」（谷7:18-21）。耶稣以属神的权威，决定性地解释法律，往往会与某些法学士冲突。虽然祂用一些属神的征兆，来证明祂的解释，但他们并不接受祂的解释。这点在有关安息日的问题上尤为显著：耶稣多次应用经师的辩论方法，说明祂为事奉天主、为服务近人所做的治病工作，并不触犯安息日的规定。」（582）

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

教宗文章摘录

作为人子的耶稣基督，祂也是真天主，有天主的权来判断人的工作和良心，这权力是明确和普世性的。祂解释自己为甚么有这项权力：「父不审判任何人，但他把审判的全权交给了子，为叫众人尊敬子如同尊敬父；不尊敬子的，就是不尊敬派遣他来的父」（若5:22-23）。

耶稣把这权力与赐予生命的权力连接起来，「就如父唤起死者，使他们复生，照样子也使他所愿意的人复生」（若5:21），「就如父是生命之源，照样他也使子成为生命之源；并且赐给他行审判的权柄，因为他是人子」（若5:26-27）。故此，根据耶稣所坚称的，审判的权与耶稣身为救世主和世界的赎世者有关，审判本身属于救赎的工作，属于救赎的秩序中，是一项明确的救赎行动。事实上，审判的范围包括了全面参与天主的生命，这是给人恩宠的终向 －－ 那永恒召唤的满全。同时，审判的权也借着人类的赎世者而联系在天父光荣的彰显中，「将来人子要在祂父的光荣中同祂天使降来，那时，祂要按照每人的行为予以赏报」（玛16:27），可见公义的秩序从起初已写在天主的恩宠中，最后的审判就是明确地确认这种关系。耶稣曾清楚表示：「义人要在他们父的国里，发光如同太阳」（若13:43），但对于那些作恶的人，祂并没有那么明确地表示放弃（看玛7:23）。事实上，在塔冷通的比喻中（玛25:14-30），审判会以人与天主的恩宠合作的程度来量度，接受抑或拒绝祂的恩宠

－－ 教宗若望保禄二世于1987年9月30日公开接见。

撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1. 若望记载了在水池旁那人的故事，不但是件真正的治病圣迹，也涉及以色列由于叛逆天主而在旷野中流浪，以及作为基督门徒应有的信德。

2. 耶稣因称天主为父和在安息日治病受到批评。

3. 耶稣坚称自己是天主子，并以不同形象显示自己是新若苏厄、新大司祭和真的安息日。

4. 耶稣辩称法律也为祂作证，因此凡相信法律的人也相信祂。

5. 耶稣清楚表示以色列已开始拒绝祂。

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读若4:1-54

1. 耶稣「的时刻尚未来到」（若2:4），现在只是祂公开使命的开始，祂受难前还有很多事要办。但法利塞人嫉妒祂的教训和声望，开始向祂恶意攻击。为免冲突，耶稣只好暂时离开。

2. 简而述之，撒玛黎雅人原本是以色列国的十个支派，与其余的两个支派分裂了，他们被外国侵略及占领，逐渐混杂了入侵者的文化并与异族通婚，他们的宗教习惯和信念也被扭曲了，因而不再被以色列人视为「纯犹太人」。这些人聚居于撒玛黎雅。请参阅及本课的「其它研读」，可更深入了解其来源。

3. 耶稣是为了拯救所有人而来的，祂爱每个人，在祂心中无分撒玛黎雅人与否，祂看见的是一个失落的灵魂，需要祂的救赎。那妇人正期待着默西亚，她千方百计借助世物去消解灵性上的渴求，于是耶稣便向她显示祂就是默西亚。

4.「活水」即圣神在洗礼之水中的行动。洗者若翰曾说那后他而来的那位要以圣神施洗（若1:33），若翰的洗礼是悔改的洗礼，象征着罪过的洗涤；耶稣所给的活水却以圣神施洗，使我们在基督内重生。在神学上称为圣化恩宠。耶稣就是「天主的恩宠」，若3:16说：「天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信衪的人不至丧亡，反而获得永生。」耶稣完全付出了自己，为要从罪恶中把我们救出。

5. 耶稣关于活水的话题引起了妇人的兴趣，一个足以改变她一生的承诺。现在祂要引起她兴趣，故突然间改变了话题而谈她的丈夫，祂看透了她的心和她所急需的，妇人在若4:15的答复（「先生，请给我这水吧! 免得我再渴，也免得我再来这里汲水。」）显示她顿悟了耶稣的话。耶稣突然把话题转变到妇人的私生活上，是要她思己过，好能体悟活水对她的必要，以获得永生。她过往的五段姻缘是追求「完美的丈夫」，对撒玛黎雅人来说相等于五个外邦神祇（请参阅本课的「其它研读」）。耶稣就是要她体悟祂才是完美的新郎，只有祂的活水才可消解她的渴。妇人在若4:19的回应（「先生，我看你是个先知。」）显示她体悟到耶稣是非凡的。

6. 犹太人有了天主全部的启示，因为他们获赐了法律和先知。撒玛黎雅人的信仰和习惯则较为混乱，他们朝拜他们所不认识的，因为他们只接纳了旧约的前五卷书，即法律书，却不太认识天主藉先知书的启示。列下17:32-34：「他们也敬拜上主，从自己中间选派一些人作高丘上的司祭，在高丘上的庙宇内自己献祭。这样，他们也敬拜上主，也奉事自己的神，从那一国徙置而来的，就照那一国的礼仪。直到今日，他们仍然依照先前的礼仪而行。雅各伯──上主给他改名为以色列──的子孙，也不全心敬畏上主，也不按照上主给他们所立的条例、礼仪、法律和诫命而行。」

7. 谈及犹太人，罗3:2说：「天主的神谕是交托给了他们。」天主曾借着先知们向犹太人发言，他们因此得到了真理之源，借着他们，真理也向外传扬了。圣保禄在宗13:26说：「诸位仁人弟兄，亚巴郎的子孙和你们敬畏天主的人！这救恩之道正是给我们赐下的。」

8. 耶稣的意思是时候已到，真的朝拜不在于地点，而在于心态。天主不喜欢人基于服从或法令的要求而朝拜祂，而是基于爱和奉行祂的旨意，就如耶稣的灵性食物就是承行派遣祂者的旨意，完成他的工程；我们也应照样做。

9. 本来妇人来井旁是为了打水，当她往城里去向邻人报喜讯时，她却留下了水罐。这当然是由于太兴奋急于报喜而忘记了水罐，但主要是她的真渴解了，身体上的渴变得不重要。

10.祂所说的食物是承行天主的旨意，而不是我们的 －－ 取悦天主。耶稣来是要拯救灵魂、拯救全人类，祂想要的不是物质上的食物，而是满足于承行祂天父的旨意。

11.祂是指灵魂的收割，祂告诉门徒们福传的急切，因为很多人极渴望真理。「撒种的是一人，收割的是另一人」的话是要指出，也许我们多次在亲友前作耶稣的见证而感徒劳无功，但后来出现了别的见证人，可能藉一件小事就能触动对方看见真理。「别人劳了力，而你们去收获他们劳苦的成果」的话指已有前人（旧约先知们）打好了基础，作好迎接耶稣的准备，门徒们便来给他们施洗，使他们进入真理的满盈。福传工作，人人有责。

12.两人都很坚持，不肯放弃要求，因为双方信德坚强，深信耶稣有能力治疗其子女。两人亦尊称耶稣为「主」，结果耶稣从远方治好两人，祂对两人的信德感到欣慰。

13.耶稣是在加纳婚宴行第一个神迹的，当祂重返旧地时，便行了另一神迹，不过是为身为罗马官员的外邦人行的，可见祂来不只是为犹太人，而是要邀请所有人参与羔羊的婚宴。

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生命之水

简　　介

在若4，圣史给我们预尝若望福音的至宝。就如耶稣升天后，宗徒们由耶路撒冷开始向外福传，走遍全犹太和撒玛黎雅，并直到地极（宗1:8），现在耶稣亦由耶路撒冷出发途经撒玛黎雅，在那里与来自远方罗马的王臣相遇。若望特别把焦点放在向那撒玛黎雅妇人宣讲福音上，再一次使我们注意洗礼的象征（活水），向我们承诺救恩不只犹太人独有，而是属于普世人类的。故事再一次借用婚姻的意象，基督作为真的新郎召唤那曾有五个丈夫或「巴耳」的妇人，劝她放弃朝拜邪神而借着耶稣与天主结约。若4的另一故事与加纳婚宴同地发生，并非巧合，而是要表示羔羊的婚宴也欢迎像王臣的外邦人参与。

若4:1-54  

1耶稣一知道法利塞人听说衪已收徒，施洗比若翰还多──2其实耶稣本人并没有施洗，而是衪的门徒──3便离开犹太，又往加里肋亚去了。4衪必须途经撒马黎雅。5于是到了撒马黎雅的一座城，名叫息哈尔，靠近雅各伯给他儿子若瑟的庄田，6在那里有「雅各伯泉。」耶稣因行路疲倦，就顺便坐在泉傍；那时，大约是第六时辰。7有一个撒玛黎雅妇女来汲水，耶稣向她说：「请给我点水喝!」8那时，衪的门徒已往城里买食物去了。9那撒玛黎雅妇女就回答说：「你既是个犹太人，怎么向我一个撒玛黎雅妇人要水喝呢？」原来，犹太人和撒玛黎雅人不相往来。10耶稣回答她说：「若是你知道天主的恩赐，并知道向你说：给我水喝的人是谁，你或许早求了他，而他也早赐给了你活水。」11那妇女问说；「先生，你连汲水器也没有，而井又深，你从那里得那活水呢？12难道你比我们的祖先雅各伯还大吗？他留给了我们这口井，他和他的子孙以及他的牲畜，都曾喝过这井里的水。」13耶稣回答说：「凡喝这水的，还要再渴；14但谁若喝了我赐与他的水，他将永远不渴；并且我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉。」15妇人说：「先生，请给我这水吧! 免得我再渴，也免得我再来这里汲水。」16耶稣向她说：「去，叫你的丈夫，再回这里来。」 17那妇人回答说：「我没有丈夫。」耶稣说：「你说：我没有丈夫，正对；18因为你曾有过五个丈夫，而你现在所有的，也不是你的丈夫：你说的这话真对。」19妇人向衪说：「先生，我看你是个先知。20我们的祖先一向在这座山上朝拜天主，你们却说：应该朝拜的地方是在耶路撒冷。」21耶稣回答说：「女人，你相信我罢! 到了时候，你们将不在这座山，也不在耶路撒冷朝拜父。22你们朝拜你们所不认识的，我们朝拜我们所认识的，因为救恩是出自犹太人。23然而时候要到，且现在就是，那些真正朝拜的人，将以心神以真理朝拜父，因为父就是寻找这样朝拜衪的人。24天主是神，朝拜衪的人，应当以心神以真理去朝拜衪。」25妇人说：「我知道默西亚──意即基督──要来，衪一来了，必会告诉我们一切。」26耶稣向她说：「同你谈话的我就是。」27正在这时，他的门徒回来了，他们就惊奇他同一个妇人谈话；但是没有人问:「你要什么？」或:「你同她谈论什么？」 28于是那妇人撇下自己的水罐，往城里去向人说: 29「你们来看! 有一个人说出了我所作过的一切事: 莫非他就是默西亚吗？」30众人从城里出来，往他那里去。31这其间，门徒请求耶稣说:「辣彼，吃罢!」 32他却回答说:「我已有食物吃，那是你们所不知道的。」33门徒便彼此问说:「难道有人给他送来了吃的吗？」34耶稣向他们说:「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成他的工程。35你们不是说: 还有四个月才到收获期吗？看，我给你们说: 举起你们的眼，细看田地，庄稼已经发白，可以收割了。36收割的人已领到工资，且为永生收集了果实，如此，撒种的和收割的将一同喜欢。37这正如俗语所说的: 撒种的是一人，收割的是另一人。38我派遣你们在你们没有劳过力的地方去收割；别人劳了力，而你们去收获他们劳苦的成果。」39城里有许多撒玛黎雅人信从了耶稣，因为那妇人作证说:「他向我说出了我所做过的一切。」40这样，那些撒玛黎雅人来到耶稣前，请求他在他们那里住下；耶稣就在那里住了两天。41还有更多的人因着他的讲论，信从了他。42他们向那妇人说:「现在我们信，不是为了你的话，而是因为我们亲自听见了，并知道他确实是世界的救主。」 43过了两天，耶稣离开那里，往加里肋亚去了。44耶稣曾亲自作证说:「先知在自己的家乡决受不到尊荣。」45他一来到加里肋亚，加里肋亚人便接待了他，因为他们也曾上了耶路撒冷去过节，并亲眼见了他在庆节中所行的一切。46耶稣又来到加里肋亚加纳，即他变水为酒的地方，那里有一位王臣，他的儿子在葛法翁患病。47这人一听说耶稣从犹太到加里肋亚来了，就到他那里去，恳求他下来医治他的儿子，因为他快要死了。48耶稣对他说:「除非你们看到神迹和奇事，你们总是不信。」49那王臣向他说:「主，在我的小孩未死以前， 请你下来罢!」50耶稣回答说:「去罢! 你的儿子活了。」那人信了耶稣向他所说的话，便走了。51他正下去的时候，仆人们迎上他来，说他的儿子活了。52他问他们孩子病势好转的时刻，他们给他说:「昨天第七时辰，热就退了。」53父亲就知道正是耶稣向他说:「你的儿子活了」的那个时辰； 他和他的全家便都信了。54这是耶稣从犹太回到加里肋亚后，所行的第二个神迹。

问题探讨

读若4:1-54

1. 先参阅若4:1-5，为什么耶稣决定离开犹太呢？

2. 撒玛黎雅人是怎样起源的呢？（参阅列下17:24-41及本课的「其它研读」）

3. 一个犹太人和一个撒玛黎雅妇人谈话是一件很丢脸的事，为什么耶稣在井边却那样做呢？

4. 耶稣在若4:10中说「活水」一词意指什么呢？请参阅天主教教理 # 2652，谁或什么是「天主的恩赐」呢？

5. 耶稣为什么叫那妇人去叫她丈夫来呢（若4:16）？参阅若4:17-18，撒玛黎雅妇人是否开始领悟耶稣的话呢？

6. 在若4:22，耶稣把犹太的和撒玛黎雅人的宗教信仰和习惯作了一个比较，祂说：「你们朝拜你们所不认识的，我们朝拜我们所认识的，因为救恩是出自犹太人。」究竟犹太人和撒玛黎雅人的信仰有何区别呢？见列下17:28-39

7. 在若4:22中，耶稣为什么说救恩是出自犹太人呢？

8. 在若4:23，耶稣说：「然而时候要到，且现在就是，那些真正朝拜的人，将以心神以真理朝拜父。」这话有何意思？参阅教理 # 160

9. 若4:28说撒玛黎雅妇人撇下自己的水罐，这有什么含意呢？

10. 若4:32中耶稣所说的食物是什么呢？

11. 先参阅玛9:35-39和路10:2。耶稣在若4:35的话意指什么？祂说「撒种的是一人，收割的是另一人」和「别人劳了力，而你们去收获他们劳苦的成果」是什么意思呢？

12. 参阅玛15:22-28，那里所指的客纳罕妇人与若4:46-54所说的王臣有何类似的地方呢？

13. 若4结尾前，耶稣回到祂所行第一个神迹的地方，祂在加纳治愈王臣的儿子有何意义呢？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 耶稣主动与撒玛黎雅妇人展开对话，并不介意别人的观感。在你的生活中，你曾认识一些迷失和需要别人伸出援手的人吗？你愿意与他们分享福音吗？抑或你担心他的反应或别人对你的看法呢？

2. 你是否寻找「世俗的水」（即物质利益）来解渴呢？玛6:33说：「你们先该寻求天主的国和它的义德，这一切自会加给你们。」这话有何意思呢？

3. 对于妇人所犯的罪，耶稣并没有责备她，但很友善地指出她用错误的方法寻找快乐。耶稣才是我们心中渴求的，没有祂，我们继续沉沦于黑暗和罪恶中，只会在世物上追求满足，那么你又如何助人找出生命的意义呢？

4. 什么能使你快乐呢？你的喜悦和平安来自以祂为中心抑或以尘世的事物呢？

5. 你是否恒常祈祷呢？或是瞬息间未见其效而心灰意懒呢？

其它研读   

现实中的多层意义

若望相信生命有不同层面的意义，我们虽然认同，但经常置之脑后。譬如以哈姆雷特为例，表面看只是白纸上的黑色标记，这是无可争议的事实。但我们也要承认它还有更深入的意义，我们可以分析纸上的标记，从而看出一个故事来，以及各人物和其真正意义。当我们阅读这故事时，我们会进一步看出其依次的层面来 － 勇气、复仇、爱、懦弱和出卖。若望对世界持相同的看法，但不只是一套话剧。为若望来说，现实是有圣事性的，一个由天主编成的故事，不是随意集成的事件。天主是世界的创造者，祂的作品不像剧作家单以文字来表达，而是以宇宙，故为若望来说，一切人、事、地、物和「巧合」均指向深层的意义。没有什么是意外的，尤其在基督的生命里，所有事情都是天主依次排行的，为的是要向我们发言，并要显露基督的目的。

若望这个观念不是凭空想象的，他是从师傅那里学到的。这是复活了的耶稣亲自教导的，以色列的全部历史均指向祂（路24:44-49）；祂也多次引述旧约作征兆，指出最深入的底层是指向祂的（参阅若3:14、若6），怪不得若望持着这种思维，在基督的每一事件中都钻研其更深意义。这种思维手法在若4中清晰可见，撒玛黎雅妇人的故事是真人真事的：他们相遇了、他们对话、她曾有五个丈夫、她真的信了、且往城中把基督的喜讯告诉别人。但通过这故事，若望引领我们进入深处，好使我们体验到天主的计划，不只为撒玛黎雅人，也包括我们众人。

若望的预示

若望清楚表示，他福音中的每个故事都是精心挑选的，以达至特别的目的，他绝非无意识地编写一本耶稣言行录；事实上，还有耶稣所做过的许多事没有记载下来（若21:25）。福音所载的内容都是为了某一目的才写下来的，若望告诉我们其目的：「耶稣在门徒前还行了许多其他的神迹，没有记在这部书上。这些所记录的，是为叫你们信耶稣是默西亚，天主子；并使你们信的人，赖他的名获得生命。」（若20:30-31）

简而言之，若望每次记载基督生活上的一个片段，为那时那刻来说是具其灵修性的意义，他不是要为耶稣写传记，而是要清楚彰显基督是谁和降世的目的。

因此，若望的福音是知道其它福音和宗徒大事录的存在的，也假设你也知道。若望福音其中一个特色是不提供其福音跟着的进展线索，因为真相不久便会应验了。例如，若望福音报导了一个「简单的圣神降临」（若20:19-23），目的不是要否定宗2所载的圣神降临事件，而是要藉前者来深化后者。同样，宗1:8记载了复活的主的话：「你们将充满圣神的德能，要在耶路撒冷及全犹太和撒玛黎雅，并直到地极，为我作证人。」在若4也可见到类似的预示：耶稣离开了耶路撒冷、祂先向撒玛黎雅人宣讲、然后遇上来自地极的「王臣」（很可能指玛8:5-13所载的罗马百夫长）。

撒玛黎雅妇人和她的五个丈夫

要明了撒玛黎雅妇人事件的意义，必须先了解撒玛黎雅人的背景。否则容易疏忽小节，就如一个完全不懂美国历史或文化的人不明白称呼别人「汤姆大叔」或「本笃阿诺德」只是一种贬抑的称呼。

撒玛黎雅人是公元前722年亚述征服了以色列国后衍生出来的人。撒罗满王驾崩后，以色列和犹大分裂了，十个支派与撒罗满后人断绝关系而成立了北方的以色列国（列上12），这北方王朝立即叛了教而拜偶像，在贝特耳朝拜金牛，追随客纳罕的各种外教神灵，拒绝及忘记了以色列的天主。经过了数世纪各先知的劝谕后，最后被亚述国侵略和彻底地毁灭（列下17）。亚述国的国策是把被征服的人充军，由外地人迁入，使被征服地方的不同族裔长期有种族仇恨问题，无法威胁亚述国的统治。

于是，亚述王从巴比伦、雇特、阿瓦，哈玛特和色法瓦因徙置一些人往以色列，现在称为撒玛黎雅（列下17:24），随着这五个外族的迁入，他们同时把自己所朝拜的巴耳邪神引进。因此，十个支派的充军及五个外族的迁入使这被毁的以色列国变成一个多元宗教和种族的地方。尽管对雅威的朝拜仍然存在，但十分冷淡，且时常朝拜巴耳邪神（列下17:29-34）。鉴于撒玛黎雅宗教和种族上变得混淆不清，以及他们在亚述国入侵前已背弃信仰，南方的犹大国认为撒玛黎雅人只是混血种，背弃了梅瑟的盟约。

欧瑟亚在谴责以色列朝拜巴耳时，作了很有趣的预言：「到那一天──上主的断语──她要称呼我为「依士」(我的丈夫)，不再称呼我为「巴里」(我主)。我必要从她的口中把巴耳的名号除掉，使他们再也不提起他们的姓名。到那一天，为了他们，我要同田间的野兽，天空的飞鸟和地上的爬虫订立盟约，并且我要从地上将弓弩、刀剑和战争毁灭，使他们安居乐业。我要永远聘娶你，以公义、公平、慈爱、怜悯聘娶你」（欧2:18-21）。换言之，先知们均向以色列保证，他们终有一天要回头而朝拜真的上主（尽管他们犯了罪，这真的朝拜由犹大支派和达味之家所保存下来），以色列会再一次称祂为「丈夫」。

犹太人明白要在圣殿内朝拜真天主，却忘记了撒玛黎雅人从先知们口中得到这许诺，犹太人的种族和宗教的优越感令他们妄自尊大，于是他们（即南国犹大的后裔）要与混血种的撒玛黎雅人划清界线（见若4:9）。撒玛黎雅妇人也明白这点和其背景，所以，当耶稣叫她找其丈夫来时，妇人得到双重讯息 － 即她连串的婚姻，以及灵性上的双关话指撒玛黎雅人的五个「丈夫（巴耳）」，因此，他们所朝拜的并非梅瑟所说的雅威。这话触发了妇人的回应：「我们的祖先一向在这座山上朝拜天主，你们却说：应该朝拜的地方是在耶路撒冷」（若4:20），耶稣的答复与早时在若4:18的话有关：「你现在所有的，也不是你的丈夫」。从最表面的角度看，那话指现在与妇人同居的那个男人，但如果以最深入的层面说，是指耶稣自己，祂就是撒玛黎雅人应该而没有朝拜的天主，因为他们「嫁」了给「巴比伦、雇特、阿瓦，哈玛特和色法瓦因」，而耶稣现在就要带给撒玛黎雅人所需的永生的活水：所许诺的圣神的恩宠，不但给那些在耶路撒冷朝拜的人，还给「一切有血肉的人」（岳2:28-32），祂来以活水给新娘施洗，准备「以水洗，藉言语，来洁净她，圣化她，好使她在自己面前呈现为一个光耀的教会，没有瑕疵，没有皱纹，或其他类似的缺陷；而使她成为圣洁和没有污点的。」这个与婚姻有关的主题会延续到下一片段，那故事发生在加纳，即若2举行婚宴的地方。耶稣治疗的标记显示那外邦官员被邀跟以色列一起参与默西亚的婚宴，犹如那撒玛黎雅妇人一样。有趣的是，这正好是玛8:5-13所载同一事件中耶稣的教训。

教理联系

摘自天主教教理

若4:10-14：「水。水的象征表示圣神在洗礼中的行动，因为在呼求圣神后，水就成了有效的新生圣事的标记：正如我们的首次诞生是在水中进行，同样洗礼的水确实表明：我们神性生命的诞生，是在圣神内赐给我们的。「我们都因一个圣神受了洗，又都为一个圣神所滋润」（格前12:13）。因此，圣神本身也是活水，祂源自被钉在十字架上的基督，并在我们内涌出活水，使我们得到永生。」（694）

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

教宗文章摘录

我们已强调过，上主天主与以色列子民在西乃山所立盟约的事实，是基于法律的。其中心就是十诫，天主劝勉人民要遵守：「现在你们若真听我的话，遵守我的盟约，你们在万民中将成为我的特殊产业。的确，普世全属于我，但你们为我应成为司祭的国家，圣洁的国民。你应将这话训示以色列子民。」（出19:5-6）

由于以民没有完全忠于该盟约，天主便借着先知而立了新约：「我愿在那些时日后，与以色列家订立的盟约──上主的断语──就是：我要将我的法律放在他们的肺腑里，写在他们的心头上；我要作他们的天主，他们要作我的人民。」（耶31:33）

因此，先知所宣布的新盟约彻底地改变了人与神的关系，法律不再是刻在外在的石板上，而是通过圣神写在内在人的心中，立于「人心底的深处」

－－ 教宗若望保禄二世于1989年8月9日公开接见。

撮　　要   

在这一课，我们可以看到：

1. 耶稣的门徒施洗。

2. 若望眼中看见耶稣的真人性，祂感到筋疲力竭。

3. 借着与撒玛黎雅妇人的对话，耶稣打破了宗教、种族和性别的障碍。

4. 耶稣以「活水」象征在圣神内的洗礼。

5. 撒玛黎雅妇人在若望眼中象征整个撒玛黎雅民族，他们有五个「丈夫」，即他们朝拜的巴耳邪神，如同朝拜以色列的天主一样。

6. 作为真新郎的耶稣的到来，教导子民怎样真的朝拜天父，不重视朝拜的地点如圣殿或革黎斤山。

7. 撒玛黎雅妇人和其同族相信了耶稣，不像那些圣殿的领袖们。

8. 耶稣在加纳治愈了王臣的儿子，显示默西亚的羔羊婚宴也欢迎外邦人参与。

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天主教这个称谓不是从拉丁文Catholica翻译过来的，Catholia的意思是“基督普世教会”；东正教Orthodoxa的正确意思是“基督正统教会”。它是1054年从天主教会分裂出去的；基督教是对十六世纪从天主教分裂出去的各个教派的总称，该教彼此认可的教派有三千多个，如加上互不认可的，有两万多个教派，而且这个数字在不断增长。

天主教有两个礼仪，一个叫拉丁礼，一个叫希腊礼。中国，包括绝大多数国家的天主教都属于拉丁礼，希腊礼适用于从东正教回归天主教的各个教区。东正教是因政治原因从天主教分裂出去的，等政治环境改善后，一些东正教会又回到了天主教。我们在电视上看到教宗身边常有一些大胡子，这些人就属于天主教希腊礼教会。基督教从天主教分裂出去，也具有浓厚的政治色彩，否则单凭一个被开除教籍马丁路德是折腾不起来的。

按天主教的训导，天主是纯善的，有罪的人不能升天堂，与天主生活在一起。但是，人是有原罪的，这就像荀子说的性本恶。荀子说这个恶是与生俱来的。这就是原罪。孟子说性本善，但他说这个善不是与生俱来的，而是来自更高的地方，这好比天主教说的，人的善来自天主。性本善与性本恶中的善与恶出自不同地方，二者并不矛盾。

天主教认为，每个人，不论他/她信教与否，都是天主的儿女；好人，不论他/她信教与否，最终都能升天堂，只不过不信教的好人要经过炼狱，把原罪洗涤掉，才能进天堂。

天主教的传教模式主要是教育，你信教最好，如果不信教，那起码要把你培养成好人。事实上天主教的很多团体，比如主业团（旧称主业会），的主要任务不是传教，而是传授符合天主教教义的价值观，目的就是让不信教的天主儿女做好人，至少不要惹天主生气。

对普世天主儿女的认同，意味对每个民族的尊重，相信天主对每个民族都有不同程度的启示。比如利玛窦明朝时来中国，他穿汉服，学中文，研究儒家思想，并发表了数篇有关儒家思想的学术论文。

信天主教的西班牙人到南美后，并没把印第安人当作蛮夷，而是研究他们的语言，并发现他们信的一个神不需要人祭，而且这个神还有一个母亲。籍着圣母在瓜达拉佩的显现，整个南美印第安人信奉了天主教。南美没有白人社会，西班牙人与印第安人相互通婚，使南美人成为印第安人与西班牙人的后裔。

基督教从天主教分裂出去后，不再相信有炼狱，这使他们的世界观发生根本的改变。基督教认为，无论人有多好，只要不信教，就得下地狱，这是因为没有了炼狱，神学上无法解释一个有原罪的好人如何能进天堂。

既然不信教的人命中注定会下地狱，当然就没有必要尊重他们。一位澳洲基督教传教士清朝时来中国传教，在他的书中充满了对中国人的鄙视，而且还说：“对中国人就是要蛮横，比如我进餐馆，我喜欢的桌子，即使已被中国人占了，我也要把他们赶走，只有这样，中国人才会尊重你。”（An Australian in China, by George Ernest Morrison)。对天主教传教士来说，这种得罪天主的事是万万不敢做的。这位基督教传教士还批评天主教传教士为中国人建兵工厂，搭炮台。北美的印第安人远不如南美的幸运。以基督教为主流的北美，早已成为白人世界，印第安人已被边缘化。

注：为了使你在学习中获得最大收益，请务必在看答案前，独自回答全部问题。

读若3:1-36

1.  「夜」晚在若望福音中往往象征压迫和邪恶。在若11:9-11中，耶稣说人若在黑夜行路，就要碰跌，因为他没有光。我们在福音的其它地方看过，耶稣就是「那光」（参阅若1:6-13）。圣史说尼苛德摩夜访耶稣，访客虽说：「我们知道你是由天主而来的师傅」，其实并不真的认识耶稣，心中也没有祂，他夜间来访耶稣显示圣殿的当权者十分针对跟随祂的人。

2.  尼苛德摩以为耶稣的意思是要人重新回到母胎，再由母亲把他生下。

3.  耶稣讲的是洗礼和由圣神而重生，不是自然律诞生，而是超自然的，即由上而生。圣神在洗礼的水上盘旋，犹如创1:2所载创世时在水面上运行一样。圣神通过水而创造，祂借着洗礼而再创造，耶稣承诺所有受洗的人在圣神内的新生命 －－ 那超性永恒的生命 －－ 再诞生。

4.  耶稣指出尼苛德摩对旧约的启示有充分的认识，故应该明白耶稣的话。

5.  户21:4-9记载以民抱怨天主，说祂领他们来到旷野是要出卖和杀害他们。天主的回应是派了火蛇（象征魔鬼）来咬他们，因为他们竟然诬告天主是魔鬼心肠。当人民来到梅瑟前表示悔意时，天主便叫梅瑟把一条铜蛇悬在木竿上，凡是被咬的，一瞻仰牠便得生存。在若3:14-15中，耶稣把自己比作铜蛇，人要得到生存，必须瞻仰被举起在十字架上的人子。铜蛇的寓意虽然承诺救恩，但也警告圣殿的领袖，凡拒绝耶稣的就是亵渎天主，犹如以色列亵渎祂一样。

6.  出于爱。「丧亡」指死或下地狱，祂要救我们免于永罚，天主没有派遣子到世界上来审判世界。

7.  天主教教理第1037条指出，天主愿意所有人都得救和享受永生，祂不审判任何人，只是当人拒绝相信天主子所带给全体人类的生命时，便自我审判。

8.  耶稣借着门徒们施洗，是件圣洗圣事，因为我们借着圣神因父及子及圣神之名受洗，成为了新的受造物。

9.  来自天上的父亲。

10. 圣史不是无意中记载了若翰的话，他的话对了解基督十分重要。若翰的话是故意编排在加纳婚宴之后的，目的是要指出那婚宴和神迹均指向基督，祂是真的新郎。

11. 永生需要相信耶稣基督。不。只会带来天主的义怒。

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若翰的施洗、基督的施洗

简　　介

在若3，耶稣由与满怀敌意的圣殿当权者争议转移到与尼苛德摩相遇，以及洗者若翰在若望福音最后的出现上。在这章中，圣史阐释人单凭个人的信德是不足的，人需要在圣洗内重生，以及若翰要作证，指出基督就是那新郎。单从人的能力和智慧角度看，尼苛德摩已算难能可贵，但仍未能符合进入天主的国的条件。这就如若翰所说：「那由上而来的，超越一切。那出于下地的，是属于下地，且讲论下地的事；那由上天而来的，超越万有之上。」因此，整章的目的是要人默想人需要由上而来的超性力量而重生（「由水和圣神而生」），因为单靠自然生育和堕落的人性，无法参与天主圣三的生命，我们需要藉圣洗而白白赐予的重生恩宠，才能分享祂的生命。

若3:1-36  

1有一个法利塞党人，名叫尼苛德摩，是个犹太人的首领。2有一夜，他来到耶稣前，向衪说：「辣彼，我们知道你是由天主而来的师傅，因为天主若不同他在一起，谁也不能行你所行的这些神迹。」3耶稣回答说：「我实实在在告诉你：人除非由上而生，不能见到天主的国。」 4尼苛德摩说：「人已年老，怎样能重生呢？难道他还能再入母腹而重生吗？」5耶稣回答说：「我实实在在告诉你：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国：6由肉的生的属于肉，由神生的属于神。7你不要惊奇，因我给你说了：你们应该由上而生。8风随意向那里吹，你听到风的响声，却不知道风从那里来，往那里去：凡由圣神而生的就是这样。」9尼苛德摩问说：「这事怎么能成就呢？」10耶稣回答说：「你是以色列的师傅；连这事你都不知道吗？11我实实在在告诉你：我们知道的，我们才讲论；我们见过的，我们才作证；而你们却不接受我们的见证。12若我给你们说地上的事，你们尚且不信； 若我给你们说天上的事，你们怎么会信呢？13没有人上过天，除了那自天降下而仍在天上的人子。14正如梅瑟曾在旷野里高举了蛇，人子也应照样被举起来，15使凡信的人，在衪内得永生。16天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信衪的人不至丧亡，反而获得永生，17因为天主没有派遣子到世界上来审判世界，而是为叫世界借着衪而获救。18那信从衪的，不受审判；那不信的，已受了审判，因为他没有信从天主独生子的名字。19审判就在于此：光明来到了世界，世人却爱黑暗甚于光明，因为他们的行为是邪恶的。20的确，凡作恶的，都憎恶光明，也不来就光明，怕自己的行为彰显出来；21然而履行真理的，却来就光明，为显示出他的行为是在天主内完成的。22此后，耶稣和门徒来到犹太地，同他们一起住在那里施洗。23那时若翰也在临近撒林的艾农施洗，因为那里水多，人们常来受洗。24那时，若翰尚未被投在监狱里。25若翰的门徒和一个犹太人，关于取洁礼发生了争辩。26他们便来到若翰前对他说：「辣彼，曾同你一起在约旦河对岸，你给他作证的那位，看，他也施洗；并且众人都到他那里去了。」27若翰回答说：「人不能领受什么，除非有天上的赏赐。28你们自己可以给我作证，我曾说过：我不是默西亚，我只是被派遣作衪前驱的。29有新娘的是新郎；新郎的朋友，侍立静听，一听得新郎的声音，就非常喜乐：我的喜乐已满足了。30衪应该兴盛，我却应该衰微。31那由上而来的，超越一切。那出于下地的，是属于下地，且讲论下地的事；那自上天而来的，超越万有之上，32衪对所见所闻的，予以作证，却没有人接受衪的见证。33那接受衪见证的人，就是证实天主是真实的。34天主所派遣的，讲论天主的话，因为天主把圣神无限量的赏赐了衪。35父爱子，并把一切交在衪手中。36那信从子的，便有永生，那不信从子的，不但不会见到生命，反有天主的义怒常在他身上。

问题探讨

读若3:1-36

1.  在若3:2，若望说尼苛德摩「夜」访耶稣。试从若11:9-11, 9:4, 13:30，了解若望说「夜」访耶稣有何意思？

2.  从尼苛德摩在若3:4的话所见，他对耶稣的话怎样理解呢？

3.  先看创1:2和若1:32，耶稣说重生是甚么意思呢？那意思又与创1和若1有何关系呢？耶稣对接受重生的人许诺甚么呢？

4.  在若3:10中，耶稣对尼苛德摩说：「你是以色列的师傅；连这事你都不知道吗？」你认为耶稣为甚么那样说呢？

5.  先参阅户21:4-9，这段圣经与若3:14-15有何关系呢？当时旷野中的火蛇指甚么？瞻仰它的人会怎样？耶稣将会怎样被举起来？瞻仰祂的人会怎样？

6.  为甚么若3:16-17说天主派遣独生子？天主派祂来做甚么？「丧亡」意指甚么？

7.  先参阅天主教教理第1037条，话题与若3:16-21有何关系呢？

8.  先参阅若3:22-24，然后参阅若4:1-2。根据若4，谁在施洗？又参阅天主教教理第1213-15，圣史所叙述的施洗是否圣洗圣事呢？

9.  根据若翰在若3:27所说，人的恩赐从哪里而来？

10. 先参阅若2:9-11，这片段与若3:29有何关系呢？

11. 怎样才得永生？信仰可以不服从圣子吗？不服从圣子的人的境况会怎样？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1.  尼苛德摩事件的教训是，人不能单凭自己的善行和智慧赚取救恩，试想我们有时会如何靠自己的善行、能力和智慧等找寻救恩呢？

2.  耶稣告诉我们，圣神可随自己的意愿往哪里吹，你可记得在你的生命历程中，你向天主的祈求或要求曾经事与愿违吗？你有何反应呢？

3.  耶稣针对法利塞人的自负，祂又怎样针对你的自负呢？

4.  洗者若翰说：「衪应该兴盛，我却应该衰微」。在你的生命历程里，曾试过自己要「衰微」，为使别人「兴盛」吗？

5.  耶稣的见证由上而来，会威胁我们的民主观念和平等主义。你曾否感到天主由上而来的权 威教训向你挑战呢？

其它研读   

耶稣与圣殿的领袖

在若2，我们见过耶稣把自己与圣殿相比，为祂来说圣殿是「我父的殿宇」，因为圣殿象征耶稣自己的身体，在祂内「住有整个圆满的天主性」（哥2:9）。耶稣对圣殿的尊敬也反映出两项概念，最恶劣的是耶路撒冷的圣殿管理人士，竟然主导钉死耶稣和迫害祂的教会，或者起码说他们像尼苛德摩般的人，只有一般人的见解，没有超性的信仰。

这样把耶稣比喻为圣殿的概念令到耶稣在圣经别处的评论更易了解，圣殿不只象征着基督的身体，也象征整个宇宙，亦是旧盟约的标记。因此，当旧约的司祭要杀死耶稣时，他们也同时摧毁了指向耶稣的圣殿，这破坏本身象征着末日时对世界的审判。

事实上，新约和教会均体悟了基督以形形色色的姿态，真正而永恒地「临现」其中。基督临现在宗徒身上、在每件圣事中，祂成了教会的新郎，而教会就是新娘、祂临现在邻人身上、在圣言中、而最重要的是在圣体内。

从主耶稣以不同姿态的临现可见，在公元七十年圣殿的毁灭象征祂末日会再来，也标志祂亲自在每一个人临终后进行的私审判。耶稣把自己的死亡与圣殿被毁一并而谈（若2:19），祂这样做是要把我们的死亡也与圣殿连接起来，当我们逝世时，我们地上的「圣殿」被拆毁了，我们离了世，直到主来审判。对我们来说是默示、终结和基督的「再来/临现」。正如基督经历了十字架之苦、耶路撒冷的圣殿经历了公元七十年的收场，我们血肉之殿也要经历审判时的「临现」。所以，当耶稣鼓励教会要醒悟时，不但指直至圣殿被毁前所需的警觉，或指基督末日的再来，也要求我们留心自己日常生活上看见基督，我们必须警觉到「时代的征兆」，才能认出主临现的姿态，一切均在于我们经常的醒悟和是否准备就绪。醒悟不是要捏造有关欧洲共同体和兽符的末世情节，而是在日常的礼仪、圣事和教会训导中见到耶稣。

由于圣殿的概念模棱两可（作为标志，它指向基督；作为反对耶稣的神经中枢，它是压迫和混淆的来源），若望亦故意以这手法来表达，我们可在若3耶稣与尼苛德摩的对话中清晰可见。

尼苛德摩

若2作结语时说群众单从人性的信仰角度看耶稣：「耶稣却不信任他们，因为衪认识众人；衪并不需要谁告诉衪，人是怎样的，因为衪认识人心里有什么。」他一开始便称尼苛德摩是个「人」（若3:1-2），这话并非无意识的，对若望来说，尼苛德摩象征着从纯人性信仰角度去看耶稣，那是不够的。有趣的是，「尼苛德摩」一名是由两个希腊字汇组成：「尼苛（nikao）」意指「征服或击溃」、「德摩（demos）」意即「人」－「征服人」。若望不是针对尼苛德摩本人，但他象征着圣殿的领袖怎样对待以色列家没有牧人的羊群，所以若望称他为「犹太人的首领」，他的名字反映了宗教领袖的恶行。尼苛德摩夜间来访，「夜」为若望福音经常象征压迫和邪恶，尼苛德摩的行为正显示此意，甚至针对自己团体内而认同耶稣的人。

就个人来说，从世俗的角度看，尼苛德摩是个善人，但善人不足以自救。他需要再次由上而生，希腊语里有个「anothen」字，持有两种意思（「再次」和「由上」），双关语是若望福音的特征，耶稣就是要他三思他对世界的认识。

明显地，作为法利塞人的他还以为自己已明白一切，所以一开口便说：「我们知道」。他这话之意不但承认了耶稣是默西亚（这想法对代表宗教领域上的法利塞人来说已属一大让步），「我们」一词更表示一种宗教权威，基于他们自以为对圣经的深入了解，由他们来决定是否承认耶稣的声称。故此，尼苛德摩承认耶稣所行的神迹，起码把祂融入他们的思想领域内，还以为可藉此而安抚和控制祂。

耶稣作了侧面的回答，指出法利塞人最多的仍只是人的智慧，他们必须在圣洗内重生，才能见到祂带来的天国。尼苛德摩以为意指人性的自然生育，耶稣却说这种想法荒诞不经，因为所需要的是「由上而生」（即超自然的生育）。简而言之，耶稣指向的是圣洗圣事和在圣神内重生，圣神是旧约中的ruah和新约中的pneuma，两词均有「风」和「气」之意。这样，圣神像「风随意向那里吹」和在施洗的水上再「运行」，犹如创1:2所载创世时一样。耶稣所提出由上而来的重生升华了尼苛德摩和类似想法的人的纯人性信仰，耶稣并不信任他们。要提醒尼苛德摩的是，他尚未藉行善而「到位」，人不可靠个人的善行本身换来天乡，他必须在圣神内而生，不能靠肉欲。

耶稣还表达了奇特的评语：「我们知道的，我们才讲论；我们见过的，我们才作证；而你们却不接受我们的作证。」「我们」一词究竟指谁呢？很可能指洗者若翰，他呼唤了众人「悔改和受洗」，其中包括了法利塞人，并警告他们自我可成义的想法只会蒙蔽自己，而税吏、妓女和罪人反而明白。耶稣在约旦河受洗时，圣神已「由上」而「降下」来（若1:32），现在耶稣承诺同一个圣神也会降到所有「由上重生」的人身上。

耶稣直言无讳地道明，本来博学多闻的尼苛德摩凭旧约的启示，已可心领神会（暗示他错在只凭个人的理智去理解），所以耶稣说：「你是以色列的师傅；连这事你都不知道吗？」（若3:10），同时也引述了旧约中铜蛇的故事（户21:4-9），故事记述天主虽然多次施以仁慈，以民仍抱怨天主，抱怨祂引领他们到了旷野，为的是要出卖他们和置他们于死地。对这亵渎的指控，天主派遣了火蛇（象征魔鬼）来惩罚他们，因为他们竟然诬告祂为魔鬼心肠，之后天主命梅瑟把铜蛇悬在木竿上。耶稣把铜蛇比作自己，不但使被罪恶和死亡所伤害的人获得治疗（参阅创3），也提醒了尼苛德摩，今后如果圣殿的领袖拒绝祂（他们事实上会这样做），他们就像古时的以色列人，恶意地拒绝了来自天主的征兆。如果他们不再鄙视周围的罪人、并体察到自己的不知悔悟之过和需要恩宠，就必须仰望「被举起」（在十字架上）的人子。一如别处的惯常手法，这些话发出了双重讯息，一方面许诺了救恩，同时亦警告圣殿的领袖，继续拒绝耶稣就是亵渎祂，就像以色列亵渎天主一样，同他们一起去钉死耶稣。

耶稣—新郎，若翰—新郎的朋友

圣史记载若翰说：「有新娘的是新郎；新郎的朋友，侍立静听，一听得新郎的声音，就非常喜乐：我的喜乐已满足了」（若3:29）。这番话并非在加纳婚宴后无意识地说的，而是故意放在这里，是要表明加纳婚宴和神迹均指向基督，祂才是真的新郎。

洗者若翰（和圣史）对若翰的使命评估，可谓一语中的：「衪应该兴盛，我却应该衰微。」若翰的使命，一如以色列全体的英雄人物（和像尼苛德摩般的尊贵导师），始终也只是人，就算得到了启示，仍然是人的语言，他们均指向真的新郎，祂是天主亦是人，当真的新郎莅临时，他们次要和从属的身份便会显露无遗，历史发展到这最后和最卓越的启示，圣史于是选择了婚宴中司席的话：「人人都先摆上好酒，当客人都喝够了，才摆上次等的；你却把好酒保留到现在」（若2:10）。旧约的启示，一直到了若翰时代，都是好的；不过基督一来到，即福音所说的「好酒」，天主一直把它保留到天主羔羊（若翰以这名衔称呼耶稣，初期教会以此指圣体）的婚宴，才用来款待客人。

有趣的是，若翰所使用的意象也反映在依撒意亚先知书内，而加纳婚宴预示了玛利亚在救恩工程中所担当的角色，依撒意亚预言了在默西亚时代所带来的恩赎：

你不再称为「被遗弃的，」你的地域也不再称为「荒凉的；」因为你要称为「我可爱的，」你的地域要称为「已婚的，」因为上主喜爱你，你的地域将要婚嫁。就如青年怎样娶处女，你的建造者也要怎样娶你；新郎怎样喜爱新娘，你的天主也要怎样喜爱你。(依62:4-5)

在默示录，我们也见到玛利亚的形象，（「有一个女人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的荣冠」：默12:1），她象征熙雍的女儿、基督的净配 － 教会。因为玛利亚是以色列所期待默西亚的实现，是教会的标志，是门徒的典范。正因如此，以一个独特的角度说，她是基督的新娘，在她内看到教会的特性。作为新娘的教会与其圣子珠联璧合，祂是新郎和天主，不是世俗的婚姻盟约，而是宇宙里羔羊的婚宴。玛利亚的这个意象印在了圣史心中。

教理联系   

摘自天主教教理

若3:5：「主亲自肯定，人为获得救恩，圣洗是必要的。祂也命令门徒向万民宣讲福音并为他们授洗。对那些已经聆听到福音而可能要求圣洗圣事的人来说，为获得救恩，洗礼是必要的。除了圣洗以外，教会不知道还有甚么方法可确保人们能进入永恒的福乐；因此，教会小心翼翼，唯恐忽略主所托付的使命，让所有能够受洗的人都「由水和圣神重生」。天主把救恩与圣洗圣事紧密相连，但祂自己却不受祂圣事所束缚。」（1257）

（也请参阅教理 # 1262）

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声   

教宗文章摘录

皈依基督与洗礼相连结，不但因为教会行之有年，而且也是基督本人的意旨，祂遣宗徒们去使万民成为门徒并给他们授洗(参阅玛28:19)。皈依与洗礼相连结另一原因，是要在基督内领受圆满的新生命。正如耶稣向尼苛德摩说：「我实实在在告诉你：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国。」通过洗礼，我们重生而成为天主的子女，与耶稣基督结合，并在圣神内傅了油。洗礼不仅是皈依的印信，证明皈依的外在标记，而且是一件圣事，产生在圣神内重生的效果，与天主圣三建立一个始终不渝的盟约，使我们成为基督身体（即教会）的肢体。

这一切必须加以说明，因为福音传往普世之际，不少人意图重皈依基督而轻洗礼，认为洗礼是多此一举的。无疑，有些地方的社会因素藐视了洗礼作为信仰行为的真正意义，但必须把一些仍然存在的历史和文化习惯改变，好使在圣神内重生的圣事的正确意义得以彰显，在这方面地方教会应协助和推广。事实上，不少人士心底里是承认基督和祂的教训的，却不愿意受圣事所约束，正因为对教会的偏见或基督徒的过失，他们对作为真正信仰和爱的奥迹的教会，始终持着怀疑的态度。我鼓励这些人对基督要开放自己，我要提醒他们，如果他们感到基督的讯息，这确是基督的意愿，愿意他们在教会内寻找祂。同时，我也邀请基督信众，无论个人或团体，都要借着所领受的新生命，去作基督的真见证。

——教宗若望保禄二世，《救主的使命》通谕。

撮　　要   

在这一课，我们可以看到：

1. 耶稣与圣殿及其宗教领袖们纠缠不清的关系触动了祂与尼苛德摩的对话。

2. 尼苛德摩只从人的角度看耶稣，而缺乏超性的信仰。

3. 于是耶稣告诉尼苛德摩由水和圣神而重生的必要（即洗礼），好能接受天主的生命，即天国。

4. 圣史记载了若翰所引用的例子，把新郎和新郎的朋友连上了加纳婚宴的事件，提醒我们基督就是穹苍的羔羊婚宴中宇宙的新郎。

5. 旧约的次序编排是指向新约的，其先知性的工作也指向在基督内完成。

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注：为了使你在学习中获得最大收益，请务必在看答案前，独自回答全部问题。

读若2:1-25

1. 若望用一个名衔来称呼玛利亚是出于对她的恭敬，同时提醒我们她也是我们的母亲。

2. 这表示她相信祂会行一个奇迹，以显示默西亚的光荣。

3. 「女人」表示与厄娃有关；耶稣的「时刻」意指祂的死亡，是现在祂所行的第一个标记迈向祂使命的高峰。

4. 这表示玛利亚受到仆役们的尊重；对我们来说，这话总结了她要对耶稣的门徒们所要说的话：「他无论吩咐你们什么，你们就做什么。」

5. 户19和则36均叙述水洗（一属礼仪，一属灵修），以恢复以色列与天主的友谊。

6. 是的。仆役们相信了耶稣和祂的母亲，把一石缸的污水送到司席那里。「新郎」象征耶稣，「好酒」象征经过了漫长的旧约准备阶段，基督在末日超量地赐予恩宠。

7. 是水变血，耶稣的第一个神迹是有意义的，因为是生活而非死亡的标记。

8. 因为耶稣是真的逾越羔羊，现在往圣殿去，祂是真的新郎和真的司祭，要将自己奉献作祭品，使自己的身体成为真的圣殿，三天后复活，祂刚展开的工作将在祂使命的终结时全应验。

9. 不一定。圣殿是「我父的殿宇」，主要是预示祂的身体，因为欺骗人的商人亵渎了圣殿而令祂发怒。

10. 若望福音记载门徒们想起了咏69:9，咏69在新约中是最多被引述的，耶稣的行为使门徒们想起那篇圣咏，他们在此感到受苦达味的肖像。

11. 犹太人要求神迹以证明祂有权采取洁净圣殿的行为。

12. 耶稣是指祂的身体，门徒们不明白圣经说祂会复活的讯息。

13. 耶稣知道人相信只因见了祂所行的神迹，他们在灵性上尚未接纳祂，即在心里接纳祂，在人心里仍被罪与恶所支配，未能接纳耶稣。

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加纳婚宴和复活的首次预言

简介

有人觉得圣经是深入浅出的，既可让小孩在浅水中前行，又可让大象畅游其中。若望福音的加纳神迹正好写出这点来，纯以故事来看，十分有趣，但当中亦意味深长。在这课里，我们探索基督在加纳婚宴所行的第一个神迹。在神迹中，耶稣不但带我们回到创世纪最初的几章和出谷纪的开端有关原始的婚配圣事，同时亦展示了教会将在末日参与羔羊光荣的结婚晚宴；在这部分，我们也见基督判断圣殿（这判断终于在公元70年惊世骇俗地应验了），圣殿同时又是祂至圣身体的预像，最后在教会（基督身体）内应验了。

若2:1-25

1第三天， 在加里肋亚加纳有婚宴，耶稣的母亲在那里；2耶稣和衪的门徒也被请去赴婚宴。3酒缺了，耶稣的母亲向衪说：「他们没有酒了。」4耶稣回答说：「女人，这于我和你有什么关系？我的时刻尚未来到。」5衪的母亲给仆役说：「他无论吩咐你们什么，你们就作什么。」6在那里放着六口石缸，是为犹太人取洁礼用的；每口可容纳两三桶水。7耶稣向仆役说：「你们把缸灌满水吧!」他们就灌满了，直到缸口。8然后，耶稣给他们说：「现在你们舀出来，送给司席！」他们便送去了。9司席一尝已变成酒的水──并不知是从那里来的，舀水的仆役却知道──司席便叫了新郎来，10向他说：「人人都先摆上好酒，当客人都喝够了，才摆上次等的；你却把好酒保留到现在。」11这是耶稣所行的第一个神迹，是在加里肋亚加纳行的；衪显示了自己的光荣，衪的门徒们就信从了衪。12此后衪和衪的母亲、弟兄和门徒下到葛法翁，在那里住了不多几天。13犹太人的逾越节近了，耶稣便上了耶路撒冷。14在殿院里，衪发见了卖牛、羊、鸽子的， 和坐在钱庄上兑换银钱的人，15就用绳索做了一条鞭子，把众人连羊带牛，从殿院都赶出去，倾倒了换钱者的银钱，推翻了他们的桌子；16给卖鸽子的人说：「把这些东西从这里拿出去，不要使我父的殿宇成为商场。」17衪的门徒就想起了经上记载的：『我对你殿宇所怀的热忱，把我耗尽。』的话。18犹太人便追问衪说：「你给我们显什么神迹，证明你有权柄作这些事？」19耶稣回答他们说：「你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来。」20犹太人就说：「这座圣殿建筑了四十六年，你在三天之内就会重建起它来吗？」21但耶稣所提的圣所，是指衪自己的身体。22所以，当衪从死者中复活以后，衪的门徒就想起了衪曾说过这话，便相信了圣经和耶稣说过的话。23当耶稣在耶路撒冷过逾越节庆节时，有许多人看见衪所行的神迹，便信从了衪；24耶稣却不信任他们，因为衪认识众人；25衪并不需要谁告诉衪，人是怎样的，因为衪认识在人心里有什么。

问题探讨

读若2:1-25

1. 在若2:1，若望没有说玛利亚的名字，却称她为「耶稣的母亲」，这是甚么原因呢？

2. 从玛利亚在若2:3对耶稣提出的请求，试述她的信德情况。

3. 若2:4中「女人」一词表示甚么？（见创2:23）「这于我和你有什么关系？」有何意思？你认为耶稣的「时刻」是甚么？这时刻与耶稣即将赐予的有何关系？

4. 玛利亚在若2:5向仆役发出指令，这表示她在他们心目中的名望怎样？为甚么玛利亚这次的指令对我们那么重要呢？

5. 若2:6中若望所说的取洁礼与则36（尤其是则36:22-38）和户19（尤其是户19:1-10）的预言，以及圣洗圣事有何关系？

6. 仆役们的行为是否表现他们的信德宣示？这表示他们对耶稣和祂的母亲抱有什么信心？「新郎」象征甚么？「好酒」表示甚么？

7. 梅瑟最先的神迹之一是甚么？（见出7:14-24）为甚么耶稣在若2:11的「第一个」神迹那么有意义？

8. 为甚么若望在若2:12-13提到的逾越节对于加纳的神迹那么重要呢？

9. 发怒是否犯罪呢？（见创44:18、出4:14、户22:22）为耶稣来说，圣殿是甚么？耶稣为甚么发怒？

10. 咏69与若2:17有何联系？门徒们为甚么因此而「想起」那话呢？

11. 为甚么犹太人在若2:18要求一个神迹呢？

12. 耶稣在若2:19-22所说的「圣殿」意指甚么？门徒们从圣经可了解耶稣会从死者中复活吗？

13. 若望在若2:25说耶稣「认识在人心里有什么」有何意思？请参阅耶17:9-10，那里的话与若2:23-25有何关系呢？

问题反思

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：

1. 玛利亚的生命关乎耶稣，她不是为自己而生活，而是为她的儿子。你自己的生命与耶稣有何关系呢？你仍在哪方面挣扎为自己而生活呢？

2. 耶稣没有将水变成象征死亡的血（出7:14-24），而是变成象征生命和喜乐的葡萄汁。圣经所载中，耶稣在其它甚么方面将死亡转变成生命呢？在你自己的生命中又怎样呢？

3. 很多人都恐惧末日，在你的理念里，你曾想象末日好像一个婚宴吗？

4. 耶稣把换钱商人逐离圣殿，这对基督徒的生活来说，哪些是发怒的地方呢？

5. 群众信从了耶稣，但祂并不信任他们。基督徒的生活应该怎样才算理性呢？

6. 耶稣把圣殿比喻自己的身体，当你认识到自己的身体是圣神的宫殿时，对你的基督徒生活有何影响呢？当你认识教会就是基督的身体时，对你的基督徒生活又有何影响呢？

其它研读

新一周创造

从第一课可见，圣史的文笔故意唤起创世纪来，在序言里以「在起初」开始，说「光在黑暗中照耀」；从若1:29, 35和43可见他引出每日的创造工程来，编织成一个新创造的意象。圣史以「第二天」一词带出了洗者若翰的故事，自然会有前一天的事件。当我们见到「第二天」若翰说：「我看见圣神仿佛鸽子从天降下，停在衪身上」时，便想起创世纪说圣神在深渊上运行、鸽子在洪水灭世所担当的角色（创6:8-12）及水的洗礼。「第二天」（即第三天），若翰为耶稣作证，他的一些门徒便跟随了耶稣；「第二天」（即第四天），耶稣往加里肋亚去，找到了斐理伯；在若2:1我们见到「第三天，在加里肋亚加纳有婚宴」，由第几天开始数三天？由第四天起计，即到第七天，换言之，若望展示出新一周的创造。

不只如此，若望要展示这事件是创造周的高潮，耶稣已被显示为天主的圣言（第一天）、天主的羔羊（第二天）、天主子及以色列的君王（一周中间），现在祂来到加纳的婚宴，有些学者感到这样平衡了若望所写的另一卷圣经默示录中对耶稣的描述，那里也称耶稣为天主子、以色列的君王、天主圣言，然后经过一连串的「七」后（印、号角、盂等），若望引领教会到羔羊的结婚晚宴里。也有学者认为基督设计了而由若望描绘出来，那宴会是光荣满全的预像，不只是旧约，而是一切历史以及一切最后满全的新一周的创造。

在加纳行的神迹

耶稣所行的圣迹不只是异事，而是标记，所以不是为了激发别人仰慕祂，而是要表达一些重要的讯息，这为若望福音尤为真实，故福音的前12章合称为「标记部分」，圣史称加纳的神迹为「第一个神迹」，是有双重意思的，既在次序上排行最早，也在意义上第一，耶稣的神迹引导我们回到时间之始，即创世纪头几章和原始的婚配圣事，同时也指向时间的终结而预示了羔羊的婚姻晚宴。圣多玛斯阿奎娜（和大部分评论加纳婚宴的教父们）看出这神迹中的好酒预示了救恩史的加冕，这大量的美酒（约150-180加仑）是留给最后庆典用的。耶稣经过了漫长的旧约准备阶段，到了末期而莅临，现在倾注福音的新酒远超旧约时代的正义。同样，教父们看出把好酒留到宴婚的后期正象征永生带来的喜悦，天主把这喜悦赐给一切跟随基督的人，他们完成艰苦的世间旅程后便进入天乡。

加纳神迹的圣洗象征

若望告诉我们「在那里放着六口石缸，是为犹太人取洁礼用的」，究竟「取洁礼」是甚么？与旧约有何关系呢？若望很可能指户19:11-13所载的礼仪。

「凡摸了任何人尸体的，七天之久不洁。第三日和第七日，他应用那水取洁，他才洁净；若在第三日和第七日上不取洁，他仍然不洁。任何人摸了尸首，即死人的身体，而不取洁，便玷污了上主的居所，这人应由以色列中铲除，因为取洁水没有洒在他身上，他仍然不洁，不洁仍留在他身上。」

有趣的是，若望清楚指出，加纳婚宴发生在「第三天」，同时又是新一周创造的第七天，基督来为洁净那不洁的旧约子民，正如则36:25-26所预言的。

「我要在你们身上洒清水，洁净你们，净化你们，脱离各种不洁和各种偶像。我还要赐给你们一颗新心，在你们五内放上一种新的精神，从你们的肉身内取去铁石的心，给你们换上一颗血肉的心。」

在第二课时我们已见过洗者若翰把水洗与厄则克耳上述的洁净预言联系起来，现在我们要看看在户籍纪中所影射的洁净，以色列不会被铲除，他们可在约柜里找到上主，上主的约柜为若望来说是在哪里呢？他已表示：「于是，圣言成了血肉，寄居（即搭起帐棚或约柜）在我们中间」（若1:14），同样，在这圣经片段后，耶稣立即站在圣殿内（作为约柜的继承人），指出祂所提的圣所就是祂的身体，故居于约柜的天主正准备洁净自己的子民，取洁后的子民才可到上主的台前。

玛利亚是新的厄娃

玛利亚和耶稣的对话是故事的精粹所在，若望假设读者承认这点，他认为他们体悟玛利亚对耶稣充满信德，毕竟这又不是耶稣自己的婚宴，祂又没有钱，如果发生在古代近东庆节中一个农民和其母亲身上，现代的读者会问：「她为甚么期望其子来应付缺酒的事件呢？」古代近东地方的婚宴庆祝整整一周，十分昂贵，就算酒真的缺了，作为农民的来宾亦爱莫能助，也许只可对主人家表示体谅，一个农民在经济上根本无能为力，但玛利亚明确表示期待耶稣伸出援手。

第二，其他人对耶稣和玛利亚似乎很尊重，当时在宗教上的重心人物洗者若翰已赞扬了耶稣和祂的一些门徒；而且，婚宴内的仆人也认为玛利亚可信，他们服从她的指令：「他无论吩咐你们什么，你们就作什么」，可见她对耶稣的信德散发出涟漪效应来。

然而换来的是耶稣奇怪的回应：「女人，这于我和你有什么关系？我的时刻尚未来到。」现代的读者也许会觉得耶稣在加纳婚宴对母亲所说的话十分生硬，但我们必须明白「女人」一词在第一世纪的文化里是个尊称，更重要的是圣史藉此引领我们回到创世纪那里，提醒我们亚当和厄娃的故事。就如在新一周的创造把耶稣视作新亚当，玛利亚也视作新厄娃。在最初的创造里，第一位亚当被第一位厄娃引诱犯罪，现在在新创造时，通过新厄娃的祈祷和恳求，借着水变酒的神迹，新亚当的使命展开了；在最初的创造里，上主说「女人」的后裔要踏碎蛇的头颅（创3:15），当耶稣称玛利亚「女人」时，祂（和圣史）便把玛利亚与那预言连接起来，同样地在若19时，玛利亚成了耶稣所爱的门徒（象征所有门徒）的母亲，一如厄娃是众生的母亲一样。简而言之，除了带出新一周创造的含意外，若望也引出了新亚当和新厄娃，作为模范门徒的玛利亚，她也象征教会，作为真门徒的她还象征「他（基督）无论吩咐你们什么，你们就作什么。」

我们也要注意「这于我和你有什么关系？」这问题的意思，这不等于「滚开」，反而是一句希伯来的成语，表示：「我自己就不会先提出，但我会依照你所请求的而为」（同样例子可见于列上19:20、创23:15、路8:26-39、玛8:28-34、谷1:23-28、路4:31-37和谷5:6-7）。

那么，玛利亚请求耶稣甚么呢 －－ 一点酒吗？不，若望认为玛利亚请求一个默西亚的征兆，一个象征战胜死亡的大量美酒，正如依撒意亚也曾这样做过的。

「万军的上主在这座山上，要为万民摆设肥甘的盛宴，美酒的盛宴；肥甘是精选的，美酒是醇清的。在这座山上，你要撤除那封在万民上的封面，那盖在各国上的帷幔。他要永远取消死亡，吾主上主要从人人的脸上拭去泪痕，要由整个地面除去自己民族的耻辱：因为上主说了。」（依25:6-8）

在出谷纪里，水变成血（出7:14-24），而不是象征生命和喜悦的酒（葡萄汁：创49:11），水变血是十灾中的第一个，预示了埃及长子的死亡。变成血的不仅是尼罗河的水，那石缸的水也变成血（参阅出7:19：在旧约时，以色列被带领离开为奴的政治体系而到达福地），这里耶稣的第一个圣迹就预示了圣体圣事，生命之神通过天主首生者的死亡和复活把祂倾注在人身上，将真正为奴的我们领到真正使人获得解放的天乡。耶稣说「我的时刻尚未来到」，但祂使命应该开始了，故此祂回应玛利亚充满信德的恳求，行了第一个圣迹，使我们想起创世纪有关的婚配圣事及逾越节有关的救赎事件，指向祂的十字架和复活、祂赐予的圣神以至最后羔羊的结婚晚宴的满全。

“你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来”

圣史已清楚表示耶稣是真的天主羔羊，在圣殿所进行的其它动物的祭献只是预示和预像，随着加纳婚宴的故事完结后，若望说：「犹太人的逾越节近了，耶稣便上了耶路撒冷」，真的天主羔羊现在往耶路撒冷去，与水变酒的事件并列起来，就是要把逾越和圣体的含意一同带出，那将会被宰杀的羔羊把自己奉献给天上圣殿里的圣父，祂说：「你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来」，若望立即阐释耶稣的意思是：耶稣所提的圣所不是用石建成的，而是指衪自己的身体，耶稣再一次指出旧约预示并指向新约，新约只是隐藏在旧约内，而旧约要通过新约才能完全显示出来。再者，若望借助这事件来强调「第三天」，把标记部分的开端与结局联系起来，这「第三天」的加纳神迹后，福音说耶稣便第一次上耶路撒冷去，在那里有人要求祂显示神迹，但祂没有那样做，只承诺「把它（圣殿）重建起来」。在祂最后一次往耶京时，天主的羔羊受了伯达尼的玛利亚傅油后，便满全了逾越节，祂作了司祭和祭品，第三天从死者中复活。

教理联系

摘自天主教教理

若2:1-11 －「耶稣在公开生活之始，应祂母亲的请求，在一个婚宴上施行了第一个标记（神迹）。教会对耶稣在加纳婚宴的临在，认为非常重要。这里，她看到对婚姻之美好的肯定，并意会到一个宣告：自那时起，婚姻要成为基督临在的有效标记。」（#1613）

（也请参阅教理 # 2618）

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

罗马之声

教宗文章摘录

在加纳婚宴的事件，圣若望叙述了玛利亚首次介入耶稣的公开生活，并强调她参与了其子的使命。

事件开始时，圣史说「耶稣的母亲在那里」（若2:1），似乎是说因为她的莅临，故主人家也宴请了耶稣和祂的门徒们（参看《救世主之母》通谕21），他也说：「耶稣和衪的门徒也被请去赴婚宴」（若2:2），借着这些话，若望似乎要表示在加纳，一如降生成人的奥迹一样，玛利亚引领救世主出来。

－－ 教宗若望保禄二世于1997年2月26日公开接见。

撮要

在这一课，我们可以看到：

1. 加纳的神迹发生在新一周创造的高峰，耶稣是新亚当，而玛利亚是新厄娃。

2. 称这是耶稣的「第一个」神迹有两个意思 －－ 时间上最先发生的，也是最原始的标记。让我们见到最初的婚配圣事，又是梅瑟最先的标记，也预示羔羊的婚宴。

3. 教会的教父认为加纳婚宴的美酒象征着福音的大量恩宠，在末期时由基督开始倾注出来。

4. 若望故意将加纳的神迹与旧约时的洗礼形象连接起来，提醒我们要洁净，然后参与真的奥妙圣殿，即基督的身体。

5. 玛利亚是新厄娃，借着她的祈求展开了耶稣的救赎使命，相对于厄娃引诱亚当跌倒。6.     酒象征生命的标记，相对着梅瑟所行的第一个死亡灾祸 －－ 水变血。

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注：为了使你在学习中获得最大收益，请务必在看答案前，独自回答全部问题。

读若1:19-51

1. 其中之一的原因是要教导那些不知耶稣详情的若翰的门徒，或不知若翰与耶稣的关系的人。

2. 因为拉4:5-6说：「看，在上主伟大及可怕的日子来临以前，我必派遣先知厄里亚到你们这里来」，因此有些人以为厄里亚会从天降下，若翰却否认他就是拉所预言的人，耶稣在玛11:13-14却指若翰「就是那位要来的厄里亚」，意即他带着厄里亚的精神来，终结了默西亚来前的一切准备。至于他们问若翰是否是「那位先知」，因为他们相信梅瑟预言会有一位最后的先知派来，但事实上耶稣才是「那位先知」。

3. 依40原意是天主安慰那些由巴比伦充军回国的以民，因此若翰体验到自己是最后带来安慰的使者，也借着默西亚解放祂的子民。

4. 因为法利塞人觉得若翰的教训冒犯了他们，他们认为自己藉严守法律而洁净了，但若翰却说人需要施洗才会洁净。

5. 根据先知书，洗礼在新约里是一个标记，施洗象征其所带来的希望和对罪恶的指控。

6. 若翰的洗礼并非圣事性的，只是「悔改的洗礼」，若翰认为自己不可与「在我以后来」的那位同日而语。

7. 羔羊有不同层面的意义，在旧约中逾越羔羊所流的血把天主与以色列所立的盟约确立了，天主见到门「房屋的两门框和门楣上」涂有羔羊的血时，便越过了，没有杀死首生的。作为羔羊的耶稣倾流自己的鲜血确立了新约，赦免罪恶，并把人从死亡中解救出来。

8. 作为天主的耶稣远优于若翰，既然天主从永远已存在，耶稣远早于若翰已存在，直至天主圣父把耶稣启示给他之前，若翰是「不曾认识祂」的，若翰知道自己与耶稣的血亲关系，但不认识祂的真正身份，若翰的使命就是要向以色列宣扬默西亚。

9. 若翰的施洗只是一个准备阶段 — 一个悔改的洗礼，只有玛28:19所说的洗礼才有圣事性赦罪的功效，是耶稣亲自建立的。

10. 那两位门徒是安德肋和若望，若翰重复耶稣「天主的羔羊」的名号，是要指出祂才是真命天子，自己只是先驱。

11. 若望多次把一些如「辣彼」、「默西亚」、「刻法」的名称作出不同的翻译，因为这是圣史本人惯用的语言，也是他持希腊语的外邦人读者的语言，名字的改变象征着身份的改变，一如圣祖雅各伯的名字改为以色列。「刻法」和「伯多禄」两词意即「盘石」。

12. 应该是后者，故在若1:44指出斐理伯与其余两位门徒是同乡，暗示他曾听见过耶稣。

13. 两句话均表示新约延续了旧约，默西亚的降临不是突如其来的，祂不是别的神，而是旧约早已预言的那位。

14. 纳塔乃耳起初基于耶稣来自纳匝肋而否定了祂是个重要人物，「纳匝肋」的读音与「树枝」很接近，事实上「树枝」或「苗芽」是耶稣的其中一个称呼，要领悟纳塔乃耳与耶稣的对话的含意，读者必须对依11和匝3-6有些认识，「由叶瑟的树干将生出一个嫩枝」，而大司祭耶叔亚的嘉勉及「树枝」一天内把以色列的罪责抹去。

15. 若1:50说的「更大的事」是指新约中「天开」了，圣神倾注出来。若1:51是指圣祖雅各伯梦见天梯，有天使上去下来，耶稣想表示祂就是天人间的天梯。

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